13 февраля 2015 года. Алма-Ата. По благословению митрополита Астанайского и Казахстанского Александра в зале церковных собраний при Свято-Никольском соборе состоялось второе занятие курсов повышения квалификации церковных работников «Фавор».

Тема занятия - «Духовность и духовничество».

Со вступительным словом к собравшимся обратился епископ Каскеленский Геннадий, Управляющий делами Православной Церкви Казахстана, отметив, что «данные занятия нацелены на то, чтобы и церковные работники, и прихожане были в курсе последних событий церковной жизни, имели представление о проблемах, которые присутствуют в церковной жизни, причем речь идет о таких вопросах, о таких проблемах, которые затрагивают каждый приход».

Далее владыка представил вниманию аудитории свой доклад (текст сообщения приведен полностью).

«Любому явлению современной церковной жизни необходимо найти Евангельское и историческое обоснование. Все мы, когда делаем первые шаги в храме, в первую очередь понимаем, что есть в церковной жизни нечто не очень значительное, а есть нечто главное. Понятно, что главное в церковной жизни есть Причащение Святых Христовых Таин. Это нам сразу рассказывают те люди, с которыми мы в Церкви делаем первые шаги. И мы понимаем, что Причащение Святых Христовых Таин - это особое священнодействие, которое выделяется из всех других священнодействий, являясь средоточием жизни православного христианина. Мы узнаем, что Причащение Святых Христовых Таин - это очень ответственный шаг, к которому необходимо готовиться. Так мы узнаем о существовании Таинства исповеди. Самое первое, чему мы учимся в Церкви, - это исповедоваться. Мы учимся искать в себе грехи, учимся находить их, учимся смиряться, учимся осознавать себя грешными людьми. Проводя такую духовную подготовку, приходим на Таинство Исповеди, каемся и потом причащаемся Святых Христовых Таин.

Богу было угодно так устроить человечество, так устроить Свою Церковь, чтобы спасение совершалось в общине, чтобы люди спасались друг через друга, спасались в Церкви. Бог устроил человеческую природу таким образом, что человек спасается не в одиночку, что человек достигает высокого уровня духовной жизни, достигает Царства Небесного в общине христиан. «… Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18), - сказал Господь. Даже если в одиночестве, например, у себя в келье, мы читаем самую главную молитву христианина - молитву «Отче наш» - мы к Богу обращаемся не от первого лица. Казалось бы, естественнее обратиться к Богу «Отче мой», однако если человек читает молитву один, то он  обращается к Нему «Отче наш», обращается от имени всей Церкви. В Церкви, в общине, происходит приобщение человека к Богу, спасение человека. Этот принцип спасения человека в общине отвечает глубинным основам человеческой природы: невозможно спастись, невозможно достигнуть Бога, не исполняя обязанностей по отношению к ближнему. Известные слова апостола Иоанна Богослова «… не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20) говорят о том, что наши отношения друг с другом, духовный климат в общине есть показатель преуспеяния человека. Если человек по отношению к ближним обнаруживает агрессию, немилосердие, то бессмысленно говорить о каком-то его духовном возрастании. Любовь к ближнему, взаимоотношения в общине на приходе, взаимоотношения с другими христианами - это критерий, который определяет духовное возрастание человека.

Господу было угодно, чтобы в общине христиан совершались некоторые определенные священнодействия, Таинства, которые всем нам помогают в  духовной жизни, духовном возрастании, помогают в спасении. Первое и центральное Таинство всей христианской жизни - это Таинство Евхаристии, Таинство святого Причащения. Мы собираемся вместе, вместе во главе со священником совершаем молитву и вместе причащаемся Святых Христовых Таин. «Нас же всех, от единаго хлеба и крови причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие…», - это молитва, которую на литургии св. Василия Великого читает священник сразу после того, как он освятил хлеб и вино, и они стали Честными Телом и Кровью Христа Спасителя. Только закончился Евхаристический канон, и священник читает молитву обо всех «Нас же всех…». И все вместе мы причащаемся и восходим ко Христу.

Причащение предваряется исповедью, и исповедь тоже совершается таким образом, что во время исповеди отдельного человека есть свидетель, есть законно поставленный Богом священник. Человек не в тайне кается перед Богом, ни один на один с Богом, а непременно в присутствии священника. Существуют христиане, которые говорят: «Я не хочу исповедоваться в Церкви у священника, я один попрошу у Бога прощение, Он милосердный, Он меня простит». Это, конечно, глубокое заблуждение. Во-первых, это нарушение заповеди Самого Христа Спасителя, а во-вторых, рассуждая так, человек просто не понимает свою собственную человеческую природу. Это свидетельство глубокого повреждения сознания, повреждения духовной природы человека, на самом деле это шизофрения. Где-то произносить свои грехи совсем не значит получить прощение. По-настоящему прощение грехов дается там, где есть свидетель раскаяния, когда человек исповедует свои грехи перед священником. Поэтому так важно, чтобы был свидетель.

Если мы вспомним историю древней Церкви, то увидим, что первоначально исповедь была общей, в том смысле, что каждый в отдельности человек исповедуется перед всеми. И это не случайно. Каждый исповедует свои грехи, а свидетелями раскаяния являются все члены приходской общины. Это было очень важно. Если мы рассмотрим первые годы существования Церкви, то какие тяжкие грехи были, в основном, у христиан? Первый тяжкий грех, который был распространенным, был грех отречения от Христа. Ведь христианская Церковь в первые годы существовала в состоянии смертельной опасности для каждого христианина, существовала под гнетом преследования, и многие неутвержденные в вере отпадали от Церкви под страхом смерти, под страхом пыток и мучений. Эти отпадения от веры первых христиан тоже носили разный характер, и Церковь с первых лет своего существования практиковала разнообразную покаянную дисциплину для людей, впадающих в те или иные грехи. В частности, в чем состояло отпадение от Христа для жителя крупного римского языческого города? Ведь римляне были людьми весьма терпимыми к разным религиозным воззрениям, они строили в городах пантеоны, куда свозились идолы разнообразных языческих богов, и было разрешено людям разных племен и народов, которые входили в состав Римской империи, поклоняться всем этим богам. Но все подданные Римской империи должны были чтить главного римского бога – Юпитера Капитолийского и один раз в год хотя бы горстку ладана бросать на его жертвенник. Это требование римлян исполняли с радостью все язычники, кроме христиан. Христиане отрицали существование и значимость всех идолов, христиане поклонялись одному Христу, и выполнить это требование не могли. Но если христианин отказывался возложить горсть ладана на жертвенник языческого бога, его пытали и убивали. И, к сожалению, многие христиане отступали от Христа и совершали эту жертву. Некоторые совершали отступление в полном смысле слова, т.е. шли в языческий храм, приносили эту жертву и тем самым отвергались от Христа, совершали предательство. Другие поступали хитрее: они сами жертву не приносили, но подкупали государственных чиновников, и те записывали в своих списках этих христиан, как якобы принесших жертву. Третьи поступали еще хитрее: они договаривались с каким-либо язычником, чтобы он пришел два раза – один раз за себя принес жертву, а второй раз пришел, назвался христианином и принес жертву за него. Таким образом, такой договорившийся христианин избегал смертной казни. Но и одно, и другое, и третье, и какие-то другие уловки свидетельствовали о слабости духа христиан. Такой христианин, согласившийся на языческую жертву, считался отступником. Он должен был прийти в общину и принести покаяние в этом своем малодушии, своем отступлении, своем предательстве.

Первые известные документы, в которых говорится об исповеди, свидетельствуют о том, что Церковь дифференцированно относилась к христианам, которые совершали этот грех. Все, кто приносил покаяние, делились на 4 группы: плачущие, слушающие, припадающие и купностоящие. Группа плачущих - это христиане, исключенные из церковного общения, совершившие тяжкий грех, которые не имели права заходить в храм. Они должны были стоять при входе в церковь, исповедовать свое согрешение. Иногда они стояли в разодранных одеждах, посыпали голову пеплом. Слушающие - это христиане, которым разрешали входить в притвор, но так же, как и плачущие, они находились вне храма и в притворе слушали Божественную службу. Припадающие стояли в храме до начала Литургии верных и с возгласом диакона «Оглашенные, изыдите» выходили из храма вместе с оглашенными. И, наконец, купностоящие, хотя стояли в храме всю Литургию, но отдельно от членов общины, от верных, и не имели права причащаться. Такова была покаянная дисциплина у первых христиан. Существовала общая исповедь, и существовали различные степени кающихся. Затем кающиеся постепенно переходили из степени в степень. Сначала были плачущие, затем слушающие, припадающие и купностоящие, и, наконец, после того, как им прощались грехи, они причащались святых Христовых Таин, становились верными.

Господь наш Иисус Христос дает Своим апостолам власть решить и вязать (Мф.18:18): «…что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Т.е. апостолы и их преемники – епископы и пресвитеры – священнослужители Православной Церкви, по слову Самого Христа, имеют на земле власть принимать исповедь, принимать раскаяние у согрешивших членов христианской общины и друг у друга. В IV столетии, после того, как Церковь получила легальный статус в империи, практика общей исповеди стала уходить в прошлое по причинам психологического характера. Главная причина в том, что неполезно для христиан, чтобы одни знали грехи других. И с IV века исповедь стала такой, что ее свидетелем является священнослужитель, у которого исповедуются частным образом отдельные христиане. И, естественно, Таинство исповеди стало предварять Таинство Причащения. Это и понятно. Учение о святом Причащении такое, что человек подходит к Чаше с чистой совестью, а чтобы совесть очистить, нужно исповедать свои грехи. Как часто следует причащаться? В этом вопросе у Православной Церкви никогда не было единства. За все время существования Церкви, всегда существовали разные практики Причащения. В этом смысле показателен ответ святителя Иоанна Златоуста, когда он рассуждает о том, как часто следует причащаться: 4 раза в год или каждое воскресенье? Он задает этот вопрос, а потом отвечает так, что уходит от этого вопроса, говорит, что неважно сколько раз нужно причащаться, главное то, что нужно причащаться в покаянии, смирении и с чистой совестью. Святитель Иоанн Златоуст, писаниями которого мы руководствуемся, допускает существование разной практики Причащения святых Христовых Таин, но требует, чтобы духовное условие всегда исполнялось. Поэтому нельзя в повседневной жизни допускать рассуждения такого характера: «Мой батюшка благословляет причащаться 4 раза в год, а ваш батюшка благословляет причащаться каждое воскресенье. Мой прав, а ваш не прав». Или противоположные высказывания: «Мы причащаемся часто, а вы редко. Вы не правы, а мы правы». Так рассуждать нельзя. У Церкви есть разная практика, и практику одного конкретного прихода, одной конкретной приходской общины, ни в коем случае нельзя абсолютизировать, нельзя возводить в истину в последней инстанции, нельзя отрицать практику других приходов и других священников-духовников.

Кроме Таинства исповеди и Таинства Причащения в Православной Церкви есть еще такая практика как откровение помыслов. В одной из книг об Оптиной пустыни я прочитал такую ситуацию. После окончания богослужения в Оптиной пустыни все монахи, послушники, трудники начинают подходить по очереди к старцу Анатолию (Потапову). Автор замечает, что подходят они в разном духовном состоянии, а уходят все одинаково просветленными, очищенными, освобожденными от тех помыслов и чувств, которые человека волнуют, терзают. Старец не накрывает их епитрахилью, не читает разрешительную молитву и ведет себя по-разному: одного он бьет по лбу, другого по щеке, третьему говорит что-то на ухо, но эффект всегда один и тот же, эффект всегда поразительный. Это и есть откровение помыслов, которое возможно только в том случае, если присутствует рядом по-настоящему духоносный человек. Это может быть и не священник. Старцем, подвижником, исполненным даров Святого Духа, может быть и смиренная монахиня, и человек, не имеющий церковного сана, но имеющий сверхъестественные дары Святого Духа, человек, который от Бога обладает способностью приносить духовное исцеление людям, которые открыто исповедуют свои помыслы, свои грехи. Сама беседа, само прикосновение к такому подвижнику освобождает человека от греховных помыслов.

В своей жизни я встречался с двумя такими подвижниками, это архимандрит Иоанн (Крестьянкин) и отец Николай Гурьянов. На могилку к отцу Николаю Гурьянову ездит еще больше паломников, чем при его жизни. Святость этого подвижника очевидна. Практика откровения помыслов бытовала и бытует только в отдельных монастырях, на отдельных приходах, где есть по-настоящему духоносный старец, это дар Божий, который дается подвижникам. У такого духовного руководства есть обязательно Евангельское основание. Апостол Павел пишет: «… подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4:16). Тем самым апостол Павел проводит такую линию, что для него старец – Христос, который ему неоднократно являлся, а сам Апостол является духовным руководителем для тех, кто желает свободно подражать ему, а через него и Христу. Другая монашеская максима изложена в Лествице преподобного Иоанна Лествичника: «Свет мирянам – иноки, свет инокам – Ангелы».

Но, конечно, практика духовного руководства духоносного старца своими послушниками носит совершенно иной характер, чем практика отношений духовника и мирянина, исповедующегося у этого духовника. Обращаю ваше внимание на то, что практика взаимоотношений духовника и послушника - это особая практика, и практика совершенно исключительная, которая отличается от практики взаимоотношений обыкновенного священника с обыкновенным мирянином. Такая практика взаимоотношений (духовного руководства) духовника и послушника в настоящее время имеет место на Афоне. Там можно в кельях, каливах наблюдать такие умилительные картины, когда живет духоносный старец, а с ним послушник, или два послушника, или бывает и больше. И видно как послушник просто копирует своего старца. Традиционная Афонская практика предполагает полное отречение воли послушника. Послушник не должен иметь ничего, никакой своей мысли, он во всем должен полагаться на старца. Такая практика приводит к тому, что послушник просто повторяет старца, все духовные дарования старца передаются послушнику. И это удивительное зрелище, когда под руководством старца возрастают послушники. В 40-х годах на Афоне подвизался преп. Иосиф Исихаст. Это настолько сильная личность, отмеченная благодатными духовными дарами, что до сих пор Афон живет его подвигами. Ему удалось воспитать более 10 послушников, которые сами стали духоносными старцами, один из них – Ефрем Филофейский – до сих пор жив. Он живет в Америке, где создал 20 монастырей. Вот какая Божественная сила действует через этого некогда смиренного послушника преп. Иосифа Исихаста, а ныне столпа Православия!

Если рассмотреть историю Русской Православной Церкви, то следует отметить две личности, которые сыграли колоссальную роль в становлении духовной школы, школы русского старчества: преп. Сергий Радонежский и молдавский старец преп. Паисий Величковский (житие их, конечно, следует знать каждому православному христианину). Когда в XVII веке иссякло духовное движение, основанное преп. Сергием, то в XVIII веке преп. Паисий создал новое духовное движение. Наши прославленные старцы, включая преп. Севастиана Карагандинского, являются учениками преп. Паисия Величковского. По учению афонитов, старец для послушника является выше, чем архиерей, выше, чем любое церковное начальство. Однако нужно понимать, что это исключительное учение, которое описывает исключительную практику взаимоотношений старца и послушника. Но, когда такая афонская практика переносится на современную почву в отдельных монастырях и в отдельных приходах, это приводит к трагедиям. Чтобы не быть голословным, приведу слова Святителя Игнатия (Брянчанинова), который сам прошел школу послушничества у старца, который сам был духоносным старцем. Он очень хорошо разбирался в нюансах духовной жизни, духовной практики. (Житие его тоже следует изучить). Когда будущий святитель учился в Военной инженерной Академии, то бегал в Александро-Невскую Лавру и прилепился всей душой и сердцем к подвизавшемуся там тогда старцу Леониду, будущему знаменитому старцу Льву Оптинскому. «Сердце у меня украл отец Леонид», - так напишет впоследствии святитель Игнатий. Затем при первой возможности он вышел в отставку, и ездил за своим старцем по глухим заброшенным монастырям. Наконец, сам стал настоятелем монастыря и старцем. Через какое-то время император Николай Павлович пригласил святителя Игнатия возглавить столичный монастырь, знаменитую Сергиеву пустынь под Петербургом. Находясь в должности архимандрита Сергиевой пустыни, святитель Игнатий инспектировал северо-западные монастыри: Новгородской земли, Валаама, близ Петербурга. И он пришел в ужас от той духовной практики, с которой столкнулся. Он писал в то время: «Что значит иноческая добродетель – послушание? Она – признание разума человеческого падшим и потому – отвержение его буйством веры. От веры – послушание, от послушания – смирение, от смирения – духовный разум».

Итак, святитель Игнатий безусловно утверждает полезность практики полного послушания послушника старцу, но далее пишет: «Наставник или старец, через которого Бог являет Свою волю послушнику, это не просто человек благочестивый, опытный, благонамеренный, нет, это человек, имеющий особое духовное дарование. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец, только перед духоносцем может быть явна душа ученика, только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им». Если практику духовного руководства осуществляет не духоносный старец, а просто благочестивый священник, то происходит не духовное руководство, а пародия на духовное руководство, которая губит и того, кто дерзает руководить учеником, и самого руководимого им. Цитируем дальше: «Привести к Богу может только тот, кто сам к Нему пришел, а не тот, кто прочитал много книжек о том, как это делается».

Дальше замечательная характеристика современной духовной жизни, данная святителем Игнатием: «Нарушения этого правила кончаются плохо. … душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушания суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…».

Самый распространенный аргумент любителей современного старчества состоит в мнении, что будто вера послушника компенсирует «несоответствие» «старца» своему служению. Святитель Игнатий этот аргумент отметает решительно: «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2 Сол.2:10-12). Время страшное! Решительно оскудели живые органы Божественной благодати: в облачении их явились волки, обманывают и губят овец. Это понять необходимо, но понимают немногие. О монашестве я писал, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому. Для этого нужны мужи духоносные… Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Но это – попущение Божие. … Наставников духоносных нет, монастырей нет, в иерархах слабое, темное, сбивчивое неправильное понимание христианства. Куда бедному христианину податься? Как жить и как спасаться?».

Все это написано святителем Игнатием в 60-х годах XIX века. Это время, когда был расцвет Оптиной пустыни, когда сам святитель Игнатий (это засвидетельствовано чудесами) был настоящим опытным старцем. А как же спасаться, если не осталось у нас духоносных наставников? Святитель Игнатий дает на этот вопрос ответ: он говорит о том, что в наше время необходимо так называемое «жительство по совету». Я убежден, что в нашей ситуации именно этим наставлением святителя Игнатия следует руководствоваться: «… духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братии».

Совет опытного священника-духовника, опытного в духовной жизни мирянина имеет качественно иную цель, чем послушание духоносному старцу: «Совет не обязывает спрашивающегося к обязательному его выполнению, как обязывали отношения послушника к старцу. Скромное отношение советника к наставляемому – совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен. Это и понятно, ведь наставник теперь не качественно отличающийся от послушника духоносец, а просто более опытный в духовной жизни советчик. Разумеется, советоваться и откровенничать о духовных вопросах можно не со всяким; наличие священного сана или высокого положения (настоятеля, ректора, наместника) не являются поводом для совета».

А что повод для совета? Как христианин выбирает, у кого можно брать духовный совет? Святитель Игнатий, отвечая на этот вопрос, цитирует преп. Пимена Великого: «Кому не извещавается сердце, тому не открывай его». Некоторое внутреннее стремление, внутреннее побуждение должно родиться в христианине; христианин свободно и самостоятельно выбирает себе духовного наставника, испытывая доверие к нему. Крайне опасно полностью подчинить свою волю человеку, который не имеет духовных дарований. К чему это приводит? Человек, подчинивший свою волю другому, становится точной копией того, кому он подчинил свою волю; все добродетели и пороки духовного наставника у него на лице. Бывает, что человек, обладая вздорным и агрессивным характером, берет себе послушника и воспитывает его в точной копии самому себе. Духовное руководство – очень ответственное и опасное дело.

В практике духовного окормления важно иметь представление о некотором духе христианском. Только в состоянии свободного послушания происходит чудо воспитания христианской личности, и тут никакие угрозы, никакие прещения не помогут. Опытный духовник удаляется их, он всегда действует кротко.

Завершая свой доклад, приведу пример из жития апостола Иоанна Богослова. Он воспитывал некоего молодого человека. Когда ему пришло время идти дальше проповедовать, он этого молодого человека, готового христианина, воспитанного, оставил на попечение епископа. Через некоторое время апостол вернулся и не нашел этого молодого человека. Тот сбежал, связался с дурной компанией, попал в шайку разбойников и развратников. Как отреагировал апостол Иоанн Богослов? Апостол побежал за ним, умоляя его вернуться, являя тот дух христианской любви, который никого не осуждает. Только любовью можно вернуть духовное чадо под свое руководство, под свою опеку.

У духовника есть средства: кнут и пряник; есть прещение, запрещение, есть и средство поддержки. Духовник может пользоваться по своему усмотрению то одним, то другим. Но в любом случае, вне зависимости от того, какими средствами для конкретного человека он будет пользоваться, достоинство духовника будет определяться тем, насколько возрастет во Христе его духовное чадо, насколько пустит церковные корни его духовное чадо».

По окончании своего выступления епископ Геннадий предоставил слово духовнику Алма-Атинской епархии архимандриту Иоанну (Сазонову).

Отец Иоанн, в частности, сказал:

«Говорить о духовности - это значит говорить о нашем спасении. Когда-то Господу был задан вопрос богатым юношей: что сделать…, чтобы спастись? Господь ответил: исполняй заповеди, но "если хочешь быть совершенным", оставь попечение о внешнем, доверь себя целиком Богу (Мф.19:16-22).  Духовная жизнь православного христианина отличается от жизни неправославного человека тем, что христианин входит в общение с Начальником жизни и с теми, кто пришел к Нему путем духовной жизни. Христианская духовность - это не внешняя религиозность, не законническое отношение к духовности. Необходимо знать критерии православной духовности, важно знать основы нашей веры, понимать нашу веру в Троицу Единосущную и Нераздельную, важно исповедовать веру в жизнь вечную, в бессмертие души. Потому что, если мы оставим самое главное, все наше упование превращается в прах. Важно не просто знать, но стараться жить по вере. Мне понятно, что я не соответствую тому, что я познаю о жизни отцов духоносных, о жизни святых мучеников, преподобных, святителей, но, по крайней мере, я знаю, как они подражали Христу, и знаю, что я должен научиться им подражать.

Неделя о мытаре и фарисее очень показательна для христианина, поскольку указывает на то, какие чувства мы должны искать, чтобы не ошибиться в православной духовности. Старец Силуан Афонский говорил, что для того, чтобы не впасть в прелесть, надо считать себя самым первым грешником и любить врагов. Это очень важно для нас. И Господь словом Своим повелевает нам, чтобы мы любили врагов. Например, от наших родных и близких мы очень часто слышим: я – грешник, я – грешник… А кто-нибудь скажи со стороны: ты – такой-сякой. Ну что ты? – сразу человек начинает возмущаться, кипеть… Не вмещает он в себя и малого укора, потому что он не носит в себе той силы духа, того смирения, которого должно нам достигать. До конца необходимо покорить себя заповедям Господним. А человек до конца не покоряет себя, кого-то ставит ниже себя, верит в свои преимущества, свои дарования, знания, возвышает сам себя. Начало нашей духовной жизни начинается с нашего обращения к Начальнику нашей жизни. Как человек обращается к Господу? Вопросили одного преподобного отца: как можно нам обрести веру? Он сказал: во-первых, надо принести покаяние, а потом стараться исполнять заповеди, и Господь Сам человека научит. Как обращалась кровоточивая, как обращались те, что искали милости от Бога? С сокрушенным сердцем, с воплем души, и, конечно, с покаянным чувством. Если человек не видит собственной немощи, если человек сам собой доволен и у него свое понятие о своих добродетелях, то такому человеку Спаситель не нужен.

Иногда в беседах с людьми слышишь: за что Бог может меня наказать, ведь я живу честно, делаю добрые дела? Вот образ древнего фарисея, который встречаем среди сегодняшних людей, наших близких – хорошие люди, примерного поведения, но нет у них главного, у них нет Христа. Сами собой они спасаются. А наше спасение в Церкви, где полнота Небесных Даров, которая спасает, освящает и сближает нас друг с другом. Когда человек, считая себя церковным, творит внешние дела: постится, старается посещать службы, старается делать доброе – это все необходимо для христианина, ведь Господь даже внутреннее произволение принимает, но когда человек совершает все это внешнее без покаяния, без твердой надежды на Бога, то у него вырастает огромное самомнение, гордыня, которые являются состоянием прелести человека. Тогда он просто уходит от Бога.

Мы должны с вами учиться у наших духовных добрых наставников – преподобных отцов, которые прошли этот путь, которые учили нас, чтобы мы обретали в первую очередь чувство собственного недостоинства, чувство собственной немощности пред Богом, что мы сами своей силой ничего доброго сделать не сможем. Хотел бы я что-то доброе сделать, но только я помыслил о своих достоинствах, сразу лишил себя покрова Божия. Важно покорять себя Богу, покорять себя заповеди о любви к врагам нашим. Даже, если мы будем озлобляться на самих демонов, мы станем подобны демонам, будем озлобляться на злодеев, станем подобны злодеям. Зло нужно ненавидеть, а не человека.

Допустим, что человек творит мне зло. Если я несу с твердой верой, что Господь допустил мне это для моего собственного спасения, для моего испытания, ведь Господь положил мне, Своему творению, не только временную жизнь, но уготовал Своим Крестом будущую вечную жизнь, то я, конечно, постараюсь смирять себя и нести попущенное мне… Трудно это! Вспомним, как Владыка Иосиф (Чернов) 20 лет находился в заключении. Что он там испытал! Однако он ни на кого никогда не озлобился… Удивительно! Владыка терпел, внутренне всегда смирялся пред Богом, любил всех, уголовников любил, молился о них, как мог молился о их вразумлении.

Еще раз о том, что касается критериев нашей духовности: чтобы мы не впали в самомнение, не впали в жалкое тщеславие, потому что мы через них отпадаем от покрова Божия будем помнить слова псалма: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Преп. Симеон Новый Богослов говорит нам: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи"».

Докладчик также посоветовал молодым священникам, духовно окормляющим вверенную им паству, быть бдительными и осторожными: «Не пытайся говорить от себя. Надо быть осторожным, чтобы не погубить души человека. Постепенно опытность придет, если пастырь будет иметь любовь, будет иметь молитву, то по слову апостола Иоанна Богослова Господь даст ему и слово (ср.1 Ин. 4:16). Важно, чтобы пастырь не к себе вел, а ко Христу. Мы пасем не своих овец, а овец Христовых. Церковь – она вселенская, могучая Церковь. Ни одного человека мы, пастыри, не имеем права лишить духовной помощи».

Далее отец Иоанн высказал мысль о том, что христианин должен любить своего Патриарха и душу полагать за предстоятелей, после чего призвал священнослужителей относиться ответственно к своему послушанию и не забывать о том, что они являются примером для прихожан.

По окончании доклада Преосвященный Геннадий и архимандрит Иоанн ответили на вопросы присутствующих.

Следующее занятие курсов повышения квалификации церковных работников «Фавор» состоится 6 марта в Зале церковных собраний на территории Свято-Никольского собора города Алма-Аты. Приглашаются и все желающие.

Тема занятия: «Новые подходы в приходских просветительских и образовательных программах».

Лекторы: архимандрит Иосиф (Еременко), протоиерей Евгений Бобылев, иерей Алексей Мураев.

mitropolia.kz