• slide8
  • slide9
  • slide10
  • slide1
  • slide6

Неделя 4-я Великого поста (18.03.2018)

4 неделя Великого поста
Лествица Иоанна Лествичника

  image 1

Стpастоте́pпцы Хpисто́вы четы́pедесяте, / во гpа́де Севасти́йстем му́жественно постpада́вшии, / чpез огнь и во́ду пpоше́дшии, / в поко́й ве́чный вше́дшии, / моли́теся о нас ко Го́споду / да жизнь ми́pну сохpани́т // и ду́ши на́ша спасе́т, я́ко Человеколю́бец.

 20 марта – В  праздник 40 мучеников, в Севастийском озере пострадавших, настоятель нашего храма митрофорный протоиерей Валерий Захаров отмечает день своего тезоименитства

 Ваше Высокопреподобие!

 Дорогой и любимый наш отец Валерий!

 Искренне и сердечно поздравляем Вас с Днем Ангела!

 Молитвенно желаем Вам доброго здоровья, вечной радости и Божией любви, счастливого и благословенного долголетия, крепости духа, мудрости, терпения и неоскудевающей всесильной благодатной помощи Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и Ангела Хранителя в Вашем служении и пастырских трудах на пользу ближних и во славу Святой нашей Церкви!

 Просим Ваших святых молитв.

roses gerberas lilies flowers herbs composition fabric 54069 1920x1080 2

 Сорок Севастийских мучеников

 Сорок мучеников Севастийских — это святые первых веков христианства. Их житие оставило глубокий след в истории веры Христовой.мученики В 313 году римский император святой Константин Великий дал христианам свободу. Но был в Риме и второй правитель — Ликиний. Ярый язычник, он не только замыслил возобновить гонения на верующих во Христа, но и готовился предать Константина и стать единоличным императором Рима. Начать массовые убийства предатель решил с военных, среди которых было немало последователей Спасителя.

 В городе Севастии как раз было одно из таких — христианских — войск. Под началом язычника Агриколая находилась целая дружина христиан — сорок воинов, прославленных многими победами. По наущению Ликиния, Агриколай попытался заставить их принести жертву языческим богам, но те отказались, за что были брошены в тюрьму. Там воины молились Христу, и было им откровение, что «претерпевший до конца, тот спасен будет».

 Наутро коварный Агриколай вновь попробовал склонить войско отречься от Спасителя. Но и во второй раз потерпел неудачу. Христиан вновь бросили в темницу. Через неделю их судили. Языческому суду отважные воины отвечали твердо: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога».

 Мучеников хотели побить камнями, но булыжники не долетали до них — будто сам Дух Святой защищал их от смерти. И вновь заключили христиан в тюрьму. Во время молитвы они услышали: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».

 И вот, когда наступил морозный зимний день, мучеников привели к местному озеру и оставили там под стражей — обнаженными, прямо на льду, где плескалась холодная вода. Рядом растопили баню, чтобы в смертной агонии воины отреклись от Христа и променяли Его на тепло… Но лишь один из страдальцев не выдержал и побежал к бане — и тут же упал перед ней замертво.

 Под утро, когда один из охранников проснулся, то увидел сиющие нимбы над головами каждого из тридцати девяти христиан. Осознав, почему венцов только 39, он воскликнул «И я — христианин», сбросил одежду и встал рядом с воинами. Утром воинов и стражника вывели из озера и перебили им ноги. Затем их тела на колесницах отвезли к костру и предали огню.

 Когда после казни минуло три дня, святых воинов увидел во сне епископ Севастийский Петр — ему было сказано похоронить их останки. Вместе с помощниками он по косточке собрал святые мощи и предал их земле с молитвой.

foma.ru/sorok-sevastijskix-muchenikov.html

 НЕДЕЛЯ  ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА

 Покаяние – это наше примирение с Богом.

 Святой Иоанн Лествичник

 Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

 lestvicaПост – это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

 Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

 Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

 И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас – как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, – держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

 Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

 Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

 Митрополит Антоний Сурожский

 www.pravoslavie.ru

 СОВЕТЫ ИЗ «ЛЕСТВИЦЫ» СОВРЕМЕННЫМ ХРИСТИАНАМ

 В четвертое воскресенье Великого поста Церковь Христова празднует память преподобного Иоанна Лествичника, автора известной во всем христианском мире книги «Лествица». Мнение Церкви об этом сочинении необыкновенно высоко. «Лествица» по своему духу и высоте слова приближается к Священному Писанию, эта книга – шедевр святоотеческой мысли и духовного опыта. По древнему уставу она прочитывается полностью во время великопостного богослужения. «Лествица» – учебник монашеской жизни. Монашество всегда было и останется «светом для мирян», уделом самых ревностных последователей Христа Спасителя.

imageДуховный подвиг, правильный и законный, просвещает Светом Христовым разум и сердце человека. Вот почему среди иноков так много знатоков Священного Писания и подлинных духовных писателей. Благодать Божия раскрывает монахам-подвижникам тайны духовной жизни. Этими душеспасительными знаниями угодники Божии с истинно христианской любовью делятся со всеми, желающими милости Божией и спасения души…

 А как же миряне? Возможно ли им, «имеющим жен и детей», приближаться к пламенному огню – источнику духовной мудрости? Можем ли мы оторваться от повседневной суеты, многозаботливости и трудностей семейной жизни, чтобы прикоснуться к монашескому опыту и прославить память преп. Иоанна Лествичника? Или нам достаточно только Великим постом в день памяти великого подвижника прослушать краткую проповедь о его жизни? А, может быть, опасно нам, мирянам, увлекаться «высотами духовной жизни», от которых бывает один шаг до прелести и пагубного самопревозношения.

 Не будем унывать, если при чтении «Лествицы» возникают трудности в понимании ее в целом или отдельных стихов. Господь открывается не пытливому уму и высокому интеллекту, а кроткому и смиренному сердцу. Это важнейшее правило аскетики и христианского богословия.

 Давайте откроем «Лествицу» в самом начале и внимательно прочитаем стихи 25 и 26 из первой ступени, посвященной теме отречения от мира. Отрекаться мира учат и другие святые отцы, например, авва Дорофей и преп. Исаак Сирин свои сочинения начинают с этой же темы.

 …Итак, в 25-м стихе первой ступени «Лествица» призывает всякого христианина решить важную духовную проблему – избрать путь спасения в соответствии с настроениями его души. Для этого, по мысли преп. Иоанна Лествичника, нужно приложить «старание, совет духовного отца и собственное рассуждение». От этих трудов христианину со временем откроется воля Божия, указывающая соответствующее «место и образ жизни», а также «пути и обучения» искусству спасения. Узнать волю Божию о себе – важнейшая задача, к решению которой призывается всякий спасающийся. Встать на путь жизни, указанный Богом, – залог успешных духовных трудов и внутренней уверенности в правильности совершаемых подвигов. Христианские подвижники всегда стремились свои возвышенные душеспасительные желания, саму ревность о богоугождении согласовать с волей Божией. Все святые отцы считали самоволие причиной падений и искушений.

 При этом важно помнить о свободе человека как великом даре Божием. Избрание пути спасения должно совершиться абсолютно свободно, без всякого насилия и принуждения. Сама воля Божия не препятствует человеку сделать свой личный выбор, лишь бы он соответствовал Евангельскому духу. Господь благословляет все доброе и чистое.

 В наше время христианину нужно определиться, в каком звании он будет спасаться. Святая Церковь среди множества жизненных путей, главным образом выделяет два – монашество и брак. Тысячелетний опыт Церкви свидетельствует, что пребывание христианина в одном из названных состояний создает наиболее благоприятные условия для духовного совершенствования. Не вдаваясь в глубокую дискуссию о преимуществах каждого из путей, выделим общее и главное: и монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения. Именно эти качества нашего сердца больше всего соответствуют духу Евангелия. Другое дело, что сами пути различаются и приносят на одной и той же доброй почве разные плоды. Но оба пути благословлены Богом и в жизни Церкви выделяются среди прочих как благодатные и богоугодные. Большинство спасенных вошли в Царствие Небесное после понесенных монашеских подвигов или трудов в христианской семье.

 И монашество, и брак научают жертвенной любви и трудам самоотвержения

 Трудно в наше время жить в одиночестве. Множество соблазнов, немощь плоти, искушения со стороны падших духов – все это напоминает об известном изречении – «один в поле не воин». Условия спасения – вопрос, требующий обязательного и мудрого решения. В каком-то смысле это вопрос жизни и смерти. Многие члены Церкви свидетельствуют, что принятие монашества или создание семьи подобны укрытию за крепкие и высокие стены, где вражеские искушения не имеют прежней опасности. Нужно только не сходить с избранного пути, а сам путь известен, ибо освещен многовековым опытом и церковной традицией. До тех пор, пока решение не принято, в душе постоянное смятение, внутренняя тревога, неуверенность в будущем и самом себе.

 Решить подобную проблему и предлагает богомудрая «Лествица», призывая христианина приложить личное «старание, помощь духовного отца и собственное рассуждение». Эти советы исполнили тысячи христианских подвижников, угодившие Богу в этой жизни и наследовавшие Царство Небесное.

 Сама «Лествица» написана преимущественно для общежительных монастырей и призывает главным образом упражняться в добродетели послушания. В связи с этим и миряне могут черпать из этой книги множество душе-спасительных наставлений. Послушание, в отличие от девства или нестяжания, добродетель «универсальная» и общедоступная. Другое дело, что в каждой добродетели есть свои высоты, и миряне должны скромно занять приличествующее им место. С послушанием всегда были проблемы во всех монастырях, а о живущих в миру и говорить нечего. Зная подобную ситуацию, нельзя бездействовать, а тем более унывать. Нужно жить сегодняшним днем и делать то, что в наших силах.

 Как найти этот «царский», средний путь? Каковы его признаки? Какие добрые плоды этого пути и какие искушения ждут подвижника на «царском пути» спасения? Подобные вопросы интересуют многих из нас. Ответы на них отчасти содержатся в 25-м стихе «Лествицы», где говорится о личном «старании, помощи духовного отца и собственном рассуждении». Все это поможет в выборе «золотой середины».

 Кроме этого, добавим важный признак, на который можно ориентироваться в выборе пути. Речь идет об избежании крайностей и всевозможных «перегибов». Где все ровно – там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который ровно поднимается в гору. Дыхание у него при этом спокойное, шаги твердые, а тело в напряжении.

В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют главным образом в тех видах спорта, где требуется проявление выносливости, например, в марафонском беге или лыжных гонках на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить можно только тому, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимается на вершину горы, проплывает многие километры, идет или бежит по дороге в течение долгих часов.

 Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды – те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.

 Перед нами стоит важная задача – избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у святых отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24, 13).

…Духовная жизнь – процесс динамичный, это высшие «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца – это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу самую чистую веру, послушание и любовь.

Протоиерей Андрей Овчинников

 www.pravoslavie.ru

 О ГОРДОСТИ

 Основа психического спокойствия человека – смирение: смиренный лег на землю, и буря пронеслась над ним, а гордый встал во весь рост, и буря швырнула его на камни. То же происходит и с бурей страстей. Человек смирил себя, признал свое бессилие, признал свою греховность – и буря, прошумев, прошла. Гордый во всех искушениях обвиняет лишь других и даже Самого Бога, страсти клокочут в его сердце, можно сказать, что он находится в постоянной борьбе – только не со своими страстями, а с мнимыми врагами. Гордый человек всегда неблагодарен Богу, неблагодарен за дарованную ему жизнь; он неблагодарен окружающим его людям, так как в глубине души считает, что для них великая честь и счастье общаться с ним. Он верит, что обладает теми талантами и способностями, которых нет больше ни у кого. Он тяжело переживает малейшие проявления не только неуважения, но и безразличия по отношению к нему. Ему кажется, что ему дано какое-то особое право распоряжаться другими людьми, а когда он получает отпор, то негодует на них, как на неблагодарных и глупых животных, которые не могли понять его великую душу. Впрочем, гордость многолика, можно лезть в чужие дела и получать по носу, но можно молчать и презирать людей, решив, что по сравнению с тобой они не более чем лающие собаки

Самая страшная гордость – духовная гордость, когда человек восстает против Бога, когда он считает, что Бог несправедлив к нему; он как бы говорит: «Почему люди, худшие меня, пользуются Твоими благами, а я несправедливо обижен?». Если он неверующий, то ему кажется, что весь мир объединился в борьбе против него. У гордого в сердце постоянно тревога, у гордого в душе постоянно страх. 

лествица-1Люди соединены друг с другом любовью, гордый теряет любовь, а потеря любви – уже начало безумия. Здесь происходит внутренний конфликт: если он верующий, то считает, что Бог, как жестокий отец, выбросил его из дома, у него в сердце глухая ненависть к Богу; если неверующий, то полагает, что он единственно достойный человек, который живет среди подлецов и негодяев, живет в доме, где по стенам ползают скорпионы, готовые ужалить его, поэтому он в хроническом нервном напряжении. В глубине души он убежден, хотя бы и не признавался в этом, что люди достойны того, чтобы земной шар начинить динамитом и затем взорвать. 

Гордый всегда неудовлетворен. Гордый не может быть счастлив, потому что счастлив лишь тот, кто довольствуется тем, что имеет. Гордый живет в этой земной жизни. Он не ощущает вечности своим сердцем, поскольку в нем гнездятся нераскаянные грехи, страсти: ведь гордый не может каяться, он во всем прав. Он не может молиться, хотя бы даже читал слова молитвы, потому что считает, что это недостойно его: просить о чем-нибудь и умолять; он хочет говорить с Богом как равный. Когда же это не удается, то нередко происходит срыв в оккультизм и демонизм. 

Демонизм – один из поставщиков живого товара в дома умалишенных. 

 Гордый постоянно входит в конфликт со всеми, и здесь его психический аппарат, изношенный и разрушенный, уже не выдерживает. Здесь или смерть, или, как альтернатива смерти, безумие. В это время активизируются темные демонические силы и помогают человеку создать тот мир безумия и хаоса, в который он затем погружается. Попав в этот мир, человек уже не может выйти из него. Самый характерный симптом в этом случае – отсутствие любви. Если безумный плачет, то он оплакивает себя; если говорит, то только о себе; диавол холоден, и человек, пораженный безумием, становится холодным и безучастным. 

Гордый весь исполнен страстей, но сама по себе гордость – это такая сильная страсть, что может заглушить все остальные. Человек, одержимый гордостью, нередко удовлетворяется ею одною, и потому с первого, поверхностного взгляда он может показаться порядочным и даже нравственным, но эта мнимая порядочность основана на самовлюбленности, на вере в свои собственные силы, на страшной духовной слепоте. Для гордого его собственная душа закрыта. Желания гордого, как правило, не исполняются, потому что они исходят из ложной предпосылки, а именно: люди должны относиться к нему так же, как относится к себе он. Поэтому между желанием и реальностью – постоянное противоречие, поэтому нервы у гордого всегда натянуты как струны; даже сны у него тяжелые и тревожные. 

У гордого своеобразная мораль: он должен быть царем, а его не признают,– следовательно, люди для него – это взбунтовавшиеся подданные. Гордый постоянно чувствует себя одиноким, он не может иметь настоящих друзей, несчастен в собственной семье. Убеждение, что с ним постоянно поступают несправедливо, рождает в его душе глубокую, непроходящую обиду. Эту обиду – на всех и на вся – он всегда носит в своем сердце; это самый тяжелый груз, это какая-то свинчатка, которую он привязал к своей душе и которая тянет его к земле. Часто гордый хочет освободиться от этого тягостного состояния, но как? Через ссору, брань, через состояние, похожее на беснование (истерии, как правило, подвержены именно гордецы). После ссоры и брани он несколько успокаивается, но лишь на время; затем наступает уныние, не раскаяние, а именно уныние. Гордый не болеет душой за то, что причинил боль другим, а стыдится, что бранью унизил себя и как бы поколебал своего собственного идола, но тот, немного покачавшись, снова встал на свое место. 

 Если гордый попадает под власть такого же гордого человека, как он сам, то считает себя мучеником за правду. Часто ему приходится терпеть оскорбления, но гордость этим не исцеляется, только ненависть, как ядовитая змея, растет в душе. Иногда бывает и так, что гордый из тщеславия ищет опасности, чтобы продемонстрировать, точно на картинке, свою храбрость. Гордый не терпит, чтобы кто-то был над ним, поэтому одна из самых распространенных причин неверия – гордость ума. Если же гордый верит в Бога, то хочет утвердить себя в вере, как учитель и пророк, хочет использовать веру для того, чтобы властвовать над людьми, чтобы быть центром их внимания. Здесь происходит то, что, к сожалению, можно наблюдать порой в православном храме. Люди с апломбом учат других, когда их никто не просит, и учат тому, чего и сами не знают и не понимают. Или же поступают еще хуже: неосведомленность и ошибки человека, только пришедшего в храм, они используют для того, чтобы показать свою ревность в вере, используют как возможность удовлетворить свою страсть властолюбия и тщеславия, безнаказанно оскорбляя другого. 

 Только смирение может спасти человека от безумия, но в том-то и дело, что он уже не может смирить себя. Даже в своих галлюцинациях и навязчивых идеях безумные воображают себя обычно великими людьми – и в этом проявляется тот же комплекс гордыни. Без смирения невозможно действие благодати, без благодати – невозможна любовь; без любви мир становится больным и несчастным. Мы говорим о явных видах безумия, а сколько «стертых» видов этого недуга, как часто мы сами становимся на время безумными – именно тогда, когда теряем любовь!

 Архимандрит Рафаил Карелин

www.pravoslavie.ru

 Чтобы стать Божиим, нужно быть естественным

 Почему не надо разделять свою жизнь на духовную и бездуховную, размышляет архимандрит Андрей (Конанос).

 ….Часто мы, будучи православными, начинаем самоугрызаться по тому или иному поводу, и чувство вины буквально душит нас. А Церковь говорит нам: «Чадо, успокойся. Господь прощает тебя. Он тебя любит и дает возможность посмотреть на всё другими глазами, с благодарностью и признательностью Богу. Вместо того, чтобы постоянно истязать себя, прославляй Господа».

Почему батюшка покупает еду, а не молится?

 Мысли о том, что одно – хорошо, а другое – плохо, одно – материально, а другое – духовно, – эти мысли, какими бы правильными они ни казались, – не имеют никакого отношения к православию, уж извините. Православие – это когда ты принимаешь все стороны жизни, как материальные, так и духовные, и при этом действуешь по благодати Божией. Бог никогда не посылает плохого. И Он не заложил ничего плохого в человеческую природу. Недаром святые отцы говорят, что любую страсть можно превратить во благо, в любовь к Богу.

И в желаниях нашей души, в том, что мы ищем любви, тепла и единства – также изначально нет ничего плохого. Эти желания вложил в нас Бог.

 Но, к сожалению, люди часто начинают терзаться чувством вины, потому что им кажется, будто Церковь осуждает их поступки. Они считают, что православный человек должен постоянно самоугрызаться, мучиться и раскаиваться в том, что он делает, ест и т.д.

 Однажды на перемене (в школе, где я преподаю) я купил себе рогалик. Зашел за угол, чтобы не попасться на глаза ученикам (видите, я тоже, оказывается, страдаю от ложных мук совести!), и начал есть. Но один паренек, пробегавший в это время по коридору, все-таки меня заметил.

 – Ага! – сказал он.

 – В чем дело? – спросил я.

 – Отче, вы же едите!

 – А почему я не могу поесть?

 Примерно то же самое было, когда в супермаркете меня увидел какой-то ребенок и сказал маме:

 – А что батюшка тут делает?

 Мать ответила:

 – Покупает еду.

 – А почему он не в церкви?

 С одной стороны, я обрадовался, что ребенок отождествляет меня с церковью. Ведь действительно место священника – в храме, и хорошо, что ребенок это понимает. Но с другой стороны, воспринимая священника как некое неземное существо, люди начинают думать, что и православие – это нечто абсолютно недосягаемое и недостижимое, и что необходимо совершать какие-то немыслимые подвиги для того, чтобы уничтожить в себе все плотское. Но это неправильно!

Сейчас, пока я говорил, мне принесли воды, и я сказал: «Спасибо». Потому что о каких бы духовных вещах я ни рассказывал, в какой-то момент мне захочется пить. И на любой богословской конференции, где разговоры ведутся исключительно на духовные, вечные темы, во время перерыва все с радостью спешат выпить кофе, съесть печенюшку, поговорить. Почему так происходит?

Потому что в православии человек – это одно целое, и Господь ни в чем не лишает его Своей благодати. Нужно помнить об этом, иначе мы так и будем терзаться там, где нужно радоваться и благодарить Бога.

 Он так усердно молился, что его не позвали обедать

 Вспоминаю одного священника, который приехал в один монастырь и ходил там такой духовный, такой православный – просто суперправославный. Когда он приехал, насельники монастыря работали в саду – окучивали помидоры. Увидев это, священник спросил их:

 – Отцы, разве вы здесь не молитесь?

 – Почему, молимся!

 – Но чем вы сейчас занимаетесь? Я-то думал, вы молитесь с утра до вечера! А огород – это так материально. Как можно заниматься им целый день?

 – Да отче, всё так. Просто мы еще не достигли таких высот. Мы пока обычные люди, как все.

 Этот разговор слышал игумен монастыря. Он подозвал к себе одного из братьев и сказал ему:

 – Посели этого отца в келье, а я сам скажу тебе, когда его можно будет вызвать оттуда.

 Вскоре наступило время обеда. Все отцы собрались в трапезной, а брату, поселившему священника, игумен сказал:

 – Не зови его. Он такой возвышенный – питается ангельской пищей.

 Тем временем у гостя в желудке понемногу начинался голодный бунт – да, этот священник был весьма духовным человеком, но желудок-то у него тоже имелся. «В чем дело? – думал он. – Почему никто не зовет меня в трапезную?»

 Началась вечерняя служба. Священник пришел в храм и увидел всю братию, которая, пообедав, горячо молилась. Гость же не мог молиться – он лишь удивленно посматривал на монахов. После службы отцы снова отправились в трапезную, а его никто так и не позвал. Наконец он не выдержал, подошел к игумену и спросил его:

 – Извините, отче! В вашем монастыре не принято есть?

 – Как не принято? У нас был сегодня и обед, и ужин!

 – Простите, но меня забыли позвать в трапезную…

 – Отец, ты приехал сюда, посмотрел на нас и решил, что мы все здесь заняты исключительно материальным и греховным, в то время как ты один молишься.

 Чтобы стать Божиим, нужно научиться быть естественным

 Смешно? Но на самом деле мы втайне думаем точно так же. И более того – передаем это своим детям и близким. Мы уверены, что естественное не может быть духовным. Но ведь для того, чтобы стать Божиим человеком, необходимо сначала научиться быть естественным! Что говорят здесь святые отцы?

 Нужно обратить свое противоестественное, страстное состояние – в естественное. А после уже можно достичь и сверхъестественного.

 Так что миновать естественное поведение, естественную жизнь никак не получится.

 Подумаем об этом. Пусть каждый внимательнее приглядится к своей жизни и увидит, где происходит это «дробление», разрозненность. Этакое фрагментарное православие, которое и душу делит на фрагменты.

 Господь сотворил столько материальных чудес в Своей земной жизни! Начав с того, что стал Человеком, материальным Человеком. И все материальное освятилось Им.

 Так же и Православие. Это вера, которая всё принимает и всё освящает. Ведь невозможно изменить и спасти, не приняв.

 А мы, постоянно отталкивающие и отворачивающиеся, – можем ли мы считаться православными?

 АРХИМАНДРИТ АНДРЕЙ (КОНАНОС)

 www.pravmir.ru

 Православный Календарь с 18. по 24 Марта 2018 г.

 Воскресенье, 18 Марта 2018 года. Неделя 4-я Великого поста.

 Литургия  свт. Василия Великрого

 Прп. Иоанна Лествичника (переходящее празднование в 4-ю Неделю Великого поста). Мч. Конона Исаврийского (I). Перенесение мощей блгвв. князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев (1463). Прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1550). Мч. Онисия (I). Мч. Конона градаря (огородника) (III). Мц. Ироиды,. Мч. Евлогия, Мч. Евлампия. Прп. Марка, Прп. Исихия Вифинского (ок. 790). Иконы Божией Матери, именуемой "Воспитание". Новомч. Иоанна Болгарина (Греч.). Свт. Николая (Велемировича) еп. Охридского, Сербского (Серб) Обретение мощей свт. Луки исп. Архиепископа Симферопольского (1996)

 Понедельник, 19 Марта 2018 года. 5-я седмица Великого поста.

 Мчч. 42-х во Амморее: Константина, Аетия, Феофила, Феодора, Мелиссена, Каллиста, Васоя и прочих с ними (ок. 845). Обретение Честного Креста и гвоздей св. царицею Еленою во Иерусалиме (326). Прмчч. Конона и сына его Конона (270-275). Прп. Аркадия Кипрского (ок. 361). Икон Божией Матери: Ченстоховской, Шестоковской (XVIII) и "Благодатное небо" (XIV). 

 Вторник, 20 Марта 2018 года. Литургия Преждеосвященных даров. На этот день переноситсяслужба 40 Севастийских мучеников

 Сщмчч. в Херсонесе епископствовавших: Василия, Ефрема, Капитона, Евгения, Евферия, Елпидия и Агафодора (IV). Прп. Павла Препростого (IV). Свт. Павла исп., еп. Плусиадского (IX). Прп. Емилиана Италийского, в миру Викторина. Иконы Божией Матери "Споручница грешных", в Одрине (Орловск.) (1843) и в Москве (1848)

 Среда, 21 Марта 2018 года. Литургия Преждеосвященных даров.

  Прп. Феофилакта исп., еп. Никомидийского (842-845). Прпп. Лазаря (1391) и Афанасия (XV) Мурманских, Олонецких. Ап. от 70-ти Ерма (I).Сщмч. Феодорита, пресвитера Антиохийского (316-363). Прп. Дометия (363).Иконы Божией Матери "Знамение" Курской (1898). 

 Четверг, 22 Марта 2018 года. Литургия Преждеосвященных даров.

 Четвертог Великого канона,  40 мучеников, в Севастийском озере мучившихсяКириона, Кандида, Домна, Исихия, Ираклия, Смарагда, Евноика, Уалента (Валента), Вивиана, Клавдия, Приска, Феодула, Евтихия, Иоанна, Ксанфия, Илиана, Сисиния, Ангия, Аетия, Флавия, Акакия, Екдикия (Екдита), Лисимаха, Александра, Илия, Горгония, Феофила, Дометиана, Гаия, Леонтия, Афанасия, Кирилла, Сакердона, Николая, Уалерия (Валерия), Филоктимона, Севериана, Худоиона, Мелитонаи Аглаия (ок. 320). Мч. Урпасиана (ок. 295). Св. Кесария, брата свт. Григория Богослова (ок. 369). Прав. Тарасия. Албазинской иконы Божией Матери, именуемой "Слово плоть бысть"

 Пятница, 23 Марта 2018 года. Литургия Преждеосвященных даров.

  Мч. Кодрата и иже с ним: Киприана, Дионисия, Анекта, Павла, Крискента, Дионисия (другого), Викторина, Виктора, Никифора, Клавдия, Диодора, Серафиона, Папия, Леонида и мцц. Хариессы, Нунехии, Василиссы, Ники, Гали, Галины, Феодоры и иных многих (250-258). Мчч. Кодрата Никомидийского, Саторина, Руфина и прочих (III). Прп. Анастасии патрикии (567-568). Новомч. Михаила Солунского (1544). (Греч.). 

 Суббота, 24 Марта 2018 года. Похвала Пресвятой Богородицы. Литургия Иоанна Златоуста

 Свт. Софрония, патр. Иерусалимского (638-644). Свт. Евфимия, архиеп. Новгородского, чудотворца (1458). Прп. Софрония, затворника Печерского, в Дальних Пещерах (XIII). Сщмч. Пиония, пресвит. Смирнского, и иже с ним: Асклипиада, Македония, Лина и Сабины (250).Перенесение мощей мч. Епимаха. Прп. Георгия Синаита.

  Сорок Севастийских мучеников,

 молите Бога о нас!

17928902

Икона дня

Православный календарь

Расписание богослужений

Богослужения в нашем храме совершаются ежедневно

Начало богослужений:

В будни утром в 8 ч.; вечером в 17 ч.

В воскресные дни утром в 7 и 9 ч.; вечером в 17 ч.