Неделя 5 Великого поста

 Марии Египетской

 Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 5-ю Великого поста, Марии Египетской

 …Пятое воскресенье Великого поста посвящается преподобной Марии Египетской. Ее житие хорошо известно: в молодости она была блудницей в Александрии, большом приморском городе, и зарабатывала себе на пропитание самым недостойным образом. Жила она в достатке, ни о чем не задумываясь, ни о чем не жалея. С поправками на время, культуру, условия жизни можно сказать, что Мария была подобна многим нашим современникам, — ведь и сегодня множество людей так же не заботятся о телесной чистоте, даже не считая ее нарушение грехом, живут в свое удовольствие, радуются жизни и ни о чем не думают.

 Александрия находится недалеко от Палестины, и однажды Мария решила из любопытства поехать в места, где жил Иисус Христос, где Он пострадал и воскрес. В веселом расположении духа женщина вступила на палестинскую землю, ни о чем помышляя. Оказавшись в толпе паломников, она попыталась войти в храм Воскресения Христова, но почему-то не смогла. Мы не знаем, какая сила ее остановила: либо невидимое, но физически ощутимое воздействие, либо угрызения совести, либо просто осознание несовместимости своего внутреннего состояния с тем, что имело место в храме. Только после искренней молитвы Мария сумела переступить порог храма, и, коснувшись святых мест Палестины, приняла решение совершенно необъяснимое, особенно с точки зрения людей нынешнего времени, которые так зависят от внешних обстоятельств, так изнежены, так привыкли хорошо питаться, отдыхать, одеваться. Мария решает перейти Иордан и поселиться в пустыне. Как и сейчас, в этой местности была скудная растительность, но в основном — камни, песок, змеи, дикие звери, в то время даже львы… И вот эта женщина, не взяв с собой никакого пропитания, переходит на другую сторону Иордана и больше не возвращается в мир. У нее не было ни крыши над головой, ни одежды, ни запасов продовольствия, ни воды — в буквальном смысле ничего не было; она предстала пред Богом такой, какая есть. 

 Из жития, написанного с собственных слов преподобной, мы узнаем, как она страшно страдала. В Палестине, особенно в пустыне, летом очень жарко, свыше 40 градусов, а зимой может идти снег, — мне приходилось быть свидетелем обильных снегопадов в этой части земного шара. В пустыне за Иорданом ничто не могло защитить Марию от снега и дождя, холода и страшного зноя. И не осталось у нее никаких средств к спасению — только лишь искренняя молитва к Богу и глубочайшая уверенность в правильности выбранного пути. Только представьте себе силу духа этой женщины, силу ее веры, силу ее молитвы! Что перед этими страшными испытаниями все наши бытовые и прочие трудности, связанные с недостаточно комфортными условиями жизни! Можно перечислять до бесконечности причины, по которым современный человек, искренне считающий себя сильным, могучим, просто не смог бы жить, впал бы в глубочайшую депрессию. Но преподобная Мария, простая грешная женщина, смогла пройти через все эти испытания. Совершенно очевидно, что сил человеческих для этого недостаточно, — она бы замерзла насмерть, погибла от укуса ядовитой змеи, ее растерзал бы лев, — мало ли что могло произойти с несчастной женщиной, на теле которой полностью истлела вся одежда! Она была нагая и в зной, и в стужу, но осталась жива. Полностью отдавшись в руки Божии, молитвой привлекая Божественную благодать, она победила страх перед стужей и зноем, зверями дикими и змеями ползущими, страхом ночным и зноем дневным. 

 Однажды, после первой седмицы Великого поста, священник Зосима, насельник обители преподобного Герасима, которая до сих пор существует на берегу Иордана, перешел через реку, чтобы понести особый, как ему казалось, монашеский подвиг. Но когда Зосима встретился с Марией, он понял, что перед ним человек равноангельской природы. Действительно, Мария знала все, что происходило в мире, хотя не имела с миром никакой связи; она перешла Иордан навстречу Зосиме как по суше; ее тело уже не подчинялось физическим законам, но принадлежало двум мирам — видимому и невидимому. Господь предназначил каждого из нас к тому, чтобы развить Его образ, вложенный в нас, до Богоподобия. Мария уподобилась Богу и явила в себе Божественную славу.

 Причастившись Святых Христовых Таин из рук Зосимы, преподобная умерла в тот же день. Зосима похоронил святую Марию (рыть могилу ему помог пришедший из пустыни лев), а нам оставил свои о ней воспоминания.

 Казалось бы, какое значение имеет для нас древняя история, которой уже полторы тысячи лет? Очень большое. Развитие человеческой цивилизации никак не лишает человека способности к безграничному духовному развитию, к уподоблению Богу, к победе над самыми страшными испытаниями. Никто не отменял этот Богом данный потенциал каждой человеческой личности. Мы только слишком слабы в вере, слишком зависим от обстоятельств, слишком подчиняем свои разум и волю неким идолам. Но если подняться над всей этой обыденностью, над всеми этими идолами, над всеми искушениями и слабостями, то перед каждым из нас, пусть и не в таких экстремальных условиях, открывается тот же путь безграничного духовного совершенствования. На этом пути побеждаются все человеческие трудности и скорби, потому что равноангельское житие не знает скорбей.

 Пусть замечательный пример жизни преподобной Марии Египетской поможет и нам, современным людям, отягощенным соблазнами и суетой, не сбиться с единственно правильного пути и в меру своих сил сделать хотя бы первые, но всегда спасительные шаги на пути, ведущем к Богу и Его Божественному Царству. Аминь.

 Святейший Патриарх Кирилл 

 http://www.patriarchia.ru/db/text/4850010.html

 НЕДЕЛЯ 5-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА

 Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Дорогие о Господе братья и сестры, сегодня на Божественной Литургии мы с вами слышали чрезвычайно важное евангельское чтение. Господь Иисус Христос незадолго до входа в Иерусалим, где Ему надлежало принять страдания, поругания, известил об этом своих учеников. И вот, после этого извещения к Нему обратились два Его возлюбленных ученика — Апостолы Иаков и Иоанн Заведеевы, два родных брата, — с просьбой, чтобы в Его Царстве, в Его Славе одному из них сесть по правую, а другому по левую сторону от Него. Иными словами они себе просили высшую честь, что, кстати, вызвало негодование других учеников.

 Господь на эту просьбу Своих учеников говорит им: «Вы не весте чесо просите», то есть вы не знаете, что вы хотите себе испросить, не понимаете этого. И задает им такой вопрос: «А можете ли вы пить чашу, какую Я буду пить, и страданиями, и крещением, каким Я буду креститься, креститься». Под чашей и крещением, по толкованию святых отцов, подразумевается страдания и крестная смерть Спасителя. И Апостолы, Иаков и Иоанн, Ему ответили: можем. И Господь им обещает, что «да, будете пить чашу и креститься Моим крещением, но кому от Меня сесть по правую и по левую сторону это, — сказал Господь, — зависит не от Меня, а кому уготовано от Отца» (Мф. 20, 22 - 23).

 …Не случайно, когда еще раньше они задавали вопрос Господу, что: «Мы все оставили и вслед Тебе идохом, что нам будет?». И Господь им сказал, что: «Никтоже, кто оставит дома, родных, имения, ради Царствия Божия, он и здесь сторицею получит в этой жизни и в будущей жизни вечное спасение» (Мф. 19, 27 - 29).

 Но сторицею, конечно, здесь имеется ввиду ни какое-то земное благополучие или имение, это говорится о той драгоценной жемчужине, которую купец, искавший доброго бисера, найдя ее все продает и покупает эту жемчужину. Это говорится о том бесценном сокровище, который найдя на поле, человек все продает и покупает это поле. Все эти притчи мы знаем из Евангелия.

 ….В чем же тогда было недоразумение в мыслях Апостолов Иоанна и Иакова? И вот, Иоанн Кассиан Римлянин это место толкует очень глубоко. Он объясняет, что еще в Ветхом Завете, в премудростях Соломона, мы имели, знали такую заповедь: «Сыне, даждь Ми твое сердце» (Прит.23, 26). Что под этим подразумевается? И вот, преподобный Иоанн разъясняет, что любое наше внешнее делание, любой наш внешний подвиг, как бы высок и тяжел он не был, но уж с апостольским подвигом, конечно, никакие наши труды и близко не сравнятся — все оставить, всю жизнь служить Господу, да еще и пострадать, и умереть за Него. И вот, все это имеет только ту лишь цену в какой степени, благодаря этому внешнему подвигу, совершается и достигается внутренняя цель, чтобы отдать Господу свое сердце.

 Что это означает «отдать Господу свое сердце»? Конечно, тут никакой сложности в понимании этого нет. Ясно, что речь идет о том, чтобы раскрыть свое сердце для благодати Божией, что, собственно, и есть цель нашей христианской жизни. Но как это сделать, если даже внешние великие подвиги это совершенно не гарантируют. Самому человеку этой духовной мудрости абсолютно невозможно не научиться, не, тем более, совершить этот труд, чтобы раскрыть для Господа сердце. Хотя Господь об этом достаточно ясно говорит такой заповедью: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет и Отцем Моим и Аз возлюблю его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима» (Ин. 14, 21 - 23).

 Вот, Господь ясно говорит: чтобы отдать Господу сердце, чтобы Господь в него вселился, надо исполнять заповеди. В Евангелие заповедей очень много, сейчас нет какой-либо возможности говорить много про заповеди, но понимание большинства людей в этом смысле очень ограниченное — чуть ли не эти заповеди закона Моисея знают: не убей, не кради, не прелюбодействуй, чти отца и мать, но это подготовительные заповеди к благодатной церковной жизни. Сами заповеди, конечно, их сотни и они находятся во всем тексте Евангелия и апостольских посланий. Их надо разыскивать и выписывать, и заучивать. Это итак мы все знаем, это все понятно, но этим надо заниматься, чтобы их знать, а то какой смысл сейчас вообще о чем-то говорить, если полнейшее невежество у многих людей.

 Такие заповеди, как: друг друга тяготы носите; не судите, да не судимы будете; всегда радуйтесь; непристанно молитесь; за все благодарите; не отягощайте сердец ваших объядением и печальми житейскими; ищите прежде Царствия Божия и правды Его... - и многие другие, мы сейчас не будем много называть. Это все надо знать, все до единой надо знать и стараться исполнять.

 Какой критерий, признак принадлежности к Христовой Церкви, ради чего и пришел Господь? Чтобы основать Церковь! Вот это мы должны запомнить, что главное дело Христа — это даже не учение. Учение и так сообщено было, как Господь говорит: «Утешитель Его же Отец послет во имя Мое, Той вас научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам» (Ин. 14, 26). То есть Дух Святой, как сказал Господь, все напомнил Апостолам и помог им написать вот это Священное Писание — Евангелие и послания, — которыми мы пользуемся. И вот, тот же самый Утешитель, и всех нас научает всему, всему, то есть всей премудрости и тонкости духовной жизни.

 И вот, если мы говорим о том, как отдать Господу сердце, то обязательно, первое, что мы должны вспомнить, что критерий принадлежности человека к Церкви — это не только внешнее. Внешние эти признаки обязательны, мы знаем — это посещение богослужений, это регулярная исповедь и Причащение, это чтение Евангелия и исполнение молитвенного правила, обязательного домашнего, соблюдение постов и добрая добродетельная жизнь, исполненная милости, мира и всякого доброго дела добросовестного. Вот это есть внешние критерии Церкви, они обязательны, но не достаточны.

 Внутренняя принадлежность к Церкви — это есть покорность, послушание благодати Святаго Духа. Вот этот вопрос, казалось бы, он должен быть всеми нами изучен, как пять своих пальцев, потому что в этом наша жизнь заключается. Но он, как это ни странно, оказывается для большинства новым и каким-то удивительным словом, хотя это наша жизнь должна быть, уже много лет мы должны с вами этим жить.

 Как осуществляется послушание благодати Святаго Духа? Это дело совершенно внутреннее, хотя связано со внешностью. Можно привести сейчас только самые что ни на есть грубые примеры: пришел уставший муж домой, а жена ему говорит: «сходи-ка в магазин». Он чувствует, что во-первых это не справедливо по-человечески, это уже совершенно точно, но он чувствует, что если сейчас я скажу раздражительное слово жене, то у меня уйдет мир из души, будет неприязнь, будет холод в душе, будет оскудение благодати. И вот тогда верующий человек, послушающийся не жене, но благодати, он скажет: «ну, жена не права по своей человеческой немощи, а я, чтобы не потерять благодать, которая от меня уйдет и своим грозящим уходом она мне повелевает сомкнуть мои уста и пойти сделать то, что мне говорит жена, ради сохранения мира, благодати, и я это поэтому сделаю, ради послушания Богу». Вот этот грубый и простой пример.

 Если мы возьмем тонкие движения души, то мы, конечно, когда бываем внимательны, когда живем не в суете, а человеку, живущему в суете об этом тоже бесполезно толковать. Взять скажем такую страсть спешку. Большинство людей это и грехом-то не считают. Времени нет, спешишь, человек носится там как ненормальный только к своим стремлениям, но это полное оскудение мира благодати, когда человека водится не благодатью, а своими спешащими позывами души. И конец такому человеку будет плохой, если он не покается в этом.

 У нашего старца, преподобного Амвросия, спрашивали, можно ли в миру спасаться? Он говорил: «Можно, но только не на юру». То есть нельзя жить суетливой жизнью. Говорить об этом человеку, живущему в суете, это как семя, которое брошено в тернии — его бросишь, а оно не вырастит, потому что тернии заглушают это семя, как в Евангелии написано.

 Поэтому мы должны положить на сердце, что мы должны нашу жизнь проводить спокойно, устраняясь от лишних забот, иначе ... Господь может нас спасти — положит на одре болезни, будем страдать, говорить «достойно, по делом нашим приемлем» и этим спасемся, но нельзя же на это только рассчитывать. Надо, все-таки, стараться жить как заповедовано.

 И вот, внимательный человек, не спешащий, живущий (к этому надо прийти, к этому осознанию) ради того, чтобы все делать для Бога, ради стяжания благодати. Ведь Серафим Саровский говорит: торгуйте тем товаром, который дает больше прибыли — это пост, молитва и добрые дела. Но какая может быть прибыль, если человек ее не чувствует, откуда он знает каким товаром лучше торговать, если он живет, делает что-то внешнее — много работает, гордится этим, вот я сколько успеваю, я там успеваю больше, чем другие люди. И он считает, что он хороший, лучше других. А критерии не эти, а критерии такие: стяжал ли ты мир и благодать своими этими трудами? А пока человек не перестанет давать цену вот этим внешним своим делам: вот я в церковь сходил, причастился, еще расскажет человекам 20-ти о том, что он там причастился (можно сказать для пользы, но не просто же языком, чтобы похвалиться). И когда вот этому внешнему отдается что-то важное, человек одновременно не может настроиться на результат этих внешних дел, а важно не внешнее, а результат. Если Господь сказал Своим Апостолам: «Пострадаете за меня и умрете, но получить честь, это уже как Отец Небесный» (Мф. 20, 23). То есть суть не в страданиях и смерти, а в той благодати, которая будет воспринята через страдания ради Христа.

 И вот мы с вами должны об этой теме поразмыслить. Сейчас на проповеди ну невозможно говорить часами, но должно посеяться семя, которое нужно уже самим постараться взрасти: почитать целенаправленную литературу на эту тему, это очень и очень важно, чтобы плод каждого нашего дела был молитвенный. Надо нам помолиться, ну хотя бы перед святым Причащением, чаще всего бывает недостаток времени, мы спешим, лишь бы успеть вычитать, а внутренне получается опустошение и смущение, тоже самое, этот пример говорит о том, что это действие неразумное. А помолиться от души, пусть меньше, а остальное, если уж не успеваем, в качестве исключения можно потом дочитать, но помолиться с душой.

 В последовании ко Святому Причащению очень важные прошения, которые помогают нам осознать как Господь Своею благодатию будет через Причастие в нас действовать — очищать, освящать нас, очищать чувства, попалять тернии наших грехов. Это все в молитвах говорится. И вот, когда они прочитаны с душой, молитвы, человек уже к Причастию подходит со страхом Божиим, осознанно и уже может воспринять в себе после Причащения благодатное действие, потому что он осознал, что это будет не свое собственное, а это есть дар ему от Бога по благодати великого чуда Таинства Святаго Причастия.

 А если человек это не осознал, а Бог ему даст это действие благодати, то он неминуемо припишет это действие себе, своим качествам, и будет говорить «вот я какой хороший, я там не ругаюсь, я не осуждаю». А когда мы осознанно подходим к духовной жизни, мы совершенно по-другому расцениваем эти действия благодати в нас. Когда Господь сохраняет нас в течение каждого дня, надо быть к этому очень внимательным. В течение каждого дня нас оберегает: где-то там не посмотрели на что-то соблазнительное, где-то смолчали, где-то мирно и терпеливо отнеслись к нашим близким, послушались их. Мы должны осознать, что это не мы сделали, а сила Божия, дествующая в нас.

 Как Апостол Павел дает нам действительно пример смирения, он говорит: «Много бо потрудихся, паче других Апостолов, но не аз, но благодать Божия, яже со мною» (1 Кор. 15, 10). Научиться все приписать не себе, но действию благодати — это есть очень высокое и спасительное духовное искусство.

 Ничто как смирение, не привлекает к сердцу человека Божью благодать, но для всего этого нам необходимо вооружиться этой спасительной целью, запомнить, как в Священном Писании написано: «И бысть в мире место Его» (Пс. 75, 3). Место Божие там, где мир в душе. И вот искать этого внутреннего мира, быть миротворцем — это наша главная задача, главное послушание Богу, чтобы мир был где трудимся на работе, мир был в семье, мир был со всеми, чтобы всех считать добрыми, хорошими. Их немощи считать как бы неминуемым попущением Божием, потому что без немощи никто не смирится. Видя согрешающих мы должны понимать, что Бог учит его смирению, чтобы он видел свои недостатки и считал себя грешным. И осуждать человека за эти внешние немощи, что он раздражителен, что он делает что-то неправильно — это значит осуждать Бога, осуждать тот мудрый педагогический процесс, который Бог совершает со всеми верующими, в том числе с нами.

 И мы должны это запомнить и никого никогда не осуждать. И всегда в первую очередь быть мирными между собой и со всеми. Да поможет нам Господь за молитвы преподобной Марии Египетской, которая покаянием и смирением достигла великого мира душевного, за молитвы наших старцев, которые всегда только этому в первую очередь и учили, так и говорили, что ваше главное послушание — это соблюдать мир с ближними, смиряться. Вот мы исполнимся этим — духовной мудростью, духовными силами, -чтобы таким образом, подражая святым угодникам Божиим и в первую очередь Матери Божией, мы достигли вечного Небесного Царствия в блаженстве со всеми ими. Аминь.

 Иеромонах Нил (Парнас)

 https://www.optina.ru/sermon/ned5vp17/

 Лазарева суббота: мы все воскреснем

 Малой Пасхой и предвестницей Воскресения Христова называют Лазареву субботу. Для нас это действительно так. Ведь мы знаем, чем заканчивается евангельская история. По иному понимался в умах и звучал в сердцах факт воскресения четырехдневного мертвеца современниками Христа.

 Восхищение и ужас, радость и страх, жизнь и смерть — эти антонимы чувств соседствовали в те минуты, когда из погребальной могилы-пещеры вышел известный в Иудее человек, похороненный, оплаканный и практически для всех уже навеки «прошлый».

 Это чудо, ставшее своего рода водоразделом между теми, кто утверждал, что их Учитель есть действительно Сын Божий, и теми, для кого Он лишь угроза их духовного господства, и в день нынешний не утеряло своей значимости. Более того, каждый из нас, желает он того или не желает, знает о воскресшем Христе и о воскрешённом Лазаре или остается в неведении христианской истории, обязательно рано или поздно воскликнет, стоя перед родным и любимым умершим человеком: «Проснись! Встань!»

 Христос победил смерть. Воскрешением праведного Лазаря он предначертал Свое Воскресение и наше с вами предстоящее будущее, но та, которую мы изображаем безобразной старухой с косой, до дня нынешнего «госпожа» и объективная реальность. Именно поэтому воскресение Лазаря — это не только апологетический и исторический факт, который столь часто используют в качестве примера и доказательства, но и событие, которое в корне изменяет отношение к смерти как таковой.

 Ликование иерусалимской толпы во время Входа Господнего в Иерусалим, то есть на следующий день после восстания Лазаря, это не признание Христа Богом, а всего лишь радость избавления от страха смерти, который, как бы мы от себя его не гнали, все едино в нас присутствует. Да, действительно, перед Христом расстилали пальмовые ветви и кричали ему «Осанна!», как царю, но этого не было бы, не выйди из погребальной пещеры «друг Господень». Логика ликующих иудеев проста и понятна: «Если Он победил смерть, то что и кто может Ему противостоять?!»

 В начале 90-х, когда я только совершал первые шаги на священническом поприще в нашей квартире уже довольно поздним вечером раздался звонок. Я открыл дверь и увидел перед собой красивую, богато одетую женщину. Было сразу понятно, что эта дама из ранга высокопоставленных служащих, и что она очень много времени уделяет своему внешнему имиджу. Понятно потому, что каждая деталь ее туалета создавала единую картину с ее обликом. Все строго, добротно, выдержано, красиво и представительно. В темном коридоре разглядеть все детали ее лица было невозможно, лишь позже, когда она, настойчиво и безапелляционно вручив мне пакет с «презентом», присела в кресло я смог внимательно на нее посмотреть…

 Такой мольбы в глазах я еще не встречал. Это был не взгляд отчаяния и неизбежности, а именно мольба о помощи.

 Далее последовал рассказ о недавно умершем сыне. Единственном, уже взрослым ребенке, добром и отзывчивым, поступившем в институт и радовавшим родителей своими успехами, приносившем им только радость. И вдруг, (как же часто это «вдруг» в нашей жизни становится причиной тяжкого горя), неожиданная болезнь и смерть. Все надежды, планы и мечты, всё то, на чем строилось сегодня и планировалось завтра, что было радостным, счастливым и уже стало естественным, в одночасье рухнуло.

 Я слушал эту женщину и боялся, что она вот сейчас, в этот момент остановится в своем рассказе-плаче и задаст мне вопрос: «Что мне делать? Как мне жить? За что меня Бог наказал?» Боялся потому, что в ее словах не было ни слова о Христе, которого я исповедую. Она, по всей видимости, ничего не знала о молитве, о грядущем для каждого воскресении. Для нее Бог если и существовал, то лишь как какая-то отвлеченная сущность, разработавшая правила нравственности, для реализации которых и создана Церковь.

 Стремясь предотвратить эти неизбежные вопросы, ответы на которые она бы не поняла и, по всей видимости, не приняла бы их, я решился ее прервать и сам задал вопрос:

 — Что вы хотите от меня, обыкновенного приходского священника, чем я могу вам помочь?

 Ответ был столь неожиданно сложен, что лучше бы я дождался вопросов и просьб сам.

 — Я хочу, чтобы мой сын вернулся.

 Пока я собирался с мыслями, вернее, собирал слова в предложение, чтобы хоть что-то ответить, моя посетительница стала приводить мне примеры воскресения из мертвых. И первым был Лазарь четырехдневный.

 Не помню, как я успокаивал эту женщину, что говорил и советовал. Наверное, был похож в то время на Марфу, которая отвечала Христу перед тем, как ее брат вышел из гроба: «знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин 11:24).

 Да и что я мог ответить, если от меня ждали не утешения, а воскресения?

Прошло больше десяти лет, и Господь даровал мне возможность снова увидеть эту женщину. Она сама позвонила. Представилась. Заставила вспомнить тот давний поздний вечер и попросила у меня несколько книг. Договорились встретиться в субботу, в храме. Я еще удивился, зачем ей книжки Шмемана и московской писательницы Олеси Николаевой. Как-то не вязался ее образ с этими авторами, сложно было представить, что может интересовать мою давнюю посетительницу в этих довольно непростых книжках.

 В храм вошла красивая, сдержанная, со вкусом и богато одетая женщина.

 Я ее узнал. Пошел навстречу. Она же, пройдя мимо, подошла к аналою в центре храма, как принято перекрестилась, поцеловала икону, а уж потом с улыбкой повернулась ко мне и сложив руки «лодочкой» сказала:

 — Благословите, батюшка.

 Странно, но мне, уверенному, что вера изменяет человека и знающему, что для Бога все возможно, данное преображение показалось невозможным чудом.

 Мы долго беседовали и перед тем, как она уехала, я все же не удержался и спросил, что дало ей силы пережить горе и прийти к вере?

 — Вы знаете, батюшка, я ведь просила многих воскресить моего сына, к кому только не ездила, а потом, прочитала все Евангелие до конца и поняла, что ведь мы все воскреснем и наша встреча обязательно будет. Смерть-то Христос победил. И это меня успокоило.

 Вот такое жизненное богословие, где чудо воскресения Лазаря становится реальной уверенностью власти Христовой над жизнью и смертью не только для тех, кто был в те давние года в Вифании, но и для нас, живущим здесь и сейчас.

 АВДЮГИН Александр, протоиерей

 https://foma.ru/lazareva-subbota

 КАКОЕ ЭТО СЧАСТЬЕ – МОЛИТЬСЯ

 И ПОТЕРЯТЬСЯ ВО ВРЕМЕНИ

 Все мы с вами потеряны на дороге земной жизни, потому что не знаем, куда идем и что хотим. Однажды отец Софроний из Эссекса потерялся на уличках во Франции. Знаете почему? Потому что молился. Господь завладел его умом и забрал в рай, он потерял чувство времени и пространства, не знал, где находится, и бродил. Какое это счастье – молиться и потеряться на дороге! То есть отец Софроний не только молился у себя в келье, но непрестанно всегда и везде.

 Во время богослужения звучат слова: «Премудрость! Прости! Услышим Святого Евангелия!» Что значит «прости»? Не столь существенно, в каком положении наше тело. Важно, чтобы душа наша всегда находилась прямо перед Богом.

 Преподобный Серафим Саровский перед смертью своей говорил монахиням Дивеевского монастыря: «Поймете, что я умер, через дым. Знаком моей смерти будет огонь». Монахини не поняли его слов. Когда святой Серафим молился, от горящей свечи зажглась его ряса, а потом и вся келья. Лишь при виде дыма, исходящего из его кельи, поняли, что старец умер. Умер, стоя на коленях перед ликом Божией Матери и крестообразно сложив руки на груди. Его Господь забрал в то время, когда он молился. Изумительно! К тому, с Кем разговаривал всю свою жизнь, и пойдешь. Очень простой переход ко Господу, Который тебя ждет в Своем Царстве. Отец Софроний говорил: «Не так ли должны мы все умереть? Умереть молясь».

 Как-то я читал книгу «Духовные диалоги с румынскими старцами», написанную в монастыре Григориат. И в ней обнаружил интересный рассказ, который понял не сразу. Однажды пожилую монахиню спросили о том, как она молится, ведь пребывает уже на закате своей земной жизни, имеет ли какое-то последнее чаяние. Старица ответила: «Не хочу ничего просить у Бога, только чтобы умирая иметь на устах имя Христа: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Какая это радость: умирая иметь Христа в своем сердце, в своем уме.

 Однажды читая книгу «Аскеты в миру» я обратил внимание на рассказ одной семейной пары: супруги прожили вместе тридцать лет и постоянно повторяли имя Христа в своем сердце. Молитву можешь творить где угодно. Везде можешь стать святым.

 Отрадно видеть не только пожилых людей, которые достигли такого духовного роста, но и молодые пары, постоянно подвизающиеся во Христе. Отцу Софронию, бродившему по улицах Франции, было тогда только сорок лет. Это не пожилой возраст, молодой.

 Мы все нуждаемся в общении с Господом. Что такое молитва? Это непосредственный разговор с Богом. Никакой интернет, прослушивание CD, просмотр проповедей не могут заменить молитву. Молитва – это когда ты стоишь перед Богом, Который… Кем является Бог? Тем, о Котором ты знаешь и одновременно не знаешь. Тот, к Которому приближаешься, а Он убегает. Можешь назвать Его и любовью, и спокойствием. Но вместе с тем понимаешь, что не в силе все выразить своим ограниченным умом. Он есть, по слову апостола Павла, Тот, Кого нельзя понять, Которого не видел никогда и никогда не сможешь увидеть, не можешь себе представить. Это Личность с именем Иисус Христос. Хочешь увидеть Бога? Приди и посмотри на Христа. «Видевший Меня видел Отца», – читаем в Евангелии от Иоанна, – «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Зная Христа, мы познаем Бога. Разговор с Тем, Кто известный и неизвестный одновременно, и является молитвой.

 Апостол Павел также повелевает: «Ревнуйте о дарах больших» – они и есть любовь. Молитва должна совершаться с любовью. Невозможно ее творить, если не имеешь любви к Богу и ближним. Если я, например, звоню тебе по телефону, мы начинаем ссориться, я гневаюсь, а вечером совершаю молитву, то не смогу приблизиться ко Господу. Молитва должна совершаться с чистым сердцем, со спокойной совестью, что никого не обидел, а если кого-то огорчил, то примирился обязательно, с внутренним спокойствием. Лишь в этом случае можешь приступить к этому великому искусству. Если живешь в Боге, прекращается многословие. Завершением молитвы является молчание.

 Молитва – это самая большая сила для человека. Если бы мы это хорошо понимали, то творили бы великие чудеса в нашей жизни. Первое из них – мы бы стали мирными людьми. Разве мир в самом себе не есть большим чудом?

 Чтобы привыкнуть к молитве, надо уделять ей достаточно времени. Не напишешь красивую картину за десять минут. То же самое с молитвой. Выделяя на нее две-три минуты, не научишься этому великому деланию.

 Молитва так опьяняет человека, что он, как и отец Софроний, теряется. Боже, дай же и нам так потеряться в нашей земной жизни и найти путь к Тебе. Мы идем по жизни и думаем, что выбрали правильный путь, но он ошибочный потому, что услали его своими эгоистическими планами и гордыми требованиями. Совершая молитву теряешь этот путь и идешь уже по другому.

 Твори молитву «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» до тех пор, пока твой ум не успокоится и перестанет думать о тех вещах, которым ты придаешь большое значение. Не важны еда, одежда, рынок, покупки. Не может быть важным то, что приходит и уходит, что является важным сегодня, а завтра уже нет. Ты скажешь: «Не проживу же без этого». Я же не говорю тебе этого не делать. Но предостерегаю, чтобы ты не пристрастился ко всему этому, оно все тебя крадет, если чрезмерно заботишься о нем. Господь дал тебе сердце для Него, а не для денег, покупок, столиков, стульчиков и т. д. Приезжая на Святую Гору, ты видишь хорошо обустроенные монастыри. Монахи всей красе уделили достаточно внимания, положили много труда, но все это не отдалило их сердца от молитвы.

 Будем просить у Господа, чтобы возлюбить нам прикосновение к Нему, всегда постоянно держать Его имя на устах. Начинай молитву – и увидишь то, что нельзя выразить словами, что нужно лишь пережить. Когда опьянеешь от молитвы, вспомни и мое имя.

 Архимандрит Андрей (Конанос)

  Перевод с новогреческого Сергея Рудько

 http://www.pravoslavie.ru/110848.html

 Православный Календарь с 25 по 31 Марта 2018 г.

 Воскресенье, 25 Марта 2018 года. Неделя 5-я Великого поста.

 Прп. Марии Египетской (переходящее празднование в 5-ю Неделю Великого поста). Прп. Феофана исп., Сигрианского (818). Прав. Финееса (ок. 1500 г. до Р.Х.). Свт. Григория Двоеслова, папы Римского (604). Прп. Симеона Нового Богослова (1021). Прп. Авакира или Кира. Римской и Лиддской, нерукотворной (на столпе) икон Божией Матери (I

 Понедельник, 26 Марта 2018 года. 6-я седмица Великого поста (ваий).

 Перенесение мощей свт. Никифора, патр. Константинопольского (846). Мч. Савина Египетского (287). Мчч. Африкана, Публия и Терентия (III). Мч. Александра Македонского (305-311). Мц. Христины Персидской (IV). Прп. Анина пресвитера. Сщмч. Публия, еп. Афинского. 

 Вторник, 27 Марта 2018 года.

 Алматинской Феодоровской иконы Божией Матери(ХХI). Прп. Венедикта Нурсийского (543). Свт. Феогноста, митр. Киевского и всея России (1353). Блгв. вел. кн. Ростислава-Михаила Мстиславича (1167). Свт. Евсхимона исп., еп. Лампсакийского (IX). Феодоровской-Комстромской иконы Божией Матери (1613). 

Среда, 28 Марта 2018 года.

Мч. Агапия и с ним 7-ми мчч.: Пуплия, Тимолая, Ромила, двух Александров и двух Дионисиев (303). Сщмч. Александра, иерея в Сиде (270-275). Мч. Никандра Египетского (ок. 302). Прп. Никандра Городнеозерского.Новомч. Мануила Критского (1792) (Греч

Четверг, 29 Марта 2018 года.

Мч. Савина Египетского (287). Мч. Папы Ликаонского (305-311).Свт. Серапиона, архиеп. Новгородского (1516). Ап. от 70-ти Аристовула, еп. Вританийского (Британского) (I). Сщмч. Александра, еп. Римского (119). Мч. Иулиана Аназарвского (305-311). Сщмчч. Трофима и Фала, пресвитеров Лаодикийских (ок. 300). Прп. Христодула Патмосского чудотворца. 

Пятница, 30 Марта 2018 года.

 Прп. Алексия, человека Божия (411). Прп. Макария, игум. Калязинского, чудотворца (1483). Мч. Марина. Прп. Патрика (Патрикия), просветителя Ирландии. Прпмч. Павла Кипрского. 

Суббота, 31 Марта 2018 года. Лазарева суббота, воскрешение прав.Лазаря

Свт. Кирилла. архиеп. Иерусалимского (386). Мчч. Трофима и Евкарпия Никомидийских (ок. 300). Прп. Анина монаха. Мч. короля Эдуарда.

Алма-Атинская Феодоровская  икона  Божией Матери