Торжество Православия

 

Иверская икона Божией Матери

 

Пресвятая Богородица спаси нас!

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

Дорогие о Господе отцы, братья и сестры, во истину сегодня славный праздничный день, именуемый днем Торжества Православной Веры. Очень много можно было бы говорить в этот день во славу святой веры православной, но остановим свое внимание на главном — на человеке.

Человек, сотворенный по образу и подобию Божию согрешил и по праведному суду Божию должен понести соответствующее наказание (каждый) в день страшного пришествия Господня.

Да, человек сотворен по образу и подобию Божию и как страшно, и как гнусно слышать иногда такие слова, которые от лица ученых людей возвещают будто бы человек произошел от обезьяны. Да, Господь и обезьяну тоже сотворил, но самая страшная, самая гнусная и поганая обезьяна кто? Это проклятый князь мира сего сатана, это он гнусный горделивец, который уклонившись от истины, от добра, стал князем лжи и человекоубийцей, и во истине, — как говорит Господь, — не стоит (Ин. 8, 44).

А вот, что сделал Господь Бог во Святой Троице? Бог в лице Сына Своего возлюбленного, то есть во второй ипостаси Божией, воплотился и вочеловечился. Для чего Он это сделал? А для того, чтобы совершить страшное возмездие этому проклятому, этой обезьяне — князю, сатане. Господь на Кресте пролил Свою пречистую кровь и этой кровью освятил весь мир. Освятил, что это значит? Это значит, что во весь мир вошла истина, слово лжи сатанинской уничтожило, и воссияла истина Божия — истина слова Божия. Была создана церковь святая, православная, истинная, которая, в отличии от многих религий, превзошла духом разума истины, духом жизни, духом святости. И это есть Торжество, самое великое Торжество здесь на земле — Торжество Церкви Православной!

В ней, в православной церкви, торжествует слово истины Божией, а там, где истина Божия, там спасение. Нет истины и не может быть спасение. Потому святая православная церковь торжествует и многократно свидетельствует во всю уже 2000-летнюю историю многократными дивными чудесами Божьими, свидетельствующими и призывающими всякого более благоразумного человека, чтобы он обратился к Богу, обратился к слову Божьей истины,  и положил бы это слово истины в сердце своё.

Это слово не простое, оно живое. Сам Господь сказал: «Слова, которые Я вам говорю — суть, дух и жизнь» (Ин. 6, 63). Это не просто звуки, это ни какие-то краски, написанные на бумаге — это сама реальная жизнь и Дух Святый. Вот где Торжество святой Православной Церкви. В ней, в недрах церкви, хранится, стоит, существует и сияет, и благовествует всему миру падшему: Обратитесь к Богу, отвратитесь от всякого зла, отвратитесь от беззакония, отвратитесь от этой гнусной, проклятой обезьены-сатаны, от его лжи. Измените свою жизнь, станьте добрыми, чистыми людьми Божьими, созданными по образу и подобию Божию, первым из которых явился сам Христос. В Нем вся полнота образа и подобия Божия.

Потому и нам заповедуется всем облечься во Христа. Во святом крещении что говорится? «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3, 27). Здесь, в православной вере, все сокровище благодати Божией. Все здесь для нас. Требуется только что? Одно очень важное дело — возлюбить Господа Бога своего всем сердцем своим, всею душою, всею мыслею и возлюбить ближнего своего, как самого себя (Мф. 22. 37, 39).

И когда человек от всей души и в простоте, в простоте этой заключается большая премудрость, в этой простоте, в простоте будьте хорошими людьми. Простой человек, а есть мудренный, грамотный, образованный, а по духу, прямо скажем, проклятый.

Потому, да будет в нас Христос Господь, который Сам был по виду и по поведению по жизни простым человеком, не искал Себе какой-то земной великой славы. Он старался об одном — исполнять то, на что был послан Отцом Небесным, то есть благовествовать людям слово истины и омыть, очистить, напоить и животворить всех тех, в чьем сердце любовь ко всякой истине, к Богу. Напоить и напитать Телом и Кровью Своею. Вот здесь, в нашей святой православной церкви, все это совершается и свидетельствуется издревле.

Да будет и с нами сия Божия Христова благодать и истина слова, спасающая нас, очищающая и ведущая в Царство Небесное — в эту нашу обитель, о которой само слово Божие возвещает, что наше жительство где? На Небесах (Фил. 3, 20). Но нужно что-то исполнить. А что? Праотцы сказали: в сердце своем, прежде всего, положить слово истины и быть простым добрым человеком со всеми. Вот самое главное.

Спаси всех вас Христос Господь в этот славный торжественный день православия веры нашей, ее торжество, слава — это страшное оружие для врага и сатаны, который ищет нашей погибели. А мы будем обращаться ко Христу, Господу Богу нашему. Спаси всех вас Господь.

Архимандрит Венедикт (Пеньков)

https://www.optina.ru/sermon/

 

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ. ВЕЛИКИЙ ВХОД

Литургия Преждеосвященных Даров по структуре напоминает полную Литургию. Но главное ее отличие — отсутствие Евхаристического канона, за которым происходит приготовление, приношение, преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню.

На Преждеосвященной мы причастимся от того Агнца, который был освящен в ближайший воскресный день на Божественной Литургии Василия Великого (когда заготавливают не одного Агнца, а три или четыре, в зависимости от того, сколько Преждеосвященных будет на этой седмице). Святая Кровь не оставляется от полной Литургии, но сам Агнец напояется Кровью Господней, она в нем уже присутствует. На Преждеосвященной Литургии в Чашу кладется Агнец и наливается просто вино, которое не претворяется в Кровь Господню, никакие соответствующие молитвы не читаются. Кровью Господней напоен сам Агнец заранее на полной Литургии. На Преждеосвященной Литургии не причащают маленьких детей, которые еще не могут проглотить твердую частицу.

Один из самых торжественных моментов Преждеосвященной Литургии – это Великий вход, который напоминает аналогичный вход полной Литургии, но смысл их совершенно различный. По словам прот. Александра Шмемана, этот вход есть «торжественный момент перенесения святых Даров на престол. Внешне этот вход похож на Великий вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно иной. В полном Евхаристическом богослужении Великий вход есть перенесение (приношение) еще не освященных Даров: Церковь приносит себя, свою жизнь, жизнь своих членов и все творение Божие в жертву Богу, включая эту жертву в единую и совершенную жертву Самого Христа. Вспоминая Христа, Церковь вспоминает всех тех, кого Он воспринял для их искупления и спасения. За Литургией Преждеосвященных Даров нет ни предложения, ни жертвы, ни Евхаристии, ни освящения, но нам открывается и становится явной тайна присутствия Самого Христа! […]

Этот «Великий вход» произошел от необходимости перенесения Преждеосвященных Даров, которые раньше были не на престоле, а сохранялись в каком-нибудь особом месте, иногда даже не в храме. Перенесение это, естественно, требует большой торжественности, потому что в богослужении оно символически изображает явление Христа и завершение поста, молитвы и ожидания, приближение той помощи, утешения, радости, которых мы ждали».

Великий вход:

Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, / се бо входит Царь Славы, се жертва тайная совершена дориносится.

Верою и любовию приступим, / да причастницы жизни вечныя будем. / Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

В этом песнопении мы исповедуем веру в то, что Ангелькие Силы реально присутствуют за нашими богослужениями. По православному учению в состав Церкви помимо ныне живущих православных христиан («воинствующая Церковь») входят также и усопшие православные, и Небесные Силы («Церковь торжествующая»). Сослужение их являет собой выражение церковного единства. Созерцание такого ангельского сослужения сподоблялись некоторые святые, например, преподобный Серафим Саровский.

«Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится», потому что входит Царь славы, и Жертва тайная уже совершена — «совершенна дориносится». Дориносится, потому что ее окружает невидимое небесное воинство, ангельские чины, как воины с копьями (греч. δορυ). И так сказано в Уставе: «Егда Божественная проносятся Тайны, вси людие поклонение богоподобное, и певцы ниц падше Христу Богу в Тайнах Сущему творят: понеже совершенно предосвященны суть», поскольку это уже освященные Дары.

https://valaam.ru/publishing/21919/

Как готовиться к соборованию?

Мы находимся внутри периода, который называется Великим постом. Внутри же поста есть свои особенности, обычаи, традиции. И в частности, есть одно такое правило: во время поста прибегают к таинству соборования. О том, что это такое, когда нужно это делать и всем ли нужно, или собороваться надо только перед смертью – есть такая распространенная точка зрения, мы сегодня и говорим. На вопросы отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО.

– Отец Игорь, думаю, что начать нужно с самого простого вопроса. Когда проводится соборование? В каких случаях человеку оно необходимо?

– Соборуется человек, когда болеет, когда ощущает себя больным. Но, конечно, речь идет не о насморке. Каждый христианин соборуется раз в год, например, Великим постом. Потому что соборование – это как раз то молитвословие, в котором мы просим Господа простить нам наши забытые грехи.

– А как готовиться к соборованию?

– Классически это выглядит следующим образом. Сначала человек исповедуется – (называет) те грехи, которые он помнит и еще не исповедовал. Потом соборуется. А потом (на ближайшей Литургии) причащается Святых Христовых Таинств.

– То есть, если я правильно понимаю, когда мы говорим о соборовании, мы имеем в виду, что большинству из нас соборование по «медицинским» духовным показаниям положено?

– Ну, здесь скорее все же не медицинские, а духовные показания. Те, которые сподвигают нас к желанию быть здоровым не только телесно, но и духовно.

– В каких случаях соборование проходит в храме? в каких случаях соборуются дома?

– Соборование не всегда проходит в храме. Это таинство не требует каких-то определенных внешних обстоятельств, как, допустим, таинство венчания, которое всегда совершается в храме, и только за редким исключением может быть совершено по благословению правящего архиерея на дому. Соборование – таинство, которое совершается и на дому, и нет никакой разницы.

– Скажите, а детей нужно соборовать? Младенцев детей до 7 лет?

– Таинство соборования совершается по той причине, что мы испрашиваем у Бога прощения забытых нами грехов. Поэтому младенцы – дети до 7 лет – не соборуются, так как им Господь и так прощает их согрешения, если они есть. Если же ребенок уже достиг 8-летнего возраста, то здесь уже по благословению духовника семьи он может быть соборован. Но обычно соборуют после 16-18 лет.

***

Таинство Соборования имеет два варианта своего совершения. Иногда оно совершается на дому над одним болящим, а иногда – в церкви, над всеми, кто хочет приступить к этому таинству и кто может по состоянию здоровья прийти в храм

– Бытовой вопрос, если позволите. После соборования остается масло, которое использовалось в этом таинстве. А что с этим маслом потом делать? И зачем оно вообще нужно?

– Этим маслом можно помазываться (например, помазывать больные места), можно добавлять его в пищу, когда готовим суп или какое-то другое блюдо. Можно себя благословлять этим маслом, начертывая крест на лбу. Самое главное – что оно должно быть употреблено с благоговением и молитвой.

– А хранить его можно в совершенно обычных условиях? Никаких специальных требований нет?

– Требования те же самые, как и к хранению любой святыни. Это должно быть с благоговением, в достойном месте. И чтобы об этой святыне не забыли, как это иногда бывает…

– Отец Игорь, можно напоследок вопрос о названии? Само слово соборование – что означает? Оно похоже на слово собор. Речь идет о здании церкви? О собрании людей? Почему таинство так назвали?

– Соборование называется так потому, что для его совершения собираются несколько священников. В требнике написано, что семь священников должно собраться и совершить это таинство над болящим. Семь священников – это не всегда выполнимо, бывает, что и один священник все совершает. Но название, тем не менее, именно отсюда – от собрания.

https://foma.ru/tainstvo-bolnyix-i-zdorovyix.html

Совесть очищается стыдом

о том, где найти рецепт покаяния

«Зачем Церковь заставляет меня каяться? Я прихожу в храм не для того, чтобы все время чувствовать себя ничтожеством или чудовищем», — безосновательна ли такая реакция на призыв к покаянию и исповеди?

Действительно, как не «перегореть», когда от тебя требуется постоянно возгревать в себе чувство «я — грешник»? Или Бог ожидает от человека чего-то другого? Покаяние, к которому мы призваны в Великий пост, чем-то отличается от обычного? Что это вообще такое — скрупулезный поиск и перечисление грехов или нечто совсем иное?

Об исповеди и покаянии — нынешняя тема номера. Мы начинаем ее с беседы с протоиереем Павлом Великановым.

«Сезонное» покаяние?

— Отец Павел, современному человеку, наверное, гораздо сложнее воспринять идею покаяния, чем нашим предкам? С тех пор как о покаянии писали, скажем, святые отцы первых веков христианства, условия жизни сильно изменились…

— Говорить сегодня о непрестанном очищении сердца, о котором писали преподобные, мирскому человеку особо не приходится. У нас обычно другая проблема: какими лопатами, какими бульдозерами выгрести из своей души весь тот хлам, который туда льется рекой, сливается в сердце из телевизора, из Интернета, из общения — отовсюду? Современный человек духовно находится будто в некоем «канализационном потоке», и ему невозможно не напитаться всем этим. Поэтому речь идет скорее о минимуме: о поддержании сердца в живом состоянии.

Хотя апостол Павел и говорит: чистому все чисто. И неслучайно святитель Феофан Затворник писал в конце своей жизни: «Чем больше живу, тем больше убеждаюсь, что плохих людей нет». Но чтобы так чувствовать, надо быть Феофаном Затворником, до этого состояния надо дорасти…

Задача, над которой христианин постоянно работает, — жить в миру и оставаться не оскверненным от мира. Плодом этой работы являются покаяние и исповедь. С одной стороны, как свидетельство тех ошибок, тех промахов и поражений, которые происходят в этой борьбе. А с другой стороны, как постоянное повышение планки качества нашей христианской жизни: мы начинаем от себя требовать того, чего раньше не требовали.

— Великий пост называется временем покаяния. Выходит, повышение планки — «сезонное»?

— Жизнь в Церкви, как и жизнь вообще, ритмична. Так вот, Великий пост в рамках этого ритма — благоприятный период для перехода на качественно новую ступень. Для воцерковленного человека это время, когда он проверяет, насколько выполняет условия договора, заключенного со Христом во время крещения, насколько орбита его жизни соотносится с орбитой жизни Церкви. Для того, кто пока в церковной жизни не участвует полноценно, Великий пост может стать импульсом, чтобы начать пересмотр своей жизни.

— Постом покаяние какое-то особенное, более интенсивное, не такое, как обычно?

— Покаяние — процесс внутреннего созревания человеческой души, а созреть человек, конечно, может в любое время: вне зависимости от того, есть пост или нет. Другое дело, что в обычной обстановке наша косность находит тысячу причин для того, чтобы не привести человека к покаянию: мы понимаем, что не все в нашей жизни хорошо, но какого-то внутреннего рывка для того, чтобы покаяться, не хватает.

Поэтому Церковь нас «втискивает» в очень жесткие рамки Великого поста с единственной целью — преодолеть косность, дать человеку внутренний импульс. В это время, с одной стороны, наша душевная жизнь оказывается лишенной тех форм развлечения, форм получения удовольствия, которые притупляют чуткость души. И с другой стороны, пост воспитывает душу различными аскетическими средствами: более регулярным посещением храма, исповедью, продолжительной молитвой, более частым причащением. Все это направлено на то, чтобы отточить вкус нашей души, обучить ее различению должного и не должного — не просто черного и белого, но и каких-то оттенков, которые ранее были нам недоступны: в силу внутренней «зашлакованности» они проскальзывали мимо нашего внимания.

О перечнях грехов и страхе перед исповедью

— Исповедь и покаяние — в чем разница?

— На деле Таинство исповеди должно завершать процесс покаяния. Именно процесс. Покаяние ведь не эпизод, это состояние, в котором православный христианин находится постоянно. Но при этом надо понимать, что исповедь — далеко не вершина горы, это только те ступеньки, на которые встает человек, двигаясь к Богу. И если он держит себя, держит те обещания, которые Богу дал во время предыдущей исповеди, то постепенно поднимается все выше и выше.

— Этому таинству должна предшествовать какая-то внутренняя работа?

— Обязательно! Если нет никакого внутреннего осмысления, то исповедь становится пустословием. Можно прийти и «выжать» из себя грехи, но это уже будет жалоба Богу на то, что мы все еще не настолько святые, как хотелось бы. К исповеди это имеет очень мало отношения. Это же не процедура дознания и не осведомление о том, как у нас все плачевно. Понятно, что 90 % тех или иных грехов все равно в том или ином виде у человека будет. И то, что он в них «под допросом» признается, вовсе не значит, что, отойдя от аналоя с крестом и Евангелием, он через две минуты опять то же самое не совершит.

…Апостол Павел предельно точно сформулировал: всё, что не по любви, — грех. Однако христианская любовь — это совсем не то состояние, которое прекрасно выражается словом «добренький». Христианская любовь рождается не из чувства, а имеет своим источником Любовь Божию, отражает её в себе самой. Поэтому задача настоящего покаяния — устранить все те препятствия в нашей душе, которые мешают Богу в нас светиться. А устраняются они только нашими руками и не могут быть внешне «сняты».

Кроме того, скрупулезное перечисление своих грехов подкладывает в душу человека мину замедленного действия: исповедовавшись таким образом, в глубине души он уже чувствует, что он «несть якоже прочие человецы». Это уводит в сторону от самой сути покаяния.

— А в чем суть покаяния?

— Суть покаяния — в обретении Бога. Человек должен через зеркало Евангелия увидеть свое непотребство и обрести предельную по напряженности жажду по Богу, должен начать нуждаться в Нем. Такое состояние — основной признак зрелого покаяния. Когда человек просто понимает, что он дрянь-дрянью, — это не более чем просто признание своих ошибок. Другое дело, когда при этом он осознает, что ему нужен Христос, Спаситель, чтобы стать достойным своего призвания…

Поэтому покаяние христианина — это не саможаление оттого, что, мол, я такой никчемный, никудышный, а созидательная тоска по Богу, алчба и жажда по обретению Его. Как писал преподобный Силуан Афонский: «Скучает душа моя по Тебе, Боже, и слезно ищу Тебя». Скучание по Богу является основным правильным мотивом движения христианина по пути очищения.

Человек чувствует, что в нем что-то новое зарождается. И стремится ко Христу. Это стремление, может быть, не настолько пламенное, как у преподобного Силуана, который готов был всю свою жизнь бросить в жертву Богу. Но какую-то, хоть малую часть жизни мы должны быть готовы отдать. Вот так постепенно, отдавая себя по небольшой части, смотришь — уже становишься совершенно другим.  

          Протоиерей Павел Великанов, беседовала Валерия Посашко. 

 https://foma.ru/stati

Продолжение следует…

Общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается.

Возлюбленные во Христе братия и сестры! Святая Православная Христианская Церковь, твердо веруя этим неложным словам Спасителя, всегда во всеуслышание исповедует непререкаемую истину, что со смертью человека жизнь его не прекращается. Что мы видим умирающим? Только тело, которое взято из земли и опять возвращается в землю.

Плоть разлагается и обращается в прах, а сам по себе человек, со всеми своими чувствами и со своей безсмертной душой, продолжает жить, переходя только из этого мира в другой, загробный. Следовательно, общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается, а продолжает существовать.

На основании этой истины Церковь всегда, начиная со времен Ветхозаветных, а особенно в Новозаветное время – время Апостольское, совершала и продолжает совершать поминовение и творить молитвы по усопшим единоверным своим братиям. Святая Церковь, принося ежедневные молитвы за усопших своих чад, побуждает к этому и всех верующих, чтобы они едиными устами и единым сердцем возносили к Престолу Божию пламенные молитвы с просьбой о упокоении усопших своих сродников в местах блаженства.

К молитве за усопших побуждает нас христианская любовь, которая соединяет нас взаимно во Иисусе Христе во единое братство. Усопшие единоверцы – наши ближние, которых Бог приказывает нам любить, как самих себя. Ибо Бог не сказал: любите ближних, пока они живут на земле. Стало быть, Господь не ограничивает любовь к ближним границами земного бытия, а простирает ее и в вечный загробный мир. Но чем, как не поминовением, чем, как не молитвою, мы можем доказать свою любовь к перешедшим в жизнь загробную?

Каждому из нас желательно, чтобы по отшестии нашем из сей жизни наши ближние нас не забывали и молились о нас. Чтобы это исполнилось, надобно и нам поминать усопших. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2), – говорит Спаситель. Поэтому тех, кто поминает усопших, помянет Господь, помянут и люди по отхождении их из сего мира.

Велико утешение и велика награда тому, кто ближнего спасает от временного несчастия, но гораздо большая награда и большее утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов и перейти из мрачных адских темниц в светлые блаженные обители.

Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение.

И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, – и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу. Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние.

Многих наших присных уже давно нет на земле, однако любящее сердце не может забыть их, рвется к ним, даже, быть может, больше, чем к живым. Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва.

Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: "Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя". И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! "Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя".

Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших – это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, – то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи!

О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка. На его место был прислан другой священник – молодой, который за первой же службой неожиданно скончался – прямо в алтаре.

Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели "Отче наш" и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым. Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни. Слух об этом прошел по всей округе, и никто из священников не решался идти на тот приход.

Согласие изъявил лишь один старец-инок. "Мне все равно скоро умирать. Пойду отслужу там первую и последнюю Литургию, смерть моя никого не осиротит".

Во время службы, когда допели до "Отче наш", чувство самосохранения все же заявило о своих правах, и старец распорядился, чтобы открыли и боковые двери, и Царские врата. Во время запричастного стиха он увидел за Горним местом какой-то силуэт. Этот силуэт выступал все резче и резче, и вдруг за Престолом выделился мрачный образ одетого в ризы священника, который был опутан по рукам и ногам цепями.

Дрожа от страха, инок путал слова молитвы. Но через некоторое время все же собрался с силами, укрепился духом и вышел причащать верующих. Все поняли, что с ним случилось что-то неладное.

А призрак все стоял, лязгая цепями, и скованными руками указывал на стоящий в алтаре ящик.

По окончании Литургии иеромонах призвал старосту, и они открыли ящик, в котором оказались... поминальные записки. Дело в том, что когда покойному священнику подавали поминальные записки, он их, не прочитывая, откладывал на будущее время. Теперь старец понял причину видения и стал ежедневно служить панихиды и прочитывать накопившиеся записки.

В следующее воскресение он уже служил заупокойную Литургию по душе усопшего батюшки. Когда запели запричастный стих, силуэт умершего священника появился снова. Но он был уже не трагичным, грозным, каким являлся в первый раз, а со светлым, веселым лицом и без цепей на руках и ногах. После того, как служивший старец-иеромонах приобщился Святых Таин, призрак зашевелился, поклонился ему до земли и исчез.

Мы с вами видим на этом примере, как молитвы за усопших приносят им пользу и облегчают их участь. И не случайно мы говорим об этом именно сегодня. Потому что сегодня Святая Церковь отмечает особый день, называемый родительской субботой, и собирает православных для совместной молитвы пред Престолом Божиим о единоверных наших братиях, отошедших в жизнь вечную.

Вознесем же, дорогие братия и сестры, молитву ко Христу Богу и от всего сердца возовем: Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Аминь.

Архимандрит Кирилл (Павлов

http://www.diveevo.ru/2/0/1/4623/

 

Все желающие приглашаются на

БЕСЕДЫ со СВЯЩЕННИКОМ

Каждую субботу в 15-00 в исповедальне нашего храма

 

Православный Календарь

с 25 Февраля по 3 Марта 2018 г.

Воскресенье, 25 Февраля 2018 года. Неделя 1-я Великого поста, Торжество Православия.

Великий пост. Иверской иконы Божией Матери (IX). Иконы Божией Матери Кипрской в с. Стромыни Московской обл. (переходящее празднование в Неделю 1-ю Великого поста). Свт. Мелетия, архиеп Антиохийского (381). Свт. Алексия, митр. Московского и всея России, чудотворца (1378).  Прп. Марии, именовавшейся Марином, и отца ее Евгения (VI). Свт. Антония, патриарха Константинопольского (895). 

Понедельник, 26 Февраля 2018 года. 2-я седмица Великого поста.

Великий пост. Прп. Мартиниана (V). Прпп. Зои и Фотинии (Светланы) (V). Прп. Евлогия, архиеп. Александрийского (607-608). Прп. Стефана, в иночестве Симеона, царя Сербского, мироточивого (1200). 

Вторник, 27 Февраля 2018 года..

Великий пост. Прп. Авксентия (ок. 470). Равноап. Кирилла, учителя Словенского (869). Прп. Исаакия, затворника Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1090). 12-ти греков, строителей соборной Успенской церкви Киево-Печерской Лавры (XI). Перенесение мощей блгв. кн. Михаила Черниговского и болярина его Феодора (1578). Прп. Марона, пустынника Сирийского (IV). Свт. Авраамия, еп. Каррийского (V).

Среда, 28 Февраля 2018 года.

Великий пост. Ап. от 70-желающие приглашаютсянати Онисима (ок. 109). Прп. Пафнутия, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Прп. Пафнутия и дщери его Евфросинии (V). Прп. Евсевия, пустынника Сирийского (V). Виленской (принесение в Вильно в 1495 г.) и Далматской (1646) икон Божией Матери. 

Четверг, 1 Марта 2018 года.

Великий пост. Мчч. Памфила пресвитера, Валента (Уалента) диакона, Павла, Порфирия, Селевкия, Феодула, Иулиана, Самуила, Илии, Даниила, Иеремии, Исаии (307-309). Мчч. Персидских в Мартирополе (IV). Прп. Маруфа, еп. Месопотамского (422).

Пятница, 2 Марта 2018 года.

Великий пост.  Вмч. Феодора Тирона (ок. 306). Сщмч. Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца (1612). Прп. Феодора молчаливого, Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Прав. Мариамны, сестры ап. Филиппа (I). Обретение мощей мч. Мины Калликелада (867-889). 

Суббота, 3 Марта 2018 года.

Великий пост. Суббота Родительская. Поминовение усопших. Свт. Льва, папы Римского (461). Свт. Агапита исп., еп. Синадского (IV). Свт. Флавиана исп., патриарха Цареградского (449-450). Прп. Космы Яхромского (1492).