Икона Божией Матери «Державная»

Пресвятая Богородица, спаси нас!

 

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла

в Неделю 2-ю Великого поста

Всех вас сердечно поздравляю со вторым воскресеньем Великого поста. В этот день мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалоникийского, человека, который, обладая силой богословского прозрения, помог своим современникам, как помогает и всем нам понять, что дело нашего спасения совершается не нашими физическими, умственными или волевыми усилиями, но Сам Господь спасает нас силой Своей благодати. И если человек устремляется навстречу этой благодати, то он может достигнуть такой духовной высоты, что невидимая Божественная энергия становится видимой. Рассуждая о свете, который осиял учеников Спасителя на горе Фавор, святитель учил Своих учеников и учит нас, что Божественная благодать может являться в виде дивного света в человеческой жизни.

Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души.

И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие, — верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, — то для того чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, — это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту.

Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации — в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово Евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, — это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом.

В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, — Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати.

И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва — может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения.

Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву — покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, — опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом — государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения. И, может быть, сегодня, когда мы совершаем его память, нам нужно принять важное решение — попытаться через евангельский текст, через Божественные слова вступить в более тесное общение с Богом, Который передал нам эти слова ради того, чтобы вслед за ними на нас излилась Его Божественная сила, Божественная благодать, о которой так прекрасно учил своих учеников и учит нас святитель Григорий, архиепископ Фессалонитский.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

http://www.patriarchia.ru

Исцеление расслабленного

Каждый человек ощущает себя живущим в этом мире посредством того тела, которое дал ему Бог. И жизнь каждого из нас, так или иначе, бывает омрачаема нашими телесными болезнями. И поэтому все, что связано со здоровьем, нам бывает очень близко и понятно. И даже многие люди, к сожалению, стали считать, что физическое здоровье тела это – самое главное в жизни человека; и так и говорят: «Лишь бы здоровье было, а все остальное будет».

Так ли это на самом деле? И самое ли главное – физическое здоровье? А если это самое главное, то, как его достичь, как искоренить те болезни, которые каждому из нас приходится переносить?

Господь Иисус Христос пришел в мир для того, чтобы не оставить нас с вами одинокими, но чтобы каждый из нас имел опору в Нем, чтобы никто из нас не был захвачен злом и погиб – для этого в мир пришел Христос. И мы знаем, что во время Своей проповеди Он исцелял больных. Вот и сегодня мы услышали в Святом Евангелии, как Господь Иисус Христос исцелил расслабленного – человека парализованного.

В городе Капернаум Господь вошел в один из домов и там проповедовал. К Нему на проповедь собралось много людей. И вот, четверо человек несут больного парализованного, не могут войти в этот дом и тогда они забираются на крышу этого дома (а на востоке крыши домов делаются разборными из связок соломы высушенной), и забравшись на эту плоскую крышу, они разбирают ее и, привязав веревками носилки спускают расслабленного к ногам Господа Иисуса Христа. А Иисус Христос, видя их веру, говорит: «Чадо! прощаются тебе грехи твои».

Смотрите, дорогие братья и сестры, что происходит. Несут к Христу исцелить больного, видят в Нем человека, умеющего исцелять болезнь, а Господь говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои». – Они пришли, думая исцелить тело, а Господь исцеляет душу. Почему Он так делает? – Он делает этого для того, чтобы мы все с вами осознали, что все причины болезней наших коренятся в душах наших. Он делает это для того, чтобы мы с вами осознали, что первопричина всех болезней это – грех человеческий. Не было бы греха – не было бы болезней и смерти. Потому что грех это – предвестник смерти. Ведь когда Господь создал человека и когда человек жил вместе с Богом и был в единстве с Его волей, когда воля человеческая была послушна воле Божией, не было смерти! Потому что человек был вместе с Богом, а Бог есть жизнь (Ин. 1, 4), и в жизни нет места смерти. А смерть появилась только тогда, когда человек решил свою волю отделить от воли Божией; и когда человек решил попробовать свою жизнь прожить без Бога.

Но как можно жить без Жизни? Как можно дышать без воздуха? Как можно видеть свет без света? Как можно пить воду, не имея воды? – Точно так же невозможна жизнь без Бога.

Вот тогда и появилась смерть. И рожденный человек был уже обречен на умирание. И предвестником этого умирания является болезнь. А грех это и есть отсечение человеком себя от Бога. И когда человек по своей воле поступает, а не по воле Божией это и называется грехом.

И кто может это исправить? Человек сам рад бы вернуться уже в прежнее состояние, но не может, потому что природа его повреждена грехом. И вот тогда в мир приходит Господь Иисус Христос для того, чтобы человека, поврежденного грехом, человека, находящегося во власти смерти, вновь соединить с Собою, с Богом, т.е. с Жизнью. И именно поэтому Христос и говорит этому больному расслабленному: «Чадо, прощаются тебе грехи твои».

Вот, дорогие братья и сестры, что самое главное. Вот если человеку простятся грехи, тогда уж действительно все остальное приложится. Вот если человек в жизни своей найдет путь Христов, тогда действительно это самое главное будет, и все остальное дано ему будет. И если человек будет жить вместе с Богом, вот уж действительно ничего не будет его пугать и ничто не будет ему страшно.

Все ли это понимают? Или мы все еще пытаемся думать, что физическое здоровье это – главное? – К сожалению не все. Не все понимают это сейчас, да и тогда это мало кто понимал. И поэтому когда они слушали, как Господь сказал: «Прощаются тебе грехи», - они стали говорить: «Что Он такое говорит! Кто может прощать грехи, только как один Бог?» – Они хотели видеть во Христе целителя, они хотели видеть в Христе проповедника, они хотели видеть в Христе доброго учителя, который всем помогает, хотели видеть в Христе мудреца, дающего мудрые советы, хотели видеть в Христе врача, который помогает больным, и не хотели видеть в Христе Истинного Бога, Который пришел в мир наш грешников спасти.

Дорогие братья и сестры! А мы с вами кого видим во Христе? Кто для нас Христос? – Учитель? Проповедник? Целитель? Мудрец? Или для нас Христос – наш Спаситель Истинный Бог наш? Святая Церковь открывает нам великую тайну боговоплощения. Сам Бог, придя в мир, не оставил нас, но пребывает с нами во вся дни до скончания века в Церкви Христовой. В Пречистом Теле и Животворящей Крови Своей Он соединяется с нами. Более того! Когда мы делаем доброе дело любому человеку, мы Самому Христу делаем (Мф. 25, 40). Более того! Когда мы зло наносим любому человеку, мы Самому Христу это зло причиняем (Мф. 25, 45).

Христос – Истинный Бог наш – пришел для того, чтобы дать нам самое важное и самое главное в жизни – прощение наших грехов, исцеление наших душ, соединение нас с Собою, т.е. с Жизнью вечной.

А как это происходит, когда у нас наших собственных сил не хватает, чтобы следовать за Господом? – А вот так и происходит, как было с этим расслабленным. Он лежал, не мог двигать ни рукой, ни ногой, а его взяли четыре человека и понесли.

Святые отцы учат нас видеть в Святом Евангелии также и символические описания. Если мы посмотрим наверх и увидим, чем поддерживается барабан купола, мы увидим четырех евангелистов, изображенных в храме, которые открыли нам четыре евангелия. Вот это – то самое слово Божие, которое буквально несет нас с вами, расслабленных, к Христу, как эти четверо человек принесли на носилках больного. И так же, как им пришлось раскапывать крышу, чтобы открыть Христа, так и нам с помощью Церкви Христовой приходится в своей душе раскапывать горы грехов, раскрывать в себе образ Божий, заваленный всяческим хламом. И порой мы сами в себе не видим из-за нашей суеты и наших грехов в себе образа Божия. Но Бог дал каждому из нас душу, и Бог желает жить в каждом из нас, и если мы сами расслабленны, то есть Церковь Христова, которая буквально принесет нас к ногам Христовым для того, чтобы была исцелена душа наша.

Дорогие братья и сестры! В дни Великого поста мы особенно задумываемся над святыми евангельскими словами; сличаем их со своей жизнью, ищем правильного руководства и правильного пути. Помолимся же Спасителю нашему и Господу Иисусу Христу, чтобы нам всегда знать, что самое главное в нашей жизни и где корень наших болезней, несчастий и печалей; будем просить у Него, чтобы и мы с вами услышали такой же голос Божий, прощающий и разрешающий нас: «Чадо! прощаю тебе грехи твои». Аминь.

Протоиерей Александр Ганаба

http://podolsk-sobor.ru

О благом безмолвии

Если бы все злые и пустые слова, когда-либо произнесенные людьми, вдруг зазвучали одновременно, от такого ужасающего грома мгновенно рассыпался бы во прах этот мир. Трудно и представить себе подобное. Однако мы знаем, как от коварных учений и безумных призывов вспыхивали мятежи и войны, разрушались государства и гибли целые народы.

В слове сокрыта огромная сила. Священное Писание именует Словом пришедшего спасти человечество Сына Божия. Отец светов восхотев, родил… нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (Иак. 1, 18). Дар речи есть бесценный дар Господа человеку. Но горе тому, кто использует этот дар Божий не по назначению, во зло!

Ни одно сказанное нами слово не исчезает бесследно, за каждое из них мы должны будем дать ответ перед Господом. Безумными, гневными или клеветническими речами можно убить человека. Что еще страшнее, лукавыми словами обольщения можно погубить его бессмертную душу. И ко всему, занимаясь даже кажущейся безобидной, но пустой болтовней, мы опустошаем собственные души.

Проходя поприще Великого поста, вспомним сказанное Святителем Василием Великим: «Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия».

Пост есть углубление в собственную душу для очищения ее тайников от скверны греха. А как сможет углубиться в себя празднослов, если все его устремления – во внешний мир, где он красуется перед другими людьми своими речами?

Пост приводит человека в общение с Богом. Но как расслышит голос Господень в своей душе тот, кто занят постоянным словоговорением, так что слышит только собственный голос? Потому-то и предупреждает нас святой апостол Иаков: Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1, 19).

Сам Господь наш Иисус Христос удалялся в пустыню для безмолвной беседы с Отцом Своим. Со времен первохристианских взыскующие совершенства подвижники удалялись в уединенные обители, скиты и пещеры, где души их открывались Богу.

Во вторую Неделю Великого поста мы празднуем память духоносного учителя Церкви, святителя Григория Паламы, утвердившего учение исихазма – благого безмолвия, сопряженного с непрестанной внутренней молитвой.

Святой Григорий Палама родился в семье вельможи и с детских лет был обласкан византийским императором. Перед ним открывался широкий путь к власти, почету и богатству. Однако святой Григорий пренебрег служением земному властителю ради высочайшего служения Владыке мироздания. Двадцатилетним юношей он ушел на Святую Гору Афон, где под руководством духовно опытных старцев проходил молитвенный подвиг. Здесь святой Григорий достиг совершенства в умном делании – сосредоточенной духовной молитве, приводящей к непрестанному общению с Богом.

Вернувшись в мир и проходя поприще священнослужителя, святой Григорий сочетал его с жизнью отшельника. Пять дней в неделю он проводил в уединенном безмолвии и лишь по субботам и воскресеньям отверзал уста для совершения Богослужений и проповедания слова Божия. Так велика была достигнутая им в подвиге безмолвия духовная сила, что слова святого Григория никто не мог слышать без слез умиления.

В те времена возгорелась ересь варлаамитов, и необходимость борьбы с ней подвигла святителя Григория Паламу на написание богословских трудов. Эти Боговдохновенные творения обогатили сокровищницу Православной Церкви, открыв пути к совершенству грядущим поколениям подвижников.

Радостной встречей верного служителя Господня с Отцом Небесным стала кончина святого Григория, последними словами святителя были: «В горняя! в горняя!» – и душа его вознеслась в селения праведных.

Благое безмолвие, о котором говорят нам святоотеческие писания – это не простое молчание.

Человек может молчать и в то же время предаваться беспредметным мечтаниям, греховным мыслям, гневу, зависти или гордыне. Благое же безмолвие есть внутреннее молитвословие, внутреннее молитвенное призывание Господа.

Основу умного делания составляет молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Немногие эти слова заключают в себе и покаяние, и исповедание веры, и Богопознание. Высочайшему смыслу их посвящены многие тома творений христианских подвижников. Не только отшельникам и монахам необходима молитва Иисусова, это великое духовное оружие может послужить каждому христианину. Когда одолевают нас греховные помыслы и бесовские соблазны, начнем повторять про себя Иисусову молитву – и, устрашившись имени Спасителя нашего Иисуса Христа, оставят нас бесы, враги спасения нашего.

Благое молчание, которое утверждал своей жизнью и своим учением святитель Григорий Палама, – это и преклонение перед величием Слова Божия через смирение гордого человеческого языка, которым мы часто пытаемся поучать ближних, сами не зная истины.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В наши дни высоко взметнулись мутные волны злоречия, грозя потопить и умертвить множество человеческих душ. Этим потоком размыта тонкая перегородка между праведным обличением греха и неправедным осуждением ближнего. Все ищут виновников общественных бед и неустройств во внешнем мире, но редко кто осознает собственный грех. Общество заражено враждой, а где царит человеческая ненависть, там нет места Божественной любви.

Тлетворное злоречие поселяется между самыми близкими людьми. Жены осуждают мужей, мужья – жен, дети судят родителей. Эта язва проникла даже в ограду Церкви, где миряне дерзают злословить духовенство, паства ополчается на пастырей. Страшно подумать, какой опасности подвергают свои души эти люди, пытающиеся присвоить Божие право судить. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого? (Иак. 4, 12).

Непростое наше время породило и обильное словоговорение иного рода. Повсюду слышатся навязчивые раздраженные толки о деньгах, растущей дороговизне. Подобные разговоры ни к чему существенному не ведут, однако вселяют в душу пагубное уныние и страх перед будущим. Это тревожный знак нашего маловерия и малодушия, шаткости нашей даже в малых испытаниях. Если бы крепка была наша вера, помнили бы мы обетование Господне о том, что заботящийся о дарах духовных не будет испытывать нужды в хлебе насущном.

Язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны… – предупреждает нас апостол и продолжает:

Он (язык) исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. 

Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3, 6–11).

В эти святые дни Великого поста постараемся же, дорогие братья и сестры, заградить истечение из уст наших горькой воды пустых и злых слов, да ниспошлет нам Господь сладость благодатных молитв, братолюбия и мира. Прислушаемся к совету святителя Григория Паламы: «Положи начало жизни совершеннейшей и обнови себя, уготовляя к принятию будущих вечных благ».

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким)

http://omsk-eparhiya.ru

БЛАГОВЕРНЫЙ КНЯЗЬ ДАНИИЛ МОСКОВСКИЙ:

 «НЕ ЗАБЫЛ МЕНЯ БОГ»

Родоначальник московских князей и царей святой благоверный князь Даниил Александрович жил в сложное время. Получив скромный Московский удел, он вынужден был участвовать в борьбе своих братьев за великое княжение. В те времена военное мастерство князя и его дружины вместе с политической хитростью, казалось, были единственным условием выживания. Только так и можно было противостоять коварству братьев и свирепости врагов. Однако святой князь Даниил сумел найти оружие, силе которого не смогла противостоять даже самая твердая историческая логика. Ведь этот тихий правитель скромного второстепенного удела должен был остаться навсегда малоизвестным князем, владение которого рано или поздно было бы разделено сильными соседями. Но вышло по-другому: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла» (Мф. 21: 42)…

Есть в истории христианства, в истории Руси моменты, о которых хотелось бы помнить всегда – и в оценках происходящего в мире, и в отношении жизни конкретного человека. Ведь некогда, 2000 лет назад, скромные рыбаки из небольшой римской провинции противостали всей Вселенной. Их последователи 300 лет уничтожались, их не понимали, гнали, однако терпением и кротостью они в конечном итоге победили вопреки всякой логике.

То же самое мы видим и в жизни благоверного князя Даниила Московского. В 1282 году он вместе с братом Андреем и другими князьями выступил против другого брата – Димитрия. Однако при первой встрече у града Дмитрова благодаря стараниям святого был заключен мир и кровь не лилась.

Когда в 1293 году брат святого Даниила, великий князь Андрей Александрович, вместе с призванными из Орды татарами во главе с Дюденем («Дюденева рать») опустошил русские города, благоверный князь решился впустить их в Москву, чтобы спасти народ от гибели. Святой вынес врагу ключи от города, чтобы избежать кровопролития, и вместе со своим народом переживал ужасы варварского нападения.

В 1300 году, когда святой Даниил разбил коварного рязанского князя с татарскими пособниками, он не воспользовался победою, чтобы отобрать чужие земли или взять богатую добычу, как это было принято в те времена, а показал пример истинного нестяжания, любви и братолюбия.

В 1302 году переяславский князь Иоанн Димитриевич передал свое княжество благоверному князю Даниилу. Переяславская земля вместе с Дмитровом была после Ростова первой как по числу жителей, так и по крепости главного города. Переяславль-Залесский был хорошо защищен со всех сторон. Однако святой князь остался верен скромной по тогдашним меркам Москве и не стал переносить столицу княжества в более сильный и значительный по тому времени Переяславль…

Митрополит Московский Платон в составленном им Житии святого князя так пишет о великом деле этого подвижника благочестия: «Сей-то первоначальный основатель положил начало нынешнему величию Москвы, проложив для этого тихими стопами только малую стезю». И здесь припоминается сюжет из Ветхого Завета. Илия, великий пророк, в тяжелое для себя время, когда израильтяне преследовали его и поклонялись идолам, попросил Господа, чтобы Тот Сам явился ему. Пророку был дан такой ответ: «Выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Цар. 19: 11–12).

И действительно, величие дела, совершенного кротким и тихим нравом благоверного князя, убеждает в том, что не в силе Бог, а в правде. Святой и сам после своей смерти засвидетельствовал о том, что победил мир любовью Христовою. Ведь много лет спустя, во времена великого князя Иоанна III (1462–1505), преподобный Даниил явился юноше из окружения великого князя и сказал: «Скажи от меня великому князю Иоанну: сам ты утешаешь себя, а меня забыл, но не забыл меня Бог». И в этих словах, вопреки логике любых событий, политической конъюнктуре и исторической перспективе, начерталось победоносное знамение благоверного князя: «Не забыл меня Бог»…

Жизнь и подвиг святого благоверного князя Даниила Московского являют нам пример настоящего христианского мужества, достойного памяти не только властителей, политиков, но и самых обычных христиан. Это было мужество – любить вопреки всему, оставаться верным евангельским заповедям, когда логика событий, происходящих вокруг, отрицает это. История снова и снова оправдывает истину о том, что самым твердым основанием всякого дела является камень любви Христовой, ведь «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 5).

Роман Савчук

 http://www.diveevo.ru

СТЕСНЕНИЕ СОБСТВЕННОГО «Я»

…Жития святых мы читаем не для того, чтобы полностью подражать их примеру, — невозможно воплотить в нашей жизни то, о чем мы читаем. Мы не можем, к примеру, подражать святому Алипию Столпнику, прожившему на столпе 53 года, когда у нас не хватает мужества простоять в церкви и одного часа. Однако, читая его житие, мы говорим: «Боже! Какая благодать была дарована этому человеку! Какая выдержка, какое терпение, какое горение! Какой любовью должна была пламенеть его душа!» И тогда мы обращаемся с молитвой ко святому: Святый угодниче Божий, моли Бога о нас, а также молимся Господу: Господи Иисусе Христе, помилуй нас. И молитва эта идет с необыкновенной легкостью благодаря такому великому примеру — благодатному человеку, стяжавшему Христа.

Итак, читая о духовных подвигах или о жизни мучеников, о высоких проявлениях любви ко Господу, мы мерим себя этой мерой. Мы легко смиряемся, и это привлекает благодать Божию. Исчезает дерзость мнимого разумения таинств Божиих или лжеощущение благодатного состояния.

Иной раз, читая аскетические произведения и встречая в них мудрое изречение: «Все спасаются, я же один погибаю», мы тут же возвышаем других и смиряем себя. В своем сердце и в мыслях мы считаем, что другие нас превосходят. Они спасаются, в то время как мы потеряны, мы погибаем по своей же собственной вине. Разве могут при таком воззрении появиться в душе человека осуждение, гордость и жестокосердие?

Внутреннее смирение можно возделывать и другим способом. Наш эгоизм проявляется через нашу волю в виде притязаний, либо через наши чувства в виде самооправдания и излишней восприимчивости, либо через наш разум в виде упрямого и непреклонного мнения. Если мы ослеплены эгоизмом, то мы не слышим нашего ближнего, а значит, не слышим и гласа Божия. Мы не желаем признать и понять волю другого человека, а потому нам трудно принять и волю Божию. Наши ближние даны и служат нам видимым образом Божиим в нашей жизни. Если мы позволим совершаться их воле в нашей жизни, то мы с легкостью примем и Божию волю. Если мы будем думать об их правах, а не о своих собственных, то сможем распознать в нашей жизни и Божии права. Прислушиваясь с уважением к их мнению, мы позволим действовать в нас Божию просвещению. Итак, тот, кто отсекает свою собственную волю, не доверяется своему собственному суждению и отказывается от своих собственных прав, является защищенным от всего вышеперечисленного и начинает стеснять свое собственное «я». Это нас смиряет и одновременно соделывает свободными.

Не существует такого врага, который мог бы помешать нам в духовной жизни. Есть только один враг — это мы сами. Только одна болезнь — это эгоизм. Если мы боремся со своим эгоизмом, то постепенно создаем в самих себе атмосферу смирения.

Эгоизм же иногда проявляется как тщеславие, а иногда как самовосхваление, очень часто как самолюбие или себялюбие; порой в очень открытой форме, как, к примеру, гнев или зависть, а порой в более скрытой и тонкой форме, как чрезмерная восприимчивость, недовольство, обидчивость и т.п.

Очень велико в нас стремление к самооправданию. Мы не можем терпеть, когда с нами поступают несправедливо. И более того, мы не терпим тех людей, которые имеют несовместимый с нами характер или, так сказать, трудны для нас. Мы не понимаем, что хотя хорошие люди (добродетельные, или, как мы считаем, «легкие») и являются нашими братьями, однако трудные люди (так называемые грешники, которые, пожалуй, лишены добродетелей и раздражают нас) могут быть на самом деле еще лучше, поскольку они возлюбленные братья Христовы. Мы противимся этой действительности и таким образом отказываемся быть ближними, друзьями и братьями Самому страдающему Христу.

Все это происходит с нами ежедневно в каких-то конкретных жизненных ситуациях или когда мы сами ощущаем свое собственное «я» как некий туман, покрывающий нас и препятствующий явлению Бога. Как мы уже говорили выше, наш эгоизм явным образом проявляется в основном либо через наше настойчивое мнение, либо чувственно как самооправдание, либо через нашу волю как удовлетворение только собственных желаний. С ними мы и должны вести брань: пойти к своему духовнику, проявить послушание, сопротивляться, насколько это возможно, чтобы таким образом возделывать в себе разум любомудрый. И даже более того, нам нужно приобрести разум духовный.

Обычно мы очень умны (профессора, так сказать!), когда дело касается выявления слабостей и страстей других, но абсолютно слепы, когда это касается наших собственных страстей. А потому мы поступаем несправедливо как по отношению к самим себе, так и в наших отношениях с Богом. Мы ущемляем Господа в Его праве действовать в нас и преображать нас, возводя нас от образа Божия к Его подобию.

Митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай

http://www.pravoslavie.ru

О МОЛИТВЕННОМ ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ

Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38), - сказал Христос Спаситель неверовавшим в воскресение мертвых саддукеям.

Святая Православная Христианская Церковь, твердо веруя этим неложным словам Спасителя, всегда во всеуслышание исповедует непререкаемую истину, что со смертью человека жизнь его не прекращается. Что мы видим умирающим? Только тело, которое взято из земли и опять возвращается в землю. Плоть разлагается и обращается в прах, а сам по себе человек, со всеми своими чувствами и со своей бессмертной душой, продолжает жить, переходя только из этого мира в другой, загробный. Следовательно, общение между живыми и мертвыми смертью не разрушается, а продолжает существовать.

На основании этой истины Церковь всегда, начиная со времен Ветхозаветных, а особенно в Новозаветное время - время Апостольское, совершала и продолжает совершать поминовение и творить молитвы по усопшим единоверным своим братиям. Святая Церковь, принося ежедневные молитвы за усопших своих чад, побуждает к этому и всех верующих, чтобы они едиными устами и единым сердцем возносили к Престолу Божию пламенные молитвы с просьбой о упокоении усопших своих сродников в местах блаженства. К молитве за усопших побуждает нас христианская любовь, которая соединяет нас взаимно во Иисусе Христе во единое братство. Усопшие единоверцы - наши ближние, которых Бог приказывает нам любить, как самих себя. Ибо Бог не сказал: любите ближних, пока они живут на земле. Стало быть, Господь не ограничивает любовь к ближним границами земного бытия, а простирает ее и в вечный загробный мир. Но чем, как не поминовением, чем, как не молитвою, мы можем доказать свою любовь к перешедшим в жизнь загробную? Каждому из нас желательно, чтобы по отшестии нашем из сей жизни наши ближние нас не забывали и молились о нас. Чтобы это исполнилось, надобно и нам поминать усопших. Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2), - говорит Спаситель. Поэтому тех, кто поминает усопших, помянет Господь, помянут и люди по отхождении их из сего мира. Велико утешение и велика награда тому, кто ближнего спасает от временного несчастия, но гораздо большая награда и большее утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов и перейти из мрачных адских темниц в светлые блаженные обители.

Необходимы ли наши молитвы за усопших? Да, необходимы, потому что оказывают им весьма большое благодеяние. Дело в том, что после смерти есть две вечности: или вечное блаженство праведников, или вечное мучение грешников. Известно также и то, что нет на земле человека, который бы пожил и не согрешил. Так что верно утверждение, что во грехах мы рождаемся, во грехах проводим жизнь, во грехах и оканчиваем свое земное существование. Но все ли согрешившие приносят полное и искреннее раскаяние перед смертью? Ведь иногда смерть настигает человека, находящегося в состоянии такой тяжкой болезни, когда у него и память теряется, и душевные силы приходят в полное изнеможение. И ясно, что в таком состоянии человек не может припомнить своих проступков и раскаяться в них, - и он умирает со грехами. Часто смерть поражает человека внезапно, и он, не принеся никакого покаяния, также отходит со грехами. Сам он уже не может помочь себе никакими средствами. Изменить свою участь человек может только, когда он жив, творя добрые дела и моля о своем спасении ко Господу. Вот в таких-то случаях молитва за усопших весьма необходима и доставляет им величайшее благодеяние.

Многих наших присных уже давно нет на земле, однако любящее сердце не может забыть их, рвется к ним, даже, быть может, больше, чем к живым. Подобным образом и усопшие смотрят из потустороннего мира в нашу сторону, горя любовью к тем, кто здесь их сердцу был особенно близок. Если же кто из умерших достиг оправдания перед Богом, то он, отвечая на нашу любовь взаимной любовью, ниспосылает нам свыше небесную помощь; а тому, кто еще не достиг оправдания, в облегчении его загробной участи может очень помочь наша молитва. Придет время, когда мы увидимся с ними. Как же радостно будет услышать от них слово благодарности за молитву! Они скажут: "Вот ты помнил меня, не забыл меня и помог мне во время нужды моей. Благодарю тебя". И напротив: как горько будет услышать упрек тому, кто не молился за умерших! "Вот ты не вспоминал обо мне, не молился обо мне, не помог мне в час нужды моей, упрекаю тебя".

Состояние усопших подобно положению человека, плывущего по очень опасной реке. Молитва за усопших - это как бы спасательный канат, который бросает человек утопающему ближнему. Если бы каким-нибудь образом перед нами отворились врата вечности и мы увидели бы эти сотни, тысячи миллионов людей, рвущихся к мирному пристанищу, - то какое бы сердце не поразилось и не сокрушилось при виде своих единоверных и единокровных близких, без слов взывающих к нашей молитвенной помощи!

О том, насколько необходимы молитвы за усопших, и о том, что существует общение с загробным миром, я приведу вам сейчас чудесную, но истинную повесть из жизни одного храма нашей Русской Церкви. В селе Лысогорка скончался батюшка. На его место был прислан другой священник - молодой, который за первой же службой неожиданно скончался - прямо в алтаре. Прислали еще одного священника, но и с ним случилось то же самое: в первый день его служения, после того, как пропели "Отче наш" и причастный стих, батюшка очень долго не выходил со Святыми Дарами, и когда староста вошел в алтарь, то увидел священника, лежащего во всем облачении у Святого Престола мертвым. Все ужаснулись, узнав об этой таинственной смерти, и, не зная причины ее, говорили, что какой-то тяжкий грех тяготеет над приходом, если жертвою за него стали две молодые ни в чем неповинные жизни. Слух об этом прошел по всей округе, и никто из священников не решался идти на тот приход.

Согласие изъявил лишь один старец-инок. "Мне все равно скоро умирать. Пойду отслужу там первую и последнюю Литургию, смерть моя никого не осиротит". Во время службы, когда допели до "Отче наш", чувство самосохранения все же заявило о своих правах, и старец распорядился, чтобы открыли и боковые двери, и Царские врата. Во время запричастного стиха он увидел за Горним местом какой-то силуэт. Этот силуэт выступал все резче и резче, и вдруг за Престолом выделился мрачный образ одетого в ризы священника, который был опутан по рукам и ногам цепями.

Дрожа от страха, инок путал слова молитвы. Но через некоторое время все же собрался с силами, укрепился духом и вышел причащать верующих. Все поняли, что с ним случилось что-то неладное. А призрак все стоял, лязгая цепями, и скованными руками указывал на стоящий в алтаре ящик.

По окончании Литургии иеромонах призвал старосту, и они открыли ящик, в котором оказались... поминальные записки. Дело в том, что когда покойному священнику подавали поминальные записки, он их, не прочитывая, откладывал на будущее время. Теперь старец понял причину видения и стал ежедневно служить панихиды и прочитывать накопившиеся записки.

В следующее воскресение он уже служил заупокойную Литургию по душе усопшего батюшки. Когда запели запричастный стих, силуэт умершего священника появился снова. Но он был уже не трагичным, грозным, каким являлся в первый раз, а со светлым, веселым лицом и без цепей на руках и ногах. После того, как служивший старец-иеромонах приобщился Святых Таин, призрак зашевелился, поклонился ему до земли и исчез.

Мы с вами видим на этом примере, как молитвы за усопших приносят им пользу и облегчают их участь. Святая Церковь просит нас помолиться Праведному Судии об усопших наших сродниках, да простятся им все согрешения и да очистится пред ними путь перехода из мрачного подземелья в светлые обители Отца Небесного.

Вознесем же, дорогие братия и сестры, молитву ко Христу Богу и от всего сердца возовем: Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная. Аминь.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

http://www.pravoslavie.ru

Православный Календарь с 12  по 18 Марта 2017 г.

Воскресенье, 12 Марта 2017 года. Неделя 2-я Великого поста.

Великий пост. Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского (переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста). Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских (переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста). Прп. Прокопия Декаполита, исп. (ок. 750). Прп. Тита, пресвитера Печерского, в Ближних пещерах (1190). Прп. Тита Печерского, бывшего воина, в Дальних пещерах (XIV). Мч. Геласия лицедея, Гелиопольского. Прп. Фалалея Сирийского (ок. 460). 

Понедельник, 13 Марта 2017 года. 3-я седмица Великого поста.

Великий пост. Прп. Василия исп. (ок. 750). Блж. Николая, Христа ради юродивого, Псковского (1576). Сщмч. Протерия, патриарха Александрийского (457). Сщмч. Нестора, еп. Магиддийского (250). Прпп. жен Марины, Киры и Домники Сирийск. (ок. 450). 

Вторник, 14 Марта 2017 года.

Великий пост. Прмч. Евдокии (ок. 160-170). Мчч. Нестора и Тривимия (III). Мчч. Маркелла и Антония. Мц. Антонины (III-IV). Прп. Домнины Сирийской (ок. 450-460). Прп. Агапия Ватопедского (Афон). Прп. Мартирия Зеленецкого (1603). 

Среда, 15 Марта 2017 года.

Великий пост. Сщмч. Феодота, еп. Киринейского (ок. 326). Преставление свт. Арсения, еп. Тверского (1409). Мц. Евфалии (257). Мч. Троадия (III). Прп. Агафона Египетского (V). Мчч. 440, иже в Италии (ок. 579). Препп. Саввы, Варсонофия, Савватия и Ефросина Тверских. Иконы Божией Матери, именуемой "Державная" (1917

Четверг, 16 Марта 2017 года.

Великий пост. Мчч. Евтропия, Клеоника и Василиска (ок. 308). Прп. Пиамы девы (337). Свв. Зинона и Зоила. Волоколамской иконы Божией Матери (1572).

Пятница, 17 Марта 2017 года.

Великий пост. Прп. Герасима, иже на Иордане (475). Блгв. кн. Даниила Московского (1303). Прп. Герасима Вологодского (1178). Прп. Иоасафа Снетногорского, Псковского (1299). Блгв. кн. Василия (Василько) Ростовского (1238). Прп. Василия Мирожского. Мчч. Павла и Иулиании, сестры его и иже с ними: Квадрата, Акакия и Стратоника (ок. 273). Прп. Иакова постника (VI).Перенесение мощей блгв. кн. Вячеслава Чешского (938). Свт. Григория, еп. Констанции Кипрской. Свт. Григория, еп. Ассы близ Ефеса.

Суббота, 18 Марта 2017 года.

Великий пост. Суббота Родительская. Поминовение усопших. Мч. Конона Исаврийского (I). Перенесение мощей блгвв. князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев (1463). Прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1550). Мч. Онисия (I). Мч. Конона градаря (огородника) (III). Мц. Ироиды и с ней: Архелая и 152 мчч. Мч. Евлогия, иже в Палестине. Мч. Евлампия. Прп. Марка постника Египетского (V). Прп. Исихия Вифинского (ок. 790). Иконы Божией Матери, именуемой "Воспитание". Новомч. Иоанна Болгарина (Греч.). Свт. Николая (Велемировича) еп. Охридского, Сербского (Серб.).