Славные и всехвальные первоверховные апостолы Петр и Павел

 

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти преподобных Сергия и Германа Валаамских

…Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с замечательным праздником — днем памяти святых преподобных Сергия и Германа, основоположников монашеского жития на Валаамском архипелаге.

Наверное, каждый знаком с жизнью этих святых угодников, и каждый, кто вдумчиво читал их житие, не мог не осознать масштаба подвига, который они совершили. Когда во время боевых действий воинское подразделение в трудных условиях удерживает некую территорию, про таких солдат говорят: они герои. Это правда — они являют пример героизма, опираясь на силу оружия, на армейскую дисциплину, на верность присяге. Но представьте себе двоих иноков, которые без всякого оружия, с минимальным запасом продовольствия прибыли на эти холодные острова и не просто удержали эту землю, но преобразили ее так, что она стала святой землей! Не проливалась кровь, и меч не обнажался, но враги никогда не могли надолго захватить эту землю, ставшую святой, потому что здесь совершались подвиги великих угодников Божиих Сергия и Германа Валаамских. Их пример вдохновил последующие поколения иноков, монастырь стал прирастать братией, и в каком великолепии, в какой красоте после десятилетий забвения и разрушения он предстоит ныне нашему взору!

А почему Сергий и Герман решили поехать на север, в необжитые места? Разве мало было других мест, более теплых и не менее малолюдных, чем Валаам? Можно было найти более удобную пустынь, там поселиться и, может быть, даже прославиться, но они избирают место наиболее трудное для проживания, отрезанное от окружающего мира холодным озером. И духовное паломничество, которое предприняли преподобные Сергий и Герман, привело не к гибели, а к славе. Несомненно, особым образом их посетил Господь, потому что невозможно совершить без помощи Божией все то, что они совершили.

Вспоминаются замечательные слова святого преподобного Ефрема Сирина: «Вначале нужно потрудиться и получить венец подвига, чтобы вкусить Божественной благодати». Преподобный Ефрем очень точно описывает последовательность действий. Если ты хочешь встретиться с Богом, если хочешь в сердце своем почувствовать Его силу, если хочешь убедиться в том, что Он слышит твои молитвы и отвечает на них, — вначале потрудись. Вот люди и приходят в монастырь, следуя этой заповеди, чтобы просто потрудиться, а потом по милости Божией, прикоснувшись к Божественной благодати, уже не могут уйти в мир и становятся монахами. И мы рады тому, как сегодня укрепляется русское монашество на просторах всей нашей Церкви.

Но иногда и у монахов возникают борения, сомнения, несогласие с несением того или иного послушания. Не всегда это высказывается вслух, но в душе возникают мысли: ну почему я? Почему другого нельзя было найти? Почему именно мне нужно нести самое трудное послушание? Все это — от лукавого. Когда послушание кажется слишком трудным, когда кажется несправедливым то, что оно возложено именно на тебя, нужно вспомнить исполненные огненной силы слова преподобного Ефрема: «Вначале надлежит потрудиться и обрести венец подвига, а без подвига и труда не прикоснется к тебе Божия благодать». Труд есть непременное условие спасения, если жить в соответствии с монастырским уставом.

А разве на других людей, немонашествующих, это не распространяется? Разве им автоматически или за деньги дается Божия благодать? Не бывает такого! Вначале потрудись и обрети венец подвига.

А что такое венец? Венец возлагали на главу царя или полководца, чаще всего после одержанной победы. Так и венец подвига есть корона, которой увенчивается человек, победивший в духовной борьбе. И для того чтобы обрести благодать Божию, необходимы труды.

Мы знаем, что в миру приходится много трудиться. Возникает вопрос: а разве мирские труды — это движение по неким параллельным рельсам? Разве в конце этих трудов нет Божией благодати, а только деньги, зарплата? Есть ли в том, что я делаю, трудясь в миру, какой-то смысл для моего спасения? И ответ такой: конечно, есть! Только не следует называть трудом греховные дела. Труд не должен быть направлен на совершение греха или на потворство греху. Иногда те, кто причастен к греховным действиям, совращающим людей, будь то через кинематограф, телевидение, интернет, говорят: «Ну, а что я могу поделать? Это моя работа». Но у человека всегда есть выбор — трудиться, чтобы обрести дар благодати, или поступать так, чтобы навсегда закрыть всякую возможность общения с Богом, оставшись в лучшем случае формально верующим, а в худшем — утратив всякую веру.

Но труд, который мы совершаем ради наших ближних, ради детей, ради мужа или жены, ради наших внуков; труд, который мы совершаем ради Родины, то есть нашей большой семьи, нашего народа, — это тот самый труд, за который мы можем быть удостоены венцов подвига. Только важно, чтобы мы сохраняли веру в сердце и понимали, что работаем ради Господа. А если есть сознание того, что, трудясь честно, помогая другим, ты приближаешь к себе Божественную благодать, то и сам труд становится радостным и светлым.

Поэтому слова преподобного Ефрема относятся не только к монашествующим. И венец подвига — венец не только за подвиг в духовном делании, но и за труды в миру. Очень важно, чтобы иноки никогда не роптали в связи с возложением на них того или иного послушания, но воспринимали это, по слову преподобного Ефрема, как непременное условие вкушения Божией благодати. А для того чтобы и наш труд, за пределами монастырей, приближал нас к Богу, мы также должны помнить слова преподобного Ефрема, помнить подвиг святых преподобных отцов Сергия и Германа Валаамских, и через свой труд воцерковлять мир. Таким образом, молитва и труд становятся единым, неразрывным общим действием, спасающим человека трудящегося и открывающим для других людей смысл жизни.

Всех вас, мои дорогие, я сердечно поздравляю с праздником, имеющим большое значение для всей нашей Церкви. Молитвами святых преподобных Сергия и Германа Валаамских да хранит Господь сию святую обитель и Отечество наше. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл 

http://www.patriarchia.ru/db/text/4154127.html

«Светильник тела есть око…»

Господь в Нагорной проповеди коснулся вопроса, который волновал тогдашнее общество, волнует и теперь: нельзя ли спасти свою душу, достигнуть вечной ионии, не покидая привязанности к благам земли?

Нельзя ли жить так, чтобы и добрые дела делать, и сокровища свои сохранить при себе? Нет! — отвечает Христос. Никто не может служить двум господам... Нельзя одинаково ревностно служить Богу и маммоне. Если отдадите все свои силы накоплению богатств, то будете нерадеть о Боге и Царстве Небесном. А если нажива обратится в страсть, то вы возненавидите все, что препятствует вашему любостяжанию.

Пристрастившийся к наживе подобен потерявшему зрение. Представление о свете (вещественном) приобретается восприятием лучей света сетчатой оболочкой глаза; так и понятие (познание) Бога и назначения в этом мире человека воспринимается умом. Здоровый человек с неповрежденным зрением видит все окружающее и, в том числе, себя и свое тело освещенным; точно так же и ум, не омраченный ничем, доступен для света евангельской истины. Но как лишенный зрения перестает видеть окружающее и себя самого, тик и человек с умом, омраченным земными страстями и кумирами, теряет способность сознавать волю Божию. Если ужасна тьма в человеке, лишенном зрения, то какова же тьма нравственная духовная? «Кто помрачает ум,— говорит святитель Иоанн Златоуст,— тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни... Когда кормчий сделается добычею волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен,— тогда какая уже надежда для подчиненных?..»

Впрочем, Господь осуждает не богатство само по себе, замечает святой Златоуст, но тех, «кои раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил маммоне, имел богатство и обладал им, но был господином его, а не рабом. Он пользовался им, как раздаятель чужого имения, и не услаждался тем, что имел у себя».

Но человек с одним умом — то же, что одноглазый: он хоть и видит, но только наполовину. Человек, полагающийся на один ум свой, часто думает лживо, а ему кажется, что он благоразумнее всех, рассудительнее всех. Он везде и всюду повторяет слово «наука»: «Наукою дознано, наукою решено». А между тем и личная, и общественная наша жизнь пришли в окончательное расстройство: высокое христианское учение о свободе обратилось в повод к угождению плоти (Гал. 5,13). О такой «учености» апостол Павел сказал: Мудрость мира сего есть безумие (1 Кор. 3,19).

Чтобы разум действовал правильно, Бог дал человеку другое духовное око — совесть. Если око ума и око совести не помрачены, не обложены тучами греха, то ты будешь видеть в душе своей все ошибки, все заблуждения, все недостатки. Совесть — то же, что солнце на небе: солнце заволакивается тучами — на землю темно. И совесть — чем более помрачается грехами, тем более все силы души помрачаются и действуют неправильно. Посему нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним, а праведник смел, как лев (Притч. 28, 1).

 Блажен человек, который от юности соблюдал и соблюдает око своей души чистым!.. Братие, храните совесть свою от грехов, как бережете глаза от пыли: не пишите на ней беззакония; если око совести вашей будет чисто, то и вся душа каждого из вас будет чисти, будет и разум светлый, и память ясная, и воля твердая, и все силы души правильны.

Совесть наша омрачается вследствие пристрастия к платам мира сего. Чтобы отвратить от сего, Иисус Христос поучает нас примерами из природы. Взгляните на птиц небесных... Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Посмотрите на полевые лилии, как они растут... если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, колъми паче вас, маловеры!

В известных пределах забота о нуждах житейских необходима; труд в этом отношении заповедуется и Спасителем и апостолами, но порицается излишняя малодушная и томительная заботливость об этом. Природа поучительна: она — второе, после Библии, откровение Божие. И вот в ныне читанном Евангелии она не только поучает, но и постыжает нас, маловерных: если Бог заботится о птицах и растениях, то жизнь людей гораздо драгоценнее пред Богом, ибо душа их назначена для бессмертия, тогда как жизнь птиц и растений ограничивается временной жизнью. Да и бесполезно утомлять себя излишней заботливостью о житейских нуждах: Бог положил человеку известный предел жизни, и никакая заботливость не может продлить свою жизнь. «Если Бог оставит нас,— рассуждает святитель Иоанн Златоуст,— то ни попечение, ни заботливость, ни труд, словом, ничто не поможет нам, но все будет тщетно».

Излишняя заботливость свойственна язычникам, которые, по словам святого Златоуста, «весь свой труд ограничивают настоящей жизнью, которые нимало... не мыслят о небесах». Но вы, христиане, нужды которых Отец Небесный знает прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 8), ищите прежде Царства Божия, то есть Царства Христова на земле — Царства благодати (которое есть Церковь Христова), и Царства Божия на небе — Царства славы святых. К этому-то Царству и обращает Иисус Христос помыслы и силы своих слушателей, а блага мира приложатся, то есть присоединятся как бы в придачу и в награду за искание Царства Божия и правды (оправдания) пред Богом по заслугам нашим.

Митрофорный протоиерей Анатолий Кириченко

http://a.kiriakidis.org.ua/taxonomy

Тропарь

Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите, мир вселенней даровати, и душам нашим велию милость.

Три урока от двух Апостолов

Петр – галилейский рыбак, а Павел – ученик великих книжников и по воспитанию – фарисей. Они оба – евреи, однако Павел проповедовал слово Божие в основном язычникам, обновляя их Духом и из них составляя Церковь. Петр же проповедовал Евангелие главным образом обрезанным, то есть единоплеменникам.

Петр старше всех из числа ближайших учеников, но Павел больше всех потрудился, хотя и говорит: «Не я, но благодать Божия». Они и умерли по-разному.

Павлу, как римскому гражданину, отсекли голову. Три раза ударившись оземь, Павлова глава извела из земли три источника. Так и до сих пор называется место его смерти – «Три фонтана». А Петра распяли вниз головой, казнив перед тем его жену. «Жена, помни Господа!» – крикнул ей Петр и повис на кресте, ногами указуя Церкви на небо, куда всем нам взойти должно.

Такое различие двух апостолов, поминаемых и празднуемых вместе, о чем нам говорит? О том, что в Церкви все разные. И различие это – подлинное благословение, если есть единство веры и союз любви. Люди должны быть разными, непохожими, несводимыми друг на друга. Если у диктаторов «незаменимых людей нет», то у Бога все уникальны и все незаменимы. Главное, чтобы была общая вера.

Так Петр и Павел, по-разному потрудившись в разных местах вселенной, сошлись в конце пути в Риме, куда в те времена вели все дороги. Там они окончили мученически свой труд и свой земной путь, бесстрашной смертью подтверждая правду своей проповеди. Теперь они поистине вместе. Вместе – как наследники Царства Божия и венцов награды; вместе – как учителя Церкви, любимые всеми, кто любит Господа Иисуса.

***

Одна из важнейших составляющих духовной жизни – это перемена имени. Имя – не кличка, не звук, но сама сущность человека, явленная словесно. Прежде, нежели Авраам стал Авраамом, он был Аврамом. Вначале найдя, а затем испытав его, Бог меняет ему имя добавлением еще одной буквы, что чрезвычайно многозначно, и лишь по недостатку места и времени мы не говорим об этом подробно.

Так же и Моисей, умирая на границе Земли обетования, передает власть и полномочия своему соратнику Осии. Тот должен ввести народ в Землю, но прежде Моисей меняет ему имя на – Иисус.

В Апокалипсисе среди прочих обетований Христос говорит, что даст «побеждающему камень белый, и на камне – имя его новое». То есть спасенные будут переименованы в Царстве Божием, подобно тому как меняют имя христиане при монашеском постриге.

Вот и празднуемые Петр и Павел не всегда носили эти – общеизвестные – имена. Петр был Симоном, а Павел – Савлом. Христос переименовывал Своих учеников, провидя их будущее служение и зная их внутренние свойства. Так и сыновья Зеведея – Иаков и Иоанн – стали «сынами грома». Симон же, сын Ионы, получил имя «камень», то есть Петр. Этот камень – доброе исповедание Иисуса как Сына Бога Живого. На этом исповедании до скончания века стоит и будет стоять Церковь.

Павел же означает «маленький» (с латинского «паулюс»). Проповедуя язычникам Евангелие, подобало Павлу носить такое имя, чтобы слух язычника не оскорблялся непривычным звучанием. Маленьким себя назвал великий Павел, потому что считал себя за «изверга», то есть «выкидыша». Считал себя за бесполезное существо, так как было время, когда он гнал Церковь Божию. Не правда ли, знаменательно это переименование? Чему оно учит нас?

Оно сводит воедино две необходимейшие вещи – твердость веры и личное смирение. В имени Петра – твердость скалы, о которую разбиваются любые волны. В имени Павла – добровольное самоуничижение, врачевство от гордости, грозящей духовной смертью всякому человеку.

Петр и Павел не зря поминаются вместе. Ведь не что-то одно нужно человеку, но обе добродетели. Твердая вера без смирения чревата крахом и разрушением. Смирение же без веры – бесполезное самоедство. Вот нам и очередной урок от такой, казалось бы, незаметной темы, как новые апостольские имена.

***

Продолжим разговор о Петре и Павле. У важных дат есть так называемые предпразднство и попразднство, то есть дни приготовления к торжеству и дни наслаждения смыслом прошедшего праздника. Так поступаем и мы, говоря о верховных апостолах трижды – как бы до праздника, в праздник и по прошествии его.

Всякий раз, когда мы причащаемся, мы повторяем апостольские слова. Кстати! Не забудем, что мы не можем причаститься, не вспомнив прежде Иуду-предателя и благоразумного разбойника! «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Так молимся перед Чашей. Очевидно, потому, что всякий грешник перед Богом – разбойник, а самое страшное в вере – это измена, предательство. Лучше и не знать Христа, чем, узнав, променять Его на что бы то ни было.

И в этой же молитве есть слова Петра и Павла. Что самое главное из сказанного Петром? Исповедание, произнесенное в пределах Кесарии Филипповой в ответ на вопрос: «Кем Меня считают люди?». «Ты еси Христос, Сын Бога Живого», – ответил он тогда по внушению от Отца. Эти слова мы говорим перед причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго».

А что говорил Павел? Ой, много. Но среди многого и это: «Христос пришел в мир грешников спасти, из которых первый – я». И эти слова мы повторяем перед Чашей.

После Петровых слов: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – мы добавляем: – «пришедший в мир грешников спасти, от них же первый есмь аз». Таким образом, причащаясь, мы молимся словами Петра и словами Павла, в которых – чистое исповедание, с одной стороны, и смиренное осознание своих грехов – с другой.

Мы чуть ранее говорили, что сами имена апостолов учат нас твердости веры и покаянию. Петр – Камень, Павел – добровольно умалившийся. Говорили, что человеку должно не просто верить, но верить и смиряться. Но и не просто смиряться, чтобы не зачахнуть от тоски, а именно смиряться и верить.

В особенности соединение веры и смирения требуется перед Чашей. Здесь максимальное напряжение внутренних сил и умное внимание сердца! Здесь подлинное приобщение к силе веры апостольской! Здесь существенное родство с Петром и Павлом, с Андреем и Иаковом, с Фомой и Матфеем. Да что с ними! Здесь единение с Самим Воплотившимся Словом, Которое и жизнь дает, и от всякого греха очищает.

***

Вот нам три урока от двух апостолов: 1) единство веры в живом многообразии, 2) соединение твердой веры и деятельного смирения и 3) приобщение к апостольскому духу у Святейшей Чаши. Все это да вместится в нас молитвами бывшего галилейского рыбака и бывшего ученика Гамалеилова.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.diveevo.ru/2/0/1/4320/

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов

Каждый человек живет в этой жизни по-своему, каждый по-своему проходит свой жизненный путь, и кажется, что этих возможных жизненных путей неисчислимое множество. Но мы знаем – об этом говорит Сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос, – что есть только два пути: узкий путь, ведущий к Богу, и широкий путь, ведущий в погибель (см.: Мф. 7: 13-14). Каждый человек делает свой выбор и вступает на однажды выбранный путь, по-своему проходя его.

«Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс. 118: 1), – говорит псалмопевец. Блаженны те, кто живет праведно и непорочно, сообразуя свои поступки и мысли с законом Божиим, кто «ходит пред Богом» (см.: Быт. 6: 9). Но всегда надо быть осторожным, чтобы не сбиться с этого доброго, правильного, спасительного пути на путь злой и погибельный. Такая опасность всегда существует для человека. Об этом предупреждает нас премудрый Соломон: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их – путь к смерти» (Прит. 14: 12). По-церковнославянски это звучит еще ярче: «Есть путь, иже мнится человеку прав быти, последняя же его приходят во дно ада».

Эта опасность угрожает всем, поэтому все должны быть крайне осторожны и осмотрительны. Надо постоянно сверяться со Словом Божиим, с писаниями и жизненным опытом святых учителей наших и этим руководствоваться в жизни, чтобы не сбиться с пути спасения. Надо внимательно прислушиваться к голосу своей совести и знать, что, если совесть твоя мирна и безмятежна, ты на верном пути, а если совесть твоя немирна, тревожит тебя, значит идешь ты по неправильному пути, по пути погибельному, ведущему «во дно ада». Нельзя полагаться на свой разум и свою волю, поврежденные грехом, но следовать за соборным разумом Церкви и подчиняться воле Божией – это всегда правильно, надежно и безопасно.

Именно поэтому Святая Церковь, ведя нас к спасению, ставит нам в пример множество святых, учение и жизненный путь которых помогут нам исправлять наши возможные уклонения от пути спасения.

Ныне Святая Церковь призывает нас восхвалить еще раз великих апостолов Петра, который, будучи камнем веры, первый «ут­вердил братьев своих» (см.: Лк. 22: 32), рассеявшихся ради страха гонений за имя Христово, и Павла Богомудрого, ставшего «избранным сосудом, чтобы возвещать имя Христово перед народами» (см.: Деян. 9: 15), которые еще не слышали о Христе (см.: Рим. 15: 20-21), и прошедшего со словом проповеди Евангелия почти всю известную тогда вселен­ную. Это благодаря им мы сегодня празднуем «верой соборно вместе всех двенадцать апостолов» (из кондака праздника).

Мы не в силах сейчас обозреть духовные пути всех этих апостолов, пути, полные неизъяснимой духовной красоты, великих духовных подвигов и добродетелей.

Обратимся лишь к одной фразе, написанной апостолом Павлом в Послании к филиппийцам, в которой дается нам правило духовной жизни, верное указание пути к спасению: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 13-14).

Великий Павел при всех своих дарованиях и подвигах, достигший таких высот духа, что был восхищен до третьего Неба и там видел райские обители, а его вещи исцеляли болящих, с глубочайшим смирением говорит, что не считает себя чего-то достигшим, не считает себя победителем, но, забывая о том, что совершил, что остается позади, устремляется к тому, что впереди, к единственной цели – к Небесной награде, «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 14).

Апостола можно сравнить со спортсменом-бегуном, у которого одна цель – достичь первым финиша и увенчаться лавровым венком победителя. Все в жизни подчинено этой цели. Вся жизнь устроена так, чтобы достичь этой цели. Он не оглядывается назад, не глазеет по сторонам, обозревая трибуны болельщиков, но весь устремлен к цели, этому подчинены все силы, мысли и способности. Только так можно победить.

Это хороший пример для всякого христианина. Если уж великий Павел при всех его дарованиях и подвигах говорит, что еще ничего не достиг, то любой христианин, если он в здравом уме, тем более не должен самодовольно останавливать свое стремление к Богу, считая, что уже чего-то достиг, что уже достаточно совершил добрых дел, уже поднялся на какие-то высоты духа. Нельзя оглядываться на то доброе, что ты совершил в жизни для Бога, для ближних и для своей души. Нельзя с осуждением смотреть на тех, кто ошибается, претыкается и падает на своем пути: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14: 4). Нельзя, будучи еще в пути, не достигши финиша, принимать земные почести и быть слишком чувствительным к человеческому поношению, к утратам, скорбям и страданиям. У нас единственная цель в жизни – достичь «вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 14), и этой цели должно быть подчинено все наше существо, все наши мысли, все дела, все силы – это наша единственная забота, это единственный смысл нашей жизни.

Конечно, человек немощен, но не надо под этой немощью прятать свою лень и нежелание быть христианином. Надо отбросить свое нерадение, надо захотеть, и тогда Господь подаст нам Свою благодать, немощи наши врачующую и оскудевающие наши силы восполняющую – и тогда «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 13). С помощью Божией мы совершаем дела евангельской любви и милосердия, упорным духовным трудом приносим некоторые духовные плоды, но нельзя этим кичиться, не надо ставить это себе в заслугу, не надо успокаиваться и останавливаться с горделивым самодовольством. Такая остановка означает потерю всего, что было достигнуто. Надо, забывая прошедшее, не оглядываясь назад и по сторонам, «хвалу и клевету приемля равнодушно», стремиться к единственной цели – к Богу, к Его Небесному Царству, постоянно сверяя свой маршрут с Евангелием, со святыми отцами, чтобы не сбиться с пути и достичь «почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 14). Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

Обретение мощей прмчч.Серафима и Феогноста Аксайских, Алматинских

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II было установлено «местное почитание новомучеников — иеромонахов Серафима и Феогноста и иже с ними в Казахской земле пострадавших». Мощи преподобномучеников были обретены по благословению архиепископа Астанайского и Алматинского Алексия (ныне митрополит Тульский и Ефремовский) 16 июля 2001 года.

«Для каждого православного христианина, для всякого верного чада Церкви Христовой день памяти мучеников и исповедников – это всегда важное духовное событие, укрепляющее веру, вдохновляющее на новые труды во имя Божие и на благо ближнего. Именно о мучениках писал святой апостол Павел: «Поминайте наставников ваших, и… взирая на кончину их жизни, подражайте вере их…» (Евр. 13:7). Первыми христианскими святыми были мученики. Слово «мученик» на греческом языке значит «свидетель». Они свидетельствовали погрязшему в пороке и безбожии миру о силе своего христианского упования, о вечных, непреходящих ценностях Евангелия. И мир покорялся этому свидетельству. «Кровь мучеников – семя христианства», - так говорил в третьем столетии церковный писатель Тертуллиан. На древней земле Казахстана столь обильно пролилась кровь новомучеников и исповедников, что по слову приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II, эта страна стала «антиминсом – распростертым под открытым небом». Такого мученичества не знала тысячелетняя история Русской Православной Церкви, такой жестокости не видел и древний мир на заре христианской эры. Ныне мы веруем в чудесное предстательство наших святых перед Престолом Божиим. По их молитвам происходит благодатное изменение нашей жизни – победа над грехом, стяжание добродетелей, утверждение в заповедях; их заступлением осуществляется духовное возрождение родного края – восстанавливаются порушенные святыни и возводятся новые храмы, строятся православные духовные и культурные центры, открываются воскресные школы».

 Из проповеди митрополита Александра

Господи, вера моя — единственное дело жизни моей

Верой своей вижу Тебя, Господи. Вера — свет и зрение очей моих.

Вера моя в ощущении всеприсутствия Твоего. Она приклоняет колени мои к земле и воздевает руки к небу.

Вера моя — в соприкосновении моей души с Тобой. Она зовёт сердце плясать и душу петь.

Когда ласточка приближается к гнезду своему, птенцы волнуются, чувствуя приближение матери.

Вера моя — волнение в предчувствии приближения Твоего.

Когда друг пишет мне письмо из краёв далёких и обо мне думает, тогда и я, оставив другие мысли, думаю о нём.

Вера моя — мысль о Тебе, побуждающая и Тебя, самого чуткого, обо мне думать.

Когда льва разлучают со львицей, гаснут глаза его от тоски по ней.

Вера моя — печаль моя по Тебе, когда Ты вдалеке от меня, красота моя.

Когда скрывается солнце, бури страшные возмущают море.

Вера моя — затихшая буря души моей, ибо свет Твой согревает и приносит мир.

Говорили глаза мои: мы не видим Его. Утешил я их словами: воистину, созданы вы не Его видеть, но дела Его.

Говорили уши мои: мы не слышим Его. Вразумил я их словами: воистину, созданы вы не Его слышать, но о делах Его.

Око не может видеть Его, ибо для того и создано, да не видит. Ухо не может слышать Его, ибо для того и создано, да не слышит. Но зрение может видеть Его, и слух — слышать.

Вера моя видит Тебя, Господи, так же как рождённое видит родителя своего. Вера моя слышит Тебя, Господи, так же как рождённое слышит родителя своего.

Бог во мне видит и слышит Бога в Тебе. Бог не сотворяется, Бог рождается.

Вера моя — погружение в бездну души моей и возвращение на поверхность с Тобою.

Вера моя — единственное достойное знание моё, остальное — детское собирание цветных камешков на берегу озера.

Вера моя — единственное достойное дело жизни моей; воистину, остальное — комедия чувств.

Когда говорю: помоги маловерию моему, мыслю: дай мне ещё Себя, Отче мой и Боже мой.

Святитель Николай Сербский

http://otrok-ua.ru/sections/art/show

КАЖДЫЙ СВЯТОЙ — ЭТО ВСЕГДА ТАЙНА

Каждый святой — это всегда тайна. Преподобный Амвросий — это тайна вдвойне! Он — как огромный духовный айсберг. Мы видим только маленькую внешнюю часть, а остальное, главное, скрыто в глубоких водах океана Духа.

Его старческое служение было на виду у всех, его теснили толпы людей со всех концов России, но в тишине его келлии шла невидимая миру филигранная молитвенная работа.

В тишине своего сокрушенного и любвеобильного сердца старец Амвросий сопереживал с миром его трагическую судьбу. Люди слышали шутки старца, слова ободрения, искрометный духовный юмор, но не знали, сколько за этим стояло слез и сокрушенных воздыханий...

Он через всю свою жизнь пронес таинственные слова, которые услышал еще в молодости в журчании ручья: «Хвалите Бога! Храните Бога!»

Константин Леонтьев, присный ученик старца Амвросия, возросший у его ног, так говорил о своем авве: «Отец Амвросий — евангельский человек, для которого не существовало моральных прописей. Он был равно открыт для всех, и в каждом человеке провидел образ и подобие Божие».

Там, в этой толпе человеческого горя, которая колыхалась около старческой хибарки, стояли рядом вельможа и нищий, лоснящийся дворянин и пыльный странник, крестьянка, которая с плачем рассказывала о своем горе, что у нее мерли гуси, и великий Достоевский, искавший утешения после смерти любимого маленького сына...

В чем загадка преподобного Амвросия? В чем неуловимый аромат его святости? Почему эти народы, как говорит жизнеописатель старца, — тульские, орловские, московские, брянские так настойчиво стремились к порогу его келлии?

Когда человек любуется картиной — он смотрит на нее с определенного расстояния. Если отойти слишком далеко от живописного полотна, то мы можем ничего не увидеть, не рассмотреть. Если же приблизимся слишком близко, то наш обзор будет тоже ограничен, искажен. Мы будем видеть какие-то детали, но не сможем воспринять картину в целом.

То же самое происходит и в нашем общении друг с другом. Если мы удалимся от человека, то не сможем его увидеть, рассмотреть и глубоко понять. Если приблизимся страстно, несоразмерно близко, то, может быть, мы увидим какие-то отдельные качества его души, но не поймем человека в целом.

Так же как и с живописью, с прекрасной картиной, в нашем общении нужно найти в своем сердце точку, с которой мы можем по-настоящему понять, вместить, увидеть и почувствовать человека. Это точка — точка любви!

Преподобный Амвросий хорошо знал эту тайну. Он знал, что «увидеть небо в другом человеке можно только глазами любви». И он видел это небо в любой человеческой душе! Может быть еще мрачное, может быть покрытое черными тучами греха. Но он мог искусно разогнать эту душевную непогоду в человеке, мог зажечь как яркое солнце сердце приходящего к нему!

В его маленькой келлии можно было видеть «в сокращении целую Россию» — сюда стремились и генералы, увешанные золотом наград, и крестьяне в стертых лаптях. Калики-перехожие и просвещенные студенты. Ему всегда посылал сердечный поклон праведный Кронштадтский чудотворец Иоанн. И даже запутавшийся яснополянский ересиарх после общения со старцем говорил: «Когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога».

Преподобный Амвросий — это целая эпоха! Выросло несколько поколений христиан, воспитанных на его письмах, его поучениях, а главное — на его молитвах. О святых не говорят в прошедшем времени. Евгений Поселянин замечательно говорит, что когда кончилась земная жизнь старца Амвросия, «он поселился там, где за Русскую землю предстательствуют ее святые, где пишется священная летопись Божиего народа».

И как будто из Вечности, из светозарных райских обителей мы слышим его уже ставшие символическими замечательные слова: «Жить — не тужить! Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем — мое почтение!»

Преподобный Амвросий вдохновляет духовно десятки тысяч людей во всем мире, и мы все очень хорошо помним, что «нужно жить нелицемерно и вести себя примерно», что «где просто — там ангелов со сто».

Поэтому и сегодняшний день подтверждает, что в Оптиной мы видим в сокращении целую Россию — врачи, учителя, крестьяне, бизнесмены, профессора, рабочие, спортсмены. Преподобный старец всех нас сегодня позвал к себе, и рака его источает токи благодати!

Он учит нас жить Христом! Дышать молитвой! Стремиться к Вечности! Безропотно нести свой земной крест! Учит видеть небо в душе нашего ближнего!

Каждый святой — это всегда тайна. Преподобный Амвросий — это тайна вдвойне! И пусть на наших сердцах золотыми буквами любви и смирения будут написаны слова, которые великий старец пронес через всю свою многотрудную жизнь:

«Хвалите Бога! Храните Бога!»

http://www.optina.ru/sermon/pt72/

ЖЕМЧУГ И КАМЕНЬ

Однажды ученик, проделав дневной путь через пустыню, припав сердцем к стопам своего мудреца-старца, стал изливать перед ним свои «метафизические томления», «проклятые вопросы», как называл их Достоевский — о жизни, смерти, Вечности, о смысле страданий, о красоте и уродстве, о боли, которая порою кровавой нитью проходит через всю человеческую жизнь...

«Знаешь, что я тебе скажу, — прошептал изнемогающий от подвигов старец, — Красота рождается от страданий! Ты знаешь, как получается жемчужина? Моллюск беззаботно живет в своей раковине, которая как панцирь защищает его от всех внешних воздействий. Но несмотря ни на что, иногда случается так, что некое постороннее тело, пускай самое маленькое, например, крохотная песчинка все же проникает сквозь створки раковины и начинает раздражать нежное тело моллюска. Чтобы уменьшить боль и дискомфорт, моллюск выделяет некую перламутровую жидкость, которая обволакивает эту песчинку.

И этот процесс обволакивания, эта долготерпеливая работа продолжается порою очень много лет... В результате рождается удивительной красоты сокровище — жемчужина! Красота рождается от страданий». Монах ушел от старца, обдумывая смысл этой притчи.

Так случается порой и в нашей жизни. Как бы не отгораживался человек створками души, как бы ни пытался закутаться в защищающий панцирь, — песчинки страданий все равно проникают в наше сердце и причиняют нам боль... Мимо боли никто не пройдет в этой жизни! Но если, с Божией помощью, покрывать эти скорби перламутром смирения, терпения, безропотного несения жизненного креста — то человеческое сердце может стать прекрасной сияющей духовной жемчужиной!

Несмотря на то, что очень тяжело страдала нынешняя Евангельская кровоточивая жена, несмотря на то, что истратила все свои деньги на врачей (как эта ситуация перекликается с современной) — она не роптала и не отчаивалась. Она верила и ждала чуда! И целых двенадцать лет душа ее одевалась в перламутр долготерпения и надежды. С трепетом прикоснулась она к краю одежды Христа. С трепетом потом призналась в этом. И душа ее превратилась в трепетную, смиренную, кроткую жемчужину!

«Дерзай, дщерь! Вера твоя спасла тебя! Иди с миром!»

Современная цивилизация, используя самые новейшие технологии, направляет все свои усилия на то, чтобы создать для человека уютный, комфортный, бесскорбный мир. Чтобы эти Божии песчинки не проникали за плотно закрытые створки человеческой души.

Веселись, человек, на карнавале жизни! Боли не будет! Смерти не будет! Вечности нет! Успей от жизни взять все!

Мир смеется, когда Христос Господь хочет сотворить чудо. Он лукаво ухмыляется, когда Господь хочет воскресить умершую человеческую душу. Зачем? Для чего? Да такого не может быть! Но Христос приходит и властно говорит: «Душа, встань!» И оживает душа и перестает кровоточить и радуется своему Богу!

Церковь — это место встречи Бога и человека. Эти синергия человеческого смирения и Божественной Любви.

С одной стороны: «Сын Человеческий, Господь наш Иисус Христос, пришел взыскать и спасти погибшее».

А с другой: «Взыщите Бога и жива будет душа ваша!»

Преподобный Арсений Великий говорит: «Если мы взыщем Бога, Он явится нам. А если удержим Его, Он пребудет с нами». Наша задача — удержать Бога в своем сердце! И это делание — стяжать благодать Святого Духа — делание всей человеческой жизни.

Для этого — пост, для этого — наши молитвы. Для этого — все труды и подвиги. Для этого — и та боль, те скорби, те страдания, которые попускает нам Господь. И наша боль, наши страдания должны учить нас любви и состраданию к людям!

На Валааме жил старик-рабочий, который находился в монастыре 50 лет. На рубке леса он потерял руку и ногу. Ему предлагали принять постриг в монашество, но он все не решался: «Что же такое монах, если ты не решаешься столько лет на постриг?» — спрашивали его. «Монах — это человек, — отвечал страдалец, — который от сострадания к людям плачет и молится за весь мир! Я еще сострадать не научился — у меня сердце еще каменное, не могу стать монахом»...

Сердце наше перестанет быть каменным, если покроется перламутром любви, если мы не будем закрывать створки своей души от чужой беды, от чьих-то слез и страданий...

Тогда Господь коснется нашей души и станет она прекрасной жемчужиной!

http://www.diveevo.ru

 

Православный Календарь с 10 Июля 2016 г. по 16 Июля 2016 г.

Воскресенье, 10 Июля 2016 года Неделя 3-я по Пятидесятнице.

Петров пост. Празднество в Вологде всем преподобным отцам Вологодским. Собор Новгородских святых. Собор Белорусских святых. Прав. Иоанны мироносицы (I).Прп. Серапиона Кожеезерского (1611). Прп. Севира пресвитера (VI). Прп. Георгия Иверского, Святогорца (1065) (Груз.). Прп. Мартина Туровского (после 1146). Новомч. пресв. Григория Никольского (1918

Понедельник, 11 Июля 2016 года.

Петров пост. Перенесение мощей мчч. бессребреников и чудотворцев Кира и  Иоанна  (412).  Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев (ок. 1353). Прп. Ксенофонта, игум. Робейского (1262). Прп. Павла врача Коринфского. Прп. Сергия Критского. Прп. Моисея Сирийского. Иконы Божией Матери, именуемой "Троеручица" (VIII). 

Вторник, 12 Июля 2016 года.

Окончание Петрова поста. Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (ок. 67). Прп. Петра, царевича Ордынского. Обрет. мощей прп. Никандра Псковского. Касперовской иконы Божией Матери (1853-1855). 

Среда, 13 Июля 2016 года.

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов: Петра, Андрея, брата его, Иакова Зеведеева, Иоанна, брата его, Филиппа, Варфоломея, Фомы, Матфея, Иакова Алфеева, Иуды Иаковля, или Фаддея, Симона Зилота и Матфия. Прп. Петра, царевича Ордынского (Ростовского) (1290). Прославление свт. Софрония, еп. Иркутского (1918). Балыкинской (1711) и Горбаневской (1786) икон Божией Матери. Св. блгв. кн. Андрея Боголюбского. Новомч. Михаила Афинского (1770) (Греч) Прмч. Феогена Козырева, архимандрита Алматинского (1939).

Четверг, 14 Июля 2016 года.

Бессребреников Космы и Дамиана, в Риме пострадавших (284). Мч. Потита (II). Прп. Петра патрикия, Константинопольского (854). Прав. Ангелины, деспотиссы Сербской (XVI). Прп. Никодима Святогорца (1809). Перенес. мощей прп. Иоанна Рыльского из Тырново в Рыльск (Болг.). 

Пятница, 15 Июля 2016 года.

Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (V). Свт. Фотия, митр. Киевского (1431). Свт. Иувеналия, патриарха Иерусалимского (ок. 458). Пожайской (XVII), Феодотьевской (1487) и Ахтырской (1739) икон Божией Матери

Суббота, 16 Июля 2016 года.

Мч. Иакинфа (108). Перенесение мощей свт. Филиппа, митр. Московского и всея России чудотворца (1652)

 Обретение мощей прмчч.Серафима и Феогноста Аксайских, Алматинских (2001). Прпп. Анатолия, в Ближних пещерах (XII), и другого Анатолия затворника, в Дальних пещерах (XIII), Печерских. Блгвв. князей Василия и Константина Ярославских (XIII). Свт. Василия, еп. Рязанского (1295). Прп. Иоанна и Лонгина Яренгских (1544-1545). Блж. Иоанна, Христа ради юродивого, Московского (1589). Прп. Никодима Кожеезерского (1640). Мчч. Диомида, Евлампия, Асклипиодота и мц. Голиндухи (II). Мчч. Мокия и Марка (IV).Прп. Александра, первоначальника обители Неусыпающих (ок. 430). Свт. Анатолия, патриарха Константинопольского (438). 

 

Преподобномученики Серафим и Феогност Аксайские, Алматинские