Апостол Тимофей

 

 1 февраля День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

 

Сердечно возносим наши молитвы за Святейшего Патриарха Кирилла и просим помощи Господа нашего  Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы в его высоком и ответственном служении на благо Церкви Христовой.

 

ПАТРИАРХ КИРИЛЛ:

КОГДА ЛЮДИ ПРИОБРЕТАЮТ ТО, ЧТО ИМ НЕ НУЖНО, ТОГДА И НАСТУПАЕТ ГРЕХ

Всех вас сердечно поздравляю с этим воскресным днем и с замечательным воспоминанием о втором обретении и перенесении мощей преподобного Саввы Сторожевского, а также с 20-летием со дня открытия сего святого монастыря после долгих десятилетий забвения и разрухи.

В начале 90-х годов, когда здесь еще не было обители, я часто сюда приезжал. Каким-то особым образом этот монастырь всегда привлекал мое внимание, и если выдавалась минута для отдыха, то чаще всего я приезжал сюда и бродил вокруг монастыря и в самой обители, мечтая о том дне, когда она будет возвращена Церкви. И вот 20 лет назад это замечательное событие совершилось, и сколько же добрых дел было сделано, чтобы возродить обитель, украсить ее, вернуть ей былое величие!

А история обители отмечена многими славными деяниями. Большинство государей и правителей земли нашей почитали своим долгом прийти с паломничеством в эти святые стены и вознести молитву пред мощами преподобного Саввы о стране нашей, о благополучии земли Русской, и памятники этих посещений и сегодня здесь, вокруг нас. Но, помимо венценосных паломников, было многое другое, что прославляло обитель, и, в первую очередь, жизнь монашествующих. Здесь ярко горел огонь благочестия. Здесь люди, терявшие веру, обретали ее. Здесь те, кто терял надежду, находили ее. И в наше время обитель Саввы Сторожевского остается яркой звездой на церковном небосклоне, потому что сам факт дивного возрождения обители, сам факт явления этой первозданной красоты может открыть многим нашим современникам не только взор физический, не только способность видеть красоту, но и взор духовный, духовное зрение, способное прозревать суть вещей и смысл истории.

Сегодня народ наш переживает особый период своего долгого исторического пути. Россия находится на подъеме, и, несмотря на тяжкие внешние обстоятельства, сила народная действует таким образом, что абсолютное большинство людей не очень-то и чувствует их на себе. Дай Бог, чтобы все это и было так. У Отечества нашего есть все необходимое, чтобы защитить своих людей, дать им возможность мирно и спокойно жить, иметь духовное и материальное благополучие.

Но на пути к духовному и материальному благополучию есть много соблазнов и искушений. Духовные соблазны хорошо известны монашествующим, они сталкиваются с ними каждый день — и принимая исповедь, и сами преодолевая испытания. Но еще больше соблазнов в мирской жизни, и один из них порождается ростом благосостояния, когда становится все больше и больше материальных средств, все больше и больше вещей, обеспечивающих наш комфорт. Нередко людям начинает казаться, что главной целью жизни является материальное благополучие, а если посмотреть на нашу повседневность, то она наполнена множеством трудов, направленных в первую очередь на улучшение материальных условий. Во многих случаях это оправдано, потому что люди пекутся не только о себе, но и о детях, о близких, о родных, о внуках. Но как не потерять правильную перспективу, как не заблудиться на этом пути? И вот сегодняшнее Евангельское чтение (Мф. 19:16-26) повествует о встрече Спасителя с богатым благочестивым юношей, стремившимся к совершенству, но не способным сделать последний шаг на этом пути – раздать свое большое имение нищим, присоединиться к Господу и иметь сокровище на небе. Эта история должна многих из нас научить правильному отношению к материальным богатствам и вообще к материальному фактору.

У преподобного Ефрема Сирина мы находим удивительно сильные, проникновенные слова: «Богатство исчезает перед дверью гроба». Преподобный нашел самое правильное слово: «исчезает». Можно было бы сказать иначе: теряет смысл, не имеет значения, но он нашел самое точное слово. Но как же так? Ведь материальный фактор видим, осязаем, он никуда не уходит, он остается, он переходит из поколения в поколение. Как мог преподобный сказать, что он исчезает? Но он точно сказал. Для умершего человека богатства нет. Представьте себе: всю жизнь человек работал только для того, чтобы созидать материальный фактор, только для того, чтобы умножать свое богатство, и что же означает тогда его конец? Полное фиаско. То, что создавал, исчезло, оно больше не твое, ты к нему не имеешь никакого отношения.

А что же там, в вечности? Сможешь ли ты сказать Господу: «Да, я трудился, я умножал богатство, я трудился для того, чтобы жить лучше, чтобы дом был покрасивее, чтобы машина была лучше, чтобы в отпуск съездить, чтобы сделать еще что-то из всего того, чему большинство людей отдает огромное количество времени и сил»? Нет, такое будет невозможно сказать Богу, потому что в вечности нет богатства, нет материального фактора, и человек приходит туда не с материальным богатством, не с мешком денег, не с записью в банковской книжке, а со своим духовным багажом. И если все наше время поглощается созиданием материальных богатств, то нет времени и сил созидать единое на потребу (Лк. 10:42), то, что будет нужно в вечности. Мы не знаем, что такое вечность, от нас это сокрыто, но мы знаем, что духовные богатства, в отличие от материальных, не исчезают, – они переходят в вечность, а значит, они будут нам нужны, поскольку уровень загробного жития зависит от количества духовного богатства.

Сказанное не означает, что Церковь призывает пренебрегать материальным фактором. Святой Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос, как может спастись богатый, говорит: «Никогда не переступай черты необходимости». Вот то, что необходимо, ты и должен иметь. Но когда люди приобретают то, что им не нужно, приобретают ради приобретения, когда не знают, что выдумать, чтобы утешить свою плоть, требующую все больше и больше для своего удовлетворения, – вот тогда и наступает грех. Если человек зарабатывает на пропитание своей семьи, на то, чтобы обеспечить образование для детей, на все необходимое для жизни, то это непременное условие всякого труда. Человек трудится, в том числе, для созидания материальных благ. Но «никогда не переступай черты необходимости».

Это особенно важно для молодых людей. У того же Златоуста есть замечательные слова: «Как огонь, прикасаясь к горючим веществам, возгорается в сильное пламя, так и юность, имеющая много денег, способна воспламенить пламя, сжигающее душу». Потому что у молодого человека меньше сдерживающих факторов и обстоятельств, ему еще многое хочется испытать, получить и то, и другое, и третье. А наша современная жизнь, с переизбытком рекламы, разжигает потребности, каких могло бы и не быть. Получив средства, человек теряет голову и возжигает пламя, способное, по слову Иоанна Златоуста, погубить душу.

Слова, которые произнесли святые преподобные и богоносные отцы наши в связи с замечательным Евангельским повествованием о богатом юноше, мы с вами должны знать и помнить, потому что от формирования нашего отношения к материальной стороне жизни зависит подлинное счастье и непреходящее благополучие. И пусть примеры святых угодников, в том числе и таких, каким был основоположник сей обители – святой преподобный и богоносный отец наш Савва Сторожевский, укрепляют нас на достойном и праведном пути нашей жизни. Аминь.

http://www.pravmir.ru/patriarh-kirill-kogda-lyudi-priobretayut-to-chto-im-ne-nuzhno-togda-i-nastupaet-greh

О НАСЛЕДОВАНИИ ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Дорогие во Христе братья и сестры!

Как часто по греховному легкомыслию люди оказываются преступниками по отношению к самим себе, к сокровищам своих душ. Дикаря, обменивающего золото и жемчуг на стеклянные бусы, называют глупцом. Но как назвать тех, кто за побрякушки временных благ отдает блаженное бессмертие?

Важнейший вопрос нашего земного бытия задал однажды Спасителю некий иудейский начальник: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? (Лк. 18:18). Но ответ, который Господь дал этому человеку, поверг его в недоумение и печаль.

Иисус Христос, говоря о наследовании вечности, начал с нравственной азбуки, данной людям еще в древних заповедях: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца твоего и матерь твою (Лк. 18:20). Увы, и поныне мы видим, как многим из тех, кто осмеливается именовать себя сынами Нового Завета, оказываются непосильными даже эти первичные правила ко спасению, преподанные еще в ветхозаветные времена. Однако иудейский начальник выдержал этот первый экзамен, ответив Господу: все это я сохранил я от юности моей (Лк. 18:21).

И тогда Спаситель, с любовью глядя на собеседника, сказал ему: еще одного не достает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18:22). Эти слова Начальника Вечной жизни не обрадовали, а опечалили иудейского начальника. Ему представились блеск золота и серебра в его сокровищницах, роскошно убранный дом, тучные стада и обширные поля – все, что этот человек называл своим. И все это он должен был раздать каким-то нищим, а потом следовать за странствующим проповедником, терпеть холод, нужду и лишения? На это он решиться не смог. Умом богач понимал, что вечность дороже и золота, и стад, и земель, но над сердцем его оказался властен не Бог, там царила маммона, временное богатство.

Душа иудейского начальника стремилась к небесам, но обладание земными благами пригнетало ее к земле, как тяжелый верблюжий горб. Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Лк. 18:25), – говорит Господь. Такое утверждение вызвало у окружавших Его изумление и ужас, и они вопросили: Кто же может спастись? (Лк. 18:26).

Господь предлагает людям стать Его наследниками, приобрести Вечную жизнь в Царстве Небесном. Земное наследство переходит от отца к сыну по праву кровного родства: сын обычно и внешне похож на своего отца. А Царство Небесное может быть унаследовано по праву родства духовного, сынами вечности становятся те, в ком оживает святой образ Божий.

Сын Человеческий во всей полноте исполнил данные Им заветы. Он поистине раздал нищим все имение Свое – искалеченному грехопадением, запятнанному нравственной нечистотой, бедному разумом и любовью роду человеческому Спаситель принес Божественную Истину и Божественную Любовь. Не имея в земной жизни даже крова и пристанища, Сын Божий принес в Жертву за людей и саму эту жизнь, отдал им Пречистую Кровь Свою и Пречистое Тело Свое. Не случайно вскоре после беседы с иудейским начальником о наследовании вечности Иисус Христос рассказывает апостолам о грядущей Своей участи: осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет (Мк. 10:33-34). Вот пример совершенной Любви, явленный Спасителем тем, кто стремится войти с Ним в духовное родство, унаследовать Вечную жизнь в Горнем Царстве.

Кто же может спастись, кто может достичь подобного совершенства? Никто из обычных людей, ибо Сын Человеческий был на земле Единым Безгрешным, все остальные подвержены греху. Собственными слабыми силами человек не может ни преодолеть первородную нравственную порчу, ни противостать козням диавола. Но невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18:27), – говорит Спаситель. Крепкую руку помощи, спасительную благодать Свою подает Вседержитель людям, искупленным Кровью Сына Человеческого. Но для приобретения помощи Божией на пути в вечность необходимо, чтобы сердце человеческое избрало Его своим Господом, чтобы в душе человеческой Небесный Отец был единственным Властелином.

Никто не может служить двум господам: ибо одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24), – говорит Спаситель. И каждый, кто хочет войти в Царство Небесное, должен постоянно задаваться вопросом: Божий ли он слуга или раб своего земного достояния, своих удовольствий, своих пороков и привычек?

Призыву Сына Божия не иметь на земле ничего своего и следовать только за Ним внимали отшельники, пустынники, иноки. Это наитруднейший путь, чреватый грозными опасностями, – идти по нему могут только смиренные и сильные духом, ибо без мужества нельзя выдержать отречения от мира, а без смирения невозможно избежать душегубительной гордыни. Такое доступно лишь немногим, без особого призвания лучше и не пытаться вступать на иноческое поприще. Всеблагой Господь открыл путь спасения для каждого и на всяком месте, лишь бы горб нечистых страстей не пригибал человека к низменному, лишь бы блеск мирских соблазнов не затмевал его духовное зрение.

Иудейский начальник, спрашивавший Господа о наследовании вечности, был не просто богат, он был очень богат (Лк. 18:23) – поработившее его богатство было поистине огромно. Увы, над нами порой властвуют и гораздо меньшие соблазны, заставляя не радеть на ниве Господней и отторгая от святой любви к Небесному Отцу. У каждого из нас своя «маммона», свой «верблюжий горб»: или привычка сплетничать и осуждать ближних, или погоня за развлечениями, или чревоугодие, или просто погружение в будничные заботы. И этим-то ничтожным «господам» мы угождаем, забывая о служении Богу, в этих-то ничтожных вещах полагаем свое «сокровище», пренебрегая бессмертием!

Священное Писание нельзя трактовать слишком буквально, подобный подход чужд духу учения Божественной Любви. Живущим в миру, заботящимся о семьях, ведущим скромный образ жизни не только невозможно, но и нет никакой надобности продавать свое имущество и раздавать нищим – достаточно посильной милостыни. Но достояние человека не только в деньгах и вещах. Спаситель призывает нас делиться с нуждающимися своим имением – сокровищами ума и знаний, чуткостью к их бедам и заботам и, главное, теплотой сердца.

Да и материальное богатство из «игольного ушка», непреодолимой преграды на пути спасения может превратиться в подспорье на этом благом пути, если обладатель богатства не рабствует маммоне, но обращает свои средства на благотворительность, богатством своим служит ближним и Церкви, а душой – Господу. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Спешите прежде, чем богатство ваше исчезнет, отдать его на хранение в недра бедных, как цену Небесного Царствия. Может быть, злоба человеческая похитит богатство у вас; может быть, страсти ваши поглотят его; по крайней мере, смерть рано или поздно разлучит вас с ним. Единая только любовь христианская предохранит богатство ваше от всех злоключений; она одна сделает вас вечными обладателями его, она одна полагает его во святилище вечном, из которого никто похитить его не может, и дает вам право пользоваться им в лоне Самого Бога».

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Спаситель говорит, что никакая жертва, принесенная в этом мире ради Бога и ближних, не остается без награды в мире ином. Дела благочестия и в земной жизни приносят драгоценные плоды, плоды эти – спокойствие совести и мир в сердце. Добро самоценно, щедрому приятнее дарить, чем получать подарки, величайшее сокровище истинно любящего – сама любовь. Бескорыстие служения, радость самопожертвования – вот свойства, по которым узнаются наследники Горнего Царства, последователи Милосердного Спасителя.

Будем же молить Господа, да удостоимся и мы, взращивая в себе ростки любви христианской, священного усыновления Небесному Отцу. Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит нас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! (Евр. 13:20-21). Аминь.

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким)

http://omsk-eparhiya.ru/orthodoxbasics/Vladika/Books/Propov/Pent30.htm

 

«А ЕСЛИ ГОСПОДЬ ОТНИМЕТ У МЕНЯ САМОЕ ЦЕННОЕ?!»

О потерях и приобретениях христианина

Среди «детских страхов», которыми подчас терзается душа христианина, есть и совсем, казалось бы, нелепый, даже постыдный, но тем не менее совершенно реальный: «А не попустит ли мне Господь потерять то, что для меня дорого, без чего мне трудно обойтись, без чего я вроде бы и не я буду?» Или еще определенней: «А не отнимет ли у меня это Господь?»

Откуда такое малодушие, такое недоверие, доходящее порой до стремления от Бога «обособиться», не отдать, не выпустить из своих рук того, что из них Он – Господь и Создатель наш – потихоньку «тянет»? Не должно так быть, не может в принципе быть места подобным мыслям и расположениям в сердце верующего человека? Не должно, но может и есть. Иначе не приходилось бы слышать об этом то и дело в беседах в храме и за его пределами, а еще чаще – наблюдать в реальной жизни проявления такого настроения с сопутствующей ему ожесточенной борьбой за «свое» против... Даже язык не поворачивается сказать, против чего, а точнее – против Кого...

Все, что есть у нас, – самая жизнь наша, бесценный дар бытия – от Него, Им нам дано. И все, что к жизни этой действительно потребно, – от Него тоже. Как же зарождается в душе такой страх? Что лежит в основе его, чем питается и поддерживается он?

Живя невнимательно и нерадиво, мы очень часто оказываемся не в состоянии должным образом осмыслить и то, что делаем сами, и то, что происходит с нами, и то, что творится внутри нас. Но сама душа наша, несмотря на это, практически всегда ощущает те неправильности, которые мы допускаем, приходит в состояние тревоги, беспокойства, лишаясь таким образом мира. И неясные, не до конца понятые страхи именно здесь, в этой области, коренятся.

Никого и ничто не должен любить человек больше, нежели Бога. И не потому только, что таков закон, не потому, что такова заповедь даже, не потому, что таково непреложное требование Творца по отношению к Своему созданию. Просто нет у нас никого ближе и дороже, чем Он, нет никого, кто бы так нас любил, кого настолько касалось бы все, что касается нас. И любовь к Нему, всякую другую любовь превосходящая, – естественна, можно сказать, природна для человека. И если забыта эта истина напрочь человеком, от Бога далеким, то не может она не быть очевидна для христианина.

Не может... Но слишком часто оказывается, что на самом деле мы куда больше, нежели Своего Небесного Отца, любим какую-то суету, какой-то тлен, то, что, появившись на краткое время, бесследно исчезнет потом. И неважно, что это такое: богатство, какое-то имущество, положение в мире, слава, отношение к нам людей или наши отношения с людьми. Человек в своем падшем состоянии способен привязываться, страстно отдаваться всему, что связано в свою очередь с землей, к которой после грехопадения обратился его взор. И привязывается. И чувствует неправильность этого. И гонит это чувство прочь, пытается «закрыться» от него, не обращать на него внимания. Но оно все равно прорывается сквозь выстроенные на его пути преграды, добирается до сердца, и отзывается в нем тем самым страхом: «А вдруг потеряю?.. А вдруг отнимет?..»

И ведь не назовешь это предположение совершенно бессмысленным. Если «чужому», «внешнему» человеку и не попустит порой такой потери, такого «отъема» Господь, то у Своего – того, кто хочет быть Его учеником, но не решается, продав имение, за Ним идти, – отнимет почти наверняка. Да и как же иначе? Ведь видит Христос сокровенное в нас, знает, что сердце наше стремится, рвется к Нему. Видит и то, что именно связывает и лишает нас свободы. И если обретается для этого хоть какое-то действительное основание в нас самих, разрешает от уз. Иногда нечувствительно, незаметно, иногда болезненно и тяжело.

Впрочем, и боль, и тяжесть – лишь оттого, что довериться часто не удается. Забывается: «Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши» (Пс. 15:2) – не нуждаешься Ты, Господи, в моих благах и не забираешь их у меня, если они для меня и вправду благи. А если забираешь, то лишь потому, что благо именно в том, чтобы забрать.

Нелегко дается человеку эта борьба. Нелегко дается настоящее, простирающееся на всю жизнь и все, что может в ней статься с нами, доверие Тому, кто эту жизнь нам дал: слишком уж ценим мы ее саму по себе, слишком привязываемся к ней, воспринимая дар как данность. Но без доверия нет и подлинной веры, а только лишь самое начало ее, первые ростки. Без испытаний, без опыта потерь и лишений им не окрепнуть. Не почувствовав себя хоть в самой малой степени сидящим на гноище Иовом, не пережив, пусть даже в самой мизерной мере чего-то подобного, не сказав – сразу или же в конце концов – «Как Богу угодно, так тому и быть, буди благословенно имя Его во веки», не стать никому настоящим христианином. Поэтому путь Иова – путь каждого, кто когда-то решился взять крест и пойти за Христом и впоследствии решения своего не изменил. И не надо этому удивляться. Но и бояться тоже не надо.

Ведь путь этот – такой удивительный и ни на какой другой не похожий. На нем теряя – обретаешь, скорбя – радуешься, отдавая – обогащаешься. Надо просто верить, доверять и всегда помнить, что ничего случайного в нашей жизни с того момента, как мы в нее вошли, нет, что все – и подаренное и отнятое – на пользу подарено или отнято. А потери... Потери неизбежны.

Хотя... Хотя есть одна дивная, но очень логичная закономерность. Меньше всего теряют люди, которые потерь не боятся. Меньше всего «забирает» Господь у тех, кто всегда и все готов отдавать. Потому что какая нужда в лекарстве, а тем более в операции, когда и болезни-то нет? Зачем освобождать того, кто ничем не связан?

Не хочешь терять и не хочешь лишаться? Не привязывайся ни к чему и не держись ни за что.

Игумен Нектарий (Морозов) - http://www.pravoslavie.ru/81790.html

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКАРИЙ – ВЕЛИКИЙ И БОГОНОСНЫЙ

Преподобный Макарий Великий родился в 300 году в деревне Жижбер, расположенной в дельте Нила, и был поначалу погонщиком верблюдов. Повинуясь зову Божию, он затворился в келье в родной деревне, чтобы предаться подвижнической жизни и молитве. Поскольку местные жители хотели, чтобы Макарий стал священником, он был вынужден бежать в другое селение.

Однажды некая девушка в этом селе оказалась беременной и, чтобы оправдаться, обвинила в грехе отшельника. Макария схватили и стали водить по улицам, повесив ему на шею кастрюли, нанося удары и осыпая оскорблениями. Святой ничего не сказал в свое оправдание и даже согласился работать больше обычного, чтобы поддержать эту женщину c ребенком, посланную Провидением. Когда же было обнаружено, что он невиновен, все жители деревни, исполненные восхищения, пришли просить у Макария прощения. Но подвижник бежал, чтобы укрыться от суетной славы, и направил стопы в пустыню Скит, суровый и неприветливый край, известный тем, что там добывали селитру.

Макарию было в ту пору 30 лет. Он c неудержимым рвением принялся за всевозможные аскетические подвиги: питался только один раз в неделю, вкушая немного хлеба c водой, спал прислонившись к стене своей кельи и лишь несколько коротких мгновений, постоянно пребывал в молчании, удержании ума от посторонних помыслов с помощью внутренней умной молитвой. Ел он или голодал, его тело всегда выглядело одинаково изможденным, словно оно не повиновалось законам материи. Макарий так говорил об этом: «Тело того, кто постоянно занят очищением собственной души, испепеляется страхом Божиим, словно головня, пожигаемая огнем».

Макарий был настолько отрешен от материальных благ этого мира, что однажды, застав в своей келье вора, который собирал немногочисленные бывшие там предметы, сам помог злоумышленнику погрузить добро на его верблюда. Дни и ночи отшельник пребывал в келье: руки его занимались плетением пальмовых листьев, душа сокрушалась в воспоминании о грехах, а дух возносился на Небеса. Он не произносил длинных молитв, но, протягивая руки к небу, во всякое время повторял: «Господи, как Ты Сам хочешь и знаешь, будь милостив ко мне!»

Некто спросил однажды у Макария, как двигаться вперед по пути спасения. Святой послал его на кладбище ругать мертвых, а затем восхвалять их. Когда тот вернулся, Макарий сказал: «Вот видишь, трупы тебе ничего не ответили. Так и ты, если желаешь спастись, стань словно мертвый, ставя ни во что презрение людей или их похвалы».

Бесы, придя в ярость от прямой атаки подвижника, предприняли ответную осаду всеми своими силами, но святой сокрушал ее c презрением. Один из нечистых духов ему говорил: «Все, что ты делаешь, и я тоже делаю: ты постишься – я вовсе не ем, ты воздерживаешься от сна – я совсем не сплю. Ты берешь верх лишь одним – своим смирением. Из-за него-то я и бессилен перед тобой». В результате таких битв Макарий приобрел большой опыт в распознавании различных видов бесов. По его словам, они делятся на две основные категории: те, что склоняют нас к страстям, таким как гнев или зависть, и те, более грозные, что погружают человека в духовную иллюзию (прелесть), приводят к богохульству и ересям.

Слава о добродетелях преподобного Макария разнеслась вскоре по всему Египту, и множество людей стало стекаться в Скитскую пустыню. Святой в радости и простоте принимал всех приходящих к нему, никого не осуждал и наделял каждого тем, что ему требовалось: одним давал наставление, о других молился. В знак почтения преподобный подносил гостям немного вина и сам пил вместе c ними, зато потом, оставшись один, не пил даже воды столько дней, сколько порций вина он выпил. О нем говорили, что он как «бог на земле», поскольку авва Макарий подобно тому, как Бог охраняет мир Своим Промыслом, укрывал ошибки, которые видел, словно бы не видел их вовсе, и окружал всех людей своей любовью.

Безграничное милосердие побуждало его молиться даже за безнадежных грешников.

Однажды он шел по пустыне и наткнулся на череп языческого жреца, который произнес такие слова: «Всякий раз, когда ты проявляешь свою милость к тем, кто пребывает в адских муках, мы, погруженные в огонь, спина к спине, получаем некоторое облегчение и можем на краткий миг видеть лица наших собратьев по несчастью».

Преподобный Макарий посетил преподобного Антония Великого, который высоко оценил его добродетели и сделал одним из своих учеников и духовных наследников. Вернувшись затем в Скит, он стал брать в ученики все больше и больше людей, поэтому его можно называть подлинным основателем этого знаменитого центра православного монашества. Среди его первых учеников были такие звезды, сияющие на духовном небесном своде, как авва Моисей (память 28 августа), авва Сисой (память 6 июля), авва Исаия (память 3 июля), авва Айо, авва Захария (память 24 марта) и другие великие подвижники.

Каждый жил в отдельной келье, занимаясь всю неделю каким-нибудь физическим трудом, дававшим пропитание, а если представлялся случай, то денег хватало и на милостыню. Особенно же полезен был такой труд для борьбы c унынием и для поддержания разума в бдящем состоянии. Монахи Скита вели очень суровую, наполненную подвигами жизнь c единственной целью – держать ум постоянно сосредоточенным на Боге. Они достигали этого чистой молитвой, которую поддерживали чтением наизусть псалмов и длинных текстов из Священного Писания.

Когда в пустыне была выстроена церковь, все монахи стали там собираться по субботним вечерам, служили всенощную и причащались Святых Тайн. Наутро, после Божественной литургии, они сообща трапезовали – для многих это был единственный прием пищи за неделю – и затем свободно беседовали, испрашивая душеполезных наставлений у более опытных отшельников. После этого все расходились по кельям, набрав пальмовых листьев, необходимых для работы на протяжении следующей недели.

Поскольку количество учеников и просто посетителей неуклонно росло, преподобный Макарий несколько раз менял место своих подвигов. Он жил вдалеке от других келий, всего c двумя спутниками поблизости. Святой соорудил подземный ход, который вел из его кельи в отдаленную пещеру, чтобы иметь возможность удаляться туда без ведома кого-либо и сохранять ум нерассеянным, когда визиты к нему становились слишком частыми.

Поначалу каждый раз, когда преподобный Макарий хотел участвовать в Божественной литургии, он должен был идти пешком по раскаленной пустыне в Нитрию, расположенную более чем в 60 километрах от его кельи. Такой путь был слишком труден для его учеников, поэтому, по настоянию преподобного Антония, Макарий согласился принять рукоположение и стал пресвитером в 40 лет.

Тогда Святой Дух в изобилии даровал ему благодать исцелений, пророчества и различения помыслов. Дважды он воскрешал умерших: один раз, когда надо было оправдать невинно осужденного за убийство, в другой раз – чтобы показать еретику истинность веры в воскресение людей. Из всех уголков Египта и отдаленных краев империи стекались в пустыню Скит люди, чтобы вести ангельскую жизнь, привлеченные рассказами о преподобном Макарии и его учениках, а также благодаря вдохновенным проповедям о монашестве святого Афанасия. Со временем пустыня превратилась в настоящий город, и к концу века в Скиту было уже четыре храма, в которых сотни аскетов собирались каждое воскресенье на службу.

В 374 году арианину Лукию удалось получить епископскую кафедру в Александрии, и он вновь начал преследования православных. Его первые удары поразили самых влиятельных монахов: преподобные Макарий Египетский, Макарий Александрийский и еще несколько святых подвижников были высланы на один из островов в дельте Нила. Однако их ссылка пошла на пользу Церкви, поскольку исповедники обратили в христианство местных язычников. Вскоре они были возвращены в свою пустыню из-за волны народных возмущений и протестов. Так их слава еще более окрепла.

Преподобный Макарий, чувствуя приближение смерти, в последний раз посетил своих учеников в Нитрии. В качестве духовного завещания он сказал им со слезами на глазах: «Будем плакать, братия, и пусть наши глаза будут непрестанно наполнены слезами, прежде чем мы отправимся туда, где наши слезы будут жечь наши тела». Некоторое время спустя «духовный отец пустыни», которому было 90 лет, в мире отошел ко Господу.

Его честные мощи неоднократно переносили во время нашествий мусульман. В 784 году их положили в коптском монастыре, носящем имя преподобного Макария и основанном в тех местах, которые подвижник освятил своим пребыванием.

По традиции, авторству преподобного Макария Великого приписывают цикл замечательных духовных бесед, в которых святой описывает c помощью дивных образов, заимствованных из природы, различные действия в нас благодати Божией. Прилепившись к Господу верой и полностью посвятив Ему себя через отречение от мира, мы должны, говорит преподобный, «возделывать почву нашего сердца», то есть понуждать нашу мятежную природу исполнять все святые евангельские добродетели и, прежде всего, подвизаться в усердной молитве. Тогда, видя нашу добрую волю, Христос даст нам силы для исполнения всех Его заповедей, точнее, Он Сам будет их исполнять в нас посредством действия Святого Духа. И тогда наш разум, восходя от добродетели к добродетели и от славы к славе по пути к совершенству, тесно сольется c огнем Святого Духа и станет «весь око, весь свет» и проникнется свойствами Божиими. Во время всеобщего воскресения огонь Святого Духа, сокрытый в сердцах святых, разольется по их телам, и они станут сиять в вечности светом Божиим.

Для преподобного Макария христианская жизнь имеет одну цель – стяжать уже здесь, на земле, благодать Святого Духа, ощутить в себе это прекрасное изменение, которое даст нам «духовную чувствительность», в результате чего мы сможем «ощущать» присутствие Божие в каждый момент нашей жизни.

Иеромонах Макарий Симонопетрский

- http://www.pravoslavie.ru/51313.html  

 

ВЕРНОСТЬ БОГУ СВЯТОЙ КСЕНИИ ПЕТЕРБУРГСКОЙ

Петербург конца XVIII в. хотя и не был столь шумным и многолюдным как сегодня, однако и в те времена вряд ли мог считаться тихим островком спасительного мира. По России было еще достаточно мест необжитых и уединенных, привлекавших самоотверженных делателей спасительного поприща мирного служения Богу. Казалось, что туда и должны были стремиться все, искренне желавшие посвятить свою жизнь Создателю.

Тем более странно выглядит на фоне столичной суеты фигура блаженной Ксении. Казалось бы, что забыла среди шумных улиц большого города женщина, определившая своим уделом жизнь только по евангельским заповедям вопреки всяким человеческим мнениям. Неужели, одетая в мужскую одежду, называвшая себя по имени умершего мужа Андреем Федоровичем, блаженная рассчитывала на понимание и сочувствие со стороны окружавших? Или, может, она целенаправленно желала терпением унижений от других усилить свои подвиги?.. Если так, то сперва все действительно шло по плану: когда целыми днями, летом и зимой, в стужу и зной святая бродила по Петербургу, злые люди и особенно уличные мальчишки часто глумились и смеялись над ней. Однако вскоре окружающие стали замечать, что в ее словах и поступках кроется глубокий смысл. И когда блаженная стала почитаться за прозорливицу, стоило ей появиться на улицах и рынках города, как всякий знавший ее предлагал ей свои услуги. Каждую же ночь святая Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила в поле и молилась до самого рассвета. Здесь, по ее словам, присутствие Божие было «более явственно». Все это вызывает еще большее недоумение: зачем святая возвращалась в столицу, почему она не оставалась постоянно в месте, где ей было так хорошо пребывать с Богом?..

Конечно же, ответ на этот вопрос лежит за гранью словесных форм. Его трудно постичь одним рассудком. Однако христианское сердце тем и отличается от сердца неверующего, что оно не отказывается от истин, которые не может постичь разум. И это признание силы души, способной действовать вопреки рассудку, приближает нас к пониманию подвига святой. Но это не все.

В образе блаженной Ксении каждый находит что-то родное и близкое. Кажется, что между святой и душой конкретного человека нет никаких барьеров, никаких непонятностей, различий во взглядах. Скажи слово, разбуди сердечное чувство – и тебя сразу же услышат, поймут, утешат…

Откуда такая сила, дерзновение, любовь?

В Священном Писании есть замечательные слова: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23). Святая Ксения смогла сохранить свое сердце и его главное сокровище – верность Христу. Вот о чем, прежде всего, свидетельствует жизнь родной Ксеньюшки – о всепобеждающей силе верности Богу. Это был дар ее сердца, следуя зову которого она могла вопреки суете и мнениям, насмешкам и льстивому вниманию окружающих сохранять свою душу невредимой. Она не искала Христа ни в аскетических подвигах, ни в удалении от суетного мира, но просто оставалась верной Его заповедям, не боясь погрузиться в бушующее море столичной суеты. Тот путь внешнего безумия, которым святая следовала, был дан ей Господом как ответ на искреннее желание сохранить верность и Богу и любви к супругу, которой Вседержитель облагодетельствовал ее сердце. Ее подвиг остается сокровенным, но плоды его и по сей день радуют прибегающих за помощью к святой Ксении. Своим юродством она лишь свидетельствовала об истине, которую твердо запечатлела в сердце: верность Богу можно хранить всегда и везде, при любых обстоятельствах. Бог хранит нас, а не мы Его. Поэтому там, где есть искреннее желание следовать евангельским заповедям, уже нет страха перед действительностью. Верное сердце видит перед собой только Бога, и Его реальность, выраженную в Евангелии, ставит выше всего видимого. Верный Богу не боится делать решительные шаги, поскольку доверяет определять их направление Творцу… О силе сердца, верного своему Создателю, и свидетельствуют удивительные тепло и милосердие святой Ксении, которые делают ее близкой и родной каждой православной душе.

Роман Савчук -  http://www.pravoslavie.ru/71277.html 

НЕ ТОЛЬКО ОБРЕТЕНИЕ КРЕСТА, НО И ЕГО ПОТЕРЯ

Крестные труды мы называем унылым словом – искушение. В то время как крестный труд – это необходимое упражнение в нашем благочестии и святости.

Эти упражнения нам чаще всего задаются как самая простая задача: полюбить родителей, полюбить детей. Тем, кто более совершенный, задача дается сложнее: полюбить Родину или работу. Ну, и в идеале, перед смертью мы должны научиться любить наших ближних. Или, что верх всего, – любить врагов.

И в итоге нам хорошо бы научиться любить Бога и Его крест.

Любить мы не умеем и не хотим. Поэтому Господь вынуждает нас не губить свою душу и посылает обстоятельства, требующие выбора.

Вот, не любил ребенка, а он заболел, и ты вдруг понимаешь, как он тебе дорог. А до этого кричал на него или, Боже сохрани, бил. Но в болезни открыл в себе любовь.

Сам заболел. Тяжело и долго. Отошли прочь мысли о деньгах и забавах и стало ясно – едино нужно на потребу: любовь. Сам стал понимать, что нет тебе ничего дороже родных и близких и что глуп был, когда вместо того чтобы наслаждаться беседой с любимыми, полжизни смотрел телевизор. Вместо того чтобы жить своей жизнью, ежедневно впадал в ступор и смотрел киношные сны и грезы. А ведь будем умирать, каждый глоток воздуха нам будет ценен и весом, как золото. Спрашивается, зачем мы пытаемся спастись? Чтобы снова сесть у телевизора?

Основной смысл нашей жизни – подготовиться к жизни с Богом. Такие, как мы есть, мы Богу не годимся – ленивы и лукавы. Таким, какие мы есть, Христос тоже не годится – слишком хорош и требователен.

Мы просим отнять от нас искушения, для того чтобы не болеть, спокойно жить, ни в чем не нуждаться, хотим, чтобы все шло по нашей воле. Но как тогда мы научимся любви, если душа будет спать?

Как к нам войдет Бог, если мы закроем все двери своего сердца и ума от посторонних воздействий? Никак. Есть редкие люди, которым блага мирские во благо. Как, например, царь Давид или Мелхиседек, который одновременно был царем и священником. Но, в основном, нет. Известно, что сытое брюхо к учению глухо. К сожалению, мы не выдерживаем искушения покоем и достатком. Это гораздо более сильное искушение, чем испытание бедностью и болезнями. Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем сытому и праздному научиться любви.

Не потому Господь посылает нам эти уроки любви – искушения, что ему нравится нас мучить. Не для того Он пришел, чтобы издеваться над нами. А для того, чтобы помочь нашей душе спастись от болезни жадности, блуда, пьянства и самовлюбленности.

Отказ от требования тяжелой плоти, отказ от злобы, отказ от лжи труден. Бывает, змея линяет и ей очень трудно сбросить старую шкуру. Бывает, раз в жизни линяет орел. Он мучительно теряет перья, клюв и когти и иногда даже погибает. Но если выживет, обновляется. В одном из псалмов нашего богослужения так и поется: «Обновится яко орлия юность твоя».

Вот это распятие своих страстей и есть наш крест Христов, который мы приняли при крещении. К сожалению, большая часть из нас крестится во младенчестве, когда нас никто не спрашивает, хотим ли мы креста или нет. За нас решают, что мы хотим. И дают за нас обеты и клятвы верности Богу. И дают, не спросив нас, наш крест.

Наша родня дает нам крест в младенчестве и думает: это для того, чтобы ребенок не болел и все у него было хорошо. И мы растем и тоже думаем, что крест на то, чтобы не болеть и деньги были. Как вдруг приходит правда жизни.

Правда жизни в том, что этот мир, видимый и невидимый, создан для нашего счастья. Только для счастья быть вместе с Богом и существуют храмы, служба и священники с архиереями. Только для этого. И ни для чего больше. А на церквях стоят золотые кресты как напоминание нам о том, что счастье не дается даром. Что за него надо заплатить – своей злобой, которую нужно выкинуть. Что за него нужно заплатить ложью, которую тоже нужно выбросить прочь. Вся эта грязь отдирается с трудом. Но жить с ней трудно на земле, а на небе совсем невозможно. И как змее рогатка, где она оставляет шкуру, – то для нас крест, на котором мы должны оставить свое зло.

<…> Мы теряем тот крест, который бессмысленно приняли во младенчестве, если только крестные и родители не привили нам сознательную любовь ко кресту.

Мы теряем его всем народом, если только мы не научились у Церкви любить крест.

Потеряв Крест, Иерусалим превратился в развалины. Так пусть же память и любовь ко кресту не даст превратиться в такие же развалины нашей душе. Для этого надо желать быть счастливым с Богом и стараться бороться со своим злом, очищая в сердце место для любви.

Священник Константин Камышанов - http://www.pravmir.ru/ne-tolko-obretenie-kresta-no-i-ego-poterya

ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ С 31 ЯНВАРЯ ПО 6 ФЕВРАЛЯ 2016 Г.

Воскресенье, 31 января. Неделя 35-я по Пятидесятнице.

Свтт. Афанасия (373) и Кирилла (444), архиепп. Александрийских. Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии (ок. 1337), родителей прп. Сергия Радонежского. Прп. Маркиана Кирского (388). Прп. Афанасия Сяндемского, Вологодского (1550). Прп. Афанасия Наволоцкого (XVI-XVII). Сщмч. Михаила пресв. (1919). Сщмч. Евгения пресв. (1930). Сщмчч. Владимира, Николая, Сергия, Александра пресвв. (1938).

Понедельник, 1 февраля 2016 г. Седмица 36-я по Пятидесятнице.

Прп. Макария Великого, Египетского (390-391). Свт. Марка Евгеника, архиеп. Ефесского (1444). Блж. Феодора, Христа ради юродивого, Новгородского (1392). Прп. Макария Римлянина, Новгородского (XVI-XVII). Мц. Евфрасии девы (303). Прп. Макария Александрийского (394-395). Прп. Антония, столпника Марткопского (VI) (Груз.). Свт. Арсения, архиеп. Керкирского (VIII). Прп. Макария, постника Печерского (XII). Прп. Макария, диак. Печерского (XIII-XIV). Обретение мощей прп. Саввы Сторожевского, Звенигородского (1652). Прп. Евфимия исп. (XX) (Груз.). Сщмч. Петра пресв. (1918). Сщмч. Николая пресв. (1930). Мч. Феодора (1940).

День интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Вторник, 2 февраля 2016 г.

Прп. Евфимия Великого (473). Мчч. Инны, Пинны и Риммы (I-II). Мчч. Васса, Евсевия, Евтихия и Василида (303). Прп. Лаврентия затворника Печерского (XIII-XIV). Прп. Евфимия схимника Печерского (XIV). Прп. Евфимия Сянжемского, Вологодского (ок. 1465). Сщмч. Павла пресв. (1940).

Среда, 3 февраля 2016 г.

Прп. Максима исп. (662). Мч. Неофита (303-305). Мчч. Евгения, Кандида, Валериана и Акилы (III-IV). Прп. Максима Грека (1556). Мц. Агнии девы (ок. 305). Мч. Анастасия (662). Сщмч. Илии пресв. (1938). Икон Божией Матери Ктиторской (IV) и именуемой «Отрада», или «Утешение» (807), Ватопедских икон Божией Матери.

Четверг, 4 февраля 2016 г.

Ап. Тимофея (ок. 97). Прмч. Анастасия Персянина (628). Прп. Макария Жабынского, Белевского чудотворца (1623). Мчч. Мануила, Георгия, Петра, Леонтия епп., Сиония, Гавриила, Иоанна, Леонта, Парода пресв. и прочих 377-ми (ок. 817). Прмч. Анастасия, диак. Печерского (XII). Сщмчч. Иоанна и Евфимия пресвв. (1938).

Пятница, 5 февраля 2016 г.

Сщмч. Климента, еп. Анкирского, и мч. Агафангела (ок. 312). Прп. Мавсимы Сирина (IV). Прп. Саламана молчальника (ок. 400). Свт. Павлина Милостивого, еп. Ноланского (431). Воспоминание VI Вселенского Собора (680-681). Прп. Геннадия Костромского и Любимоградского (1565). Перенесение мощей свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского (1786). Собор Костромских святых. Прмч. Серафима, прмц. Евдокии и Екатерины. Мц. Милицы (1938).

Суббота, 6 февраля 2016 г.

Прп. Ксении (ок. 457). Блж. Ксении Петербургской (XIX). Мчч. Вавилы Сицилийского и учеников его Тимофея и Агапия (III). Прп. Македония, сирийского пустынника (ок. 420). Перенесение мощей прмч. Анастасия Персянина (VII). Свт. Герасима Великопермского, Устьвымского (ок. 1449). Мч. Иоанна Казанского (1529). Мч. Николая (1918).

В тебе, мати, известно спасеся, еже по образу: приимши бо крест, последовала еси Христу и, деющи, учила еси презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобная Ксение, дух твой