Святитель  Спиридон, епископ Тримифунтский, чудотворец

 

 

СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ!

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, братья и сестры, нашему вниманию Святая Церковь предложила евангельское повествование об исцелении десяти прокаженных.

Когда Господь и Спаситель наш Иисус Христос во время Своей земной проповеди находился между Галилеей и Самарией, к Нему приблизились 10 человек, которые в один голос кричали: «Иисусе, Наставниче! помилуй нас». Обращаясь к ним, Господь повелевает: «пойдите, покажитесь священникам» (Лк.17:14). Почему прокаженные не подошли ко Христу близко и не пали к Его ногам? Потому что им запрещалось подходить к здоровым людям. На прокаженных были специальные колокольчики, которые оповещали окружающих об их близости.

Мы, живущие в XXI веке, мало что знаем об этом заболевании. Но во время Христа Спасителя эта болезнь поражала многих людей. При проказе человек сгнивает заживо. Это может продолжаться длительное время. Как в те времена, так и в наше время медицина ничего не может противопоставить этому страшному заболеванию. 

Почему Христос повелевает прокаженным идти к священнику? Потому что согласно ветхозаветному закону только священник мог засвидетельствовать об исцелении прокаженного. И они тут же безропотно пошли. И, идя к священнику, они осознали, что стали здоровы. Один из них – самарянин - решил вернуться ко Христу для того, чтобы воздать Ему благодарность. Найдя Христа, он упал Ему в ноги и стал слезно благодарить. А Господь с горечью констатировал: «не десять ли очистились? где же девять?» (Лк.17:17). Обращаясь к этому человеку, Он произнес: «встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк.17:19).   

Мы, братья и сестры, знаем, что всякое евангельское повествование поучительно для каждого из нас. Чему учит нас сегодняшнее евангельское чтение? Конечно же, благодарности, - тому возвышенному состоянию человека, которое, к сожалению, часто отсутствует в нашей жизни. Чаще всего мы готовы просить. Многие могут сказать, что просить это самое трудное. Нет, братья и сестры, на самом деле тяжело бывает благодарить. У апостола Павла мы находим замечательное назидание: «За всё благодарите»

(1 Фес.5:18). Апостол не говорит нам: благодарите за радость, за счастье, за благополучие, за здоровье… Но благодарить нужно и за несчастья, горе, испытания, болезни, которые посещают нас в этой земной жизни. Здесь для многих камень преткновения. Нам кажется противоестественным благодарить Бога за те испытания, которые Он нам посылает. Конечно, мы готовы - хотя не всегда - выразить Богу благодарность за Его благодеяния. Но благодарить Бога за болезнь, за страдание…

Подвижники веры и благочестия действительно благодарили Бога за всё. Можно вспомнить житие святителя Иоанна Златоуста. Во время своей земной жизни он испытал много невзгод. Посвятив себя Богу, удалившись в пустыню, наложив на себя строжайший пост, он тяжело заболел, - у него стал страдать желудок. Когда святитель стал архиепископом Константинополя, за обличение грехов и пороков  властьпридержащих, он неоднократно ссылался в ссылки и находился в тюрьмах. Будучи изможденным и в преклонном возрасте, он заканчивает свою жизнь в изгнании, всеми забытый. Последними его словами были: «Слава Богу за всё».   

Священномученик архиеписком Арсений Мациевич, митрополит Ростовский жил во времена Екатерины II. Он впал в немилость императрицы за то, что обличал её за пороки и за деяния, которые она совершала по отношению к Церкви. За это он был сослан и умирал в темнице. Умирал также с благодарностью к Богу за всё, что Господь ниспослал ему в этой жизни.  

Часто мы жалуемся на то, что мало радости в нашей жизни. Редко можно встретить человека с радостью на лице. Находясь под тяжестью житейских забот, мы забыли, что такое радость. Мы недоумеваем и задаем вопрос: почему так? А потому, что мы забыли о благодарности. Если бы мы за всё благодарили и Бога, и окружающих нас людей, тогда было бы радостно жить на этой земле. Так жили святые, так должны жить и мы. Центральной частью Божественной литургии является Евхаристия. В переводе с греческого «евхаристия» означает «благодарение». Вот почему так важно посещать Божественную литургию. Многие современные люди рассуждают примерно таким образом: «Я верю в Бога, я крещенный, я молюсь Богу дома. Зачем идти в храм на богослужение?» Они лишают себя самого важного, самого главного, что может совершить человек в своей жизни – участия в благодарении, в Божественной Евхаристии, которая совершается в храме. Вот почему нам необходимо посещать Литургию, и не только в воскресные, но и в будние дни.

Давайте научимся быть благодарными Богу и быть благодарными людям. Не будем забывать благодарить каждого человека, который сделал нам что-либо, может быть, самое простое и незначительное. Мы не всегда осознаем значение и глубину короткого слова «спасибо», а ведь оно состоит из двух слов -  «спаси» и «Бог». Будем всегда готовы сказать это слово окружающим нас людям! И будем как можно чаще благодарить Бога за все благодеяния, которые Он нам ниспосылает в этой земной жизни. Даже болезни, скорби, трудности – всё это благодеяния Божии. Это всё поможет нам в нашем спасении, если мы будем правильно относиться к этому. Если вместо ропота, сожаления, недовольства, раздражения мы будем готовы за всё благодарить Бога.   

В жизнеописании преподобного Саввы Освященного есть такой эпизод. Однажды он собирал коренья для своего пропитания. И вот он увидел умирающих от голода и жажды людей. У преподобного было небольшое количество воды, которую он отдал этим людям, а также все собранные им коренья. На протяжении всей жизни эти люди приходили к преподобному Савве в пустыню, принося ему воду и продукты питания. И всякий раз, когда преподобный Савва видел этих людей, идущих к нему, он падал на колени и слезно молился: «Господи! Эти люди за одно мое небольшое благодеяние так благодарят меня, а как я поступаю по отношению к Тебе? Ты столько милостей ниспосылаешь мне, а я так редко благодарю Тебя».

Давайте помнить о том, что мы бесконечно должны нашему Господу. Если бы не Его милости, не Его Божественная благодать, смогли бы мы существовать на этой земле? Так хотя бы за это будем благодарны Богу! Давайте в наших молитвах будем не только просить у Бога, но и благодарить! 

Святые отцы, рассуждая о благодарности, говорили, что всякая наша человеческая благодарность по отношению к Богу является ни чем иным как протянутой рукой за новыми милостями Божиими. Так если мы хотим, чтобы Господь подавал нам новые милости, давайте будем не забывать благодарить Бога и окружающих нас людей. Чтобы не услышать нам упрек, высказанный Христом Спасителем: «не десять ли очистились? где же девять?» (Лк.17:17). Аминь.   

Протоиерей Валерий Захаров, 2014г

ЗАЧЕМ БОГУ НАШИ ВОСХВАЛЕНИЯ И БЛАГОДАРНОСТИ?

Чего не хватает Тому, у Кого все есть?

Господь любит, когда люди благодарят Его. Он ждет от нас благодарности и желает ее. И это кажется странным. Ведь когда, например, человек ждет, чтобы его поблагодарили, это никак не является его достоинством. Напротив, достоинством считается делать добро, ничего не ожидая в ответ. Так почему же качество, явно предосудительное среди людей, мы обнаруживаем у Того, Кто есть Само Совершенство? А обнаруживает это каждый, кто приступает к чтению Священного Писания. И многие начинающие, я знаю, смущаются. Ведь нам открыто, что Бог ни в чем не нуждается. Православный Катехизис, перечисляя свойства Божии, называет Господа Существом «Вседовольным». В Священном Писании устами пророка Господь говорит человеку: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее» (Пс. 49: 12). Но в этом же псалме читаем: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня…» (Пс. 49: 23). А когда исцелил Господь десять прокаженных и только один пришел поблагодарить Его, какой горечью исполнен Его вопрос: «…не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу…?» (Лк. 17: 17,18)!

Чтобы понять это, посмотрим на дело с человеческой стороны. Искать благодарности действительно некрасиво. Но желать ее? Ведь искать и желать – не одно и то же. Искание – действие, желание – переживание сердца. Думаю, для любого из нас неблагодарность со стороны тех, кого мы любим, огорчительна. И огорчение это вполне понятно. Помню, в бытность мою преподавателем поздравляли мы одну пожилую учительницу с юбилеем, и она, принимая от нас цветы и подарки, вдруг горько-горько заплакала. Оказалось, что любимый сын не прислал ни открытки, ни телеграммы. Ясно ведь, что не открытка ей была нужна. Любящий всегда желает ответной любви. Отсутствие ее не угасит настоящей любви, но сделает ее мучительной. Так бывает между людьми, так же – между Богом и человеком. На первый взгляд здесь явная богословская ошибка. Разве может быть для Бога что-нибудь мучительное? Тот же Катехизис, который мы уже цитировали, называет Бога существом «всеблаженным», то есть пребывающим в полном, абсолютном блаженстве. Но мы ведь христиане, мы веруем в Бога воплотившегося, вочеловечившегося. Из любви к человеку Бог Сам стал Человеком, способным страдать и сострадать.

Бог любит человека, только любовь Бога к каждому из нас несравненно сильнее самой сильной, самой преданной, самой нежной человеческой любви. А чем сильнее любовь, тем более жестокие формы принимает ответная неблагодарность. Так на любовь Христову мир ответил распятием Его. Голгофа – крайнее, совершенное выражение неблагодарности человека к Богу. И любая наша неблагодарность к Нему, даже самая маленькая, – вольное или невольное (чаще всего, конечно, невольное) соучастие в этом преступлении.

Самый грешный и самый блаженный

Господь любит постоянно и безусловно, праведных и грешных, верующих и неверующих. И все же настоящая любовь, принимая человека таким, какой он есть, желает видеть его лучше. Радуется, видя в любимом проявление добра, и скорбит, видя противное. Неблагодарный человек – уродливое, больное существо. Проявление благодарности – признак выздоровления. Какой родитель не будет радоваться, видя, что его дитя освобождается от болезни? Так и Небесный наш Отец радуется, когда мы выздоравливаем.

Божия любовь к нам может выражаться очень по-разному. Иногда даже гневом, который у Бога – тоже любовь. Ведь и земные родители тем сильнее гневаются на недостойные поступки своих детей, чем больше любят их. Равнодушные же – не обращают внимания.

А какими чувствами выражается любовь человека к Богу? В основном, думаю, два есть чувства: стыд и благодарность. Чем сильнее мы любим Господа, тем острее переживаем стыд за каждый поступок, каждое слово, каждое даже помышление, не достойное Его любви. Стыд приводит к покаянию. Есть удивительное признание святого праведного Иоанна Кронштадтского. Он пишет, что во время литургии часто ощущает себя грешнейшим из всех, молящихся в храме. И в то же время – блаженнейшим из всех. Кажется, странно. Должно бы быть вроде наоборот: чем грешнее – тем несчастнее. Но когда человек искренне переживает свою греховность, он не просто получает прощение, но ощущает его всем сердцем. И тогда это сердце наполняется благодарностью – самым прекрасным, самым восхитительным и благородным чувством, которое может переживать человек, самым адекватным выражением любви к Творцу.

Есть чувства, переживания, состояния, которые искажают, уродуют, пачкают нашего «внутреннего человека». А есть такие, которые возвышают и украшают нас. Так вот, никогда не бывает, наверное, так внутренне прекрасен человек, как в те мгновения жизни, когда переживает он чувство благодарности. Это справедливо, когда речь идет о благодарности к людям, и особенно когда говорим о благодарности к Богу. И чем искреннее, глубже, сильнее благодарность, тем более она не только украшает нас, но и делает счастливыми. Потому что именно в эти мгновения наша любовь к Богу встречается с Божией Любовью к нам, а точнее с Самим Богом, Который есть Любовь. Все мы знаем, что Бог любит нас, но многие ли реально чувствуют это? Любовь Божия может стать доступной только благодарному сердцу. Только оно способно принять Ее в себя. И это самое прекрасное, что можем мы пережить. Если соединение двух любящих друг друга людей называют счастьем, то каким словом назвать единение двух любящих друг друга, когда Один из них – Бог! И тогда понятным становится кажущееся противоречивым признание отца Иоанна Кронштадтского.

Суета против памяти

Благодарение было самым первым делом Ноя, когда опасность и трудности остались позади. А всегда ли благодарность Господу бывает первым и непременным нашим делом после преодоления каких-то жизненных проблем? И вообще, что мы чаще делаем, просим или благодарим? Того и другого должно быть по крайней мере поровну, а на самом деле последнего должно бы быть гораздо больше, ведь так часто Господь дает нам то, чего мы не просили. В действительности же соотношение примерно такое, как в евангельской истории о десяти прокаженных, из которых лишь один возвратился, чтобы поблагодарить Господа за исцеление.

Каждый год в конце августа толпы детей приходят в церковь исповедаться и причаститься перед началом учебного года. Просят помощи Божией в наступающем году. А когда заканчивается год, в конце мая, много ли детей приходит поблагодарить Господа? Наверное, такие есть, но лично я не встречал. Во время сессий мне не раз приходилось видеть студентов, ставящих свечку святителю Николаю с просьбой о помощи в сдаче экзаменов. Но не могу вспомнить, чтобы кто-то ставил свечку после успешной сдачи.

К нам, священникам, то и дело обращаются с просьбами помолиться о благополучных родах, об успешной операции, о путешествующих и т. д. Но далеко не всегда мы узнаем о результатах. Встретишь, бывает, человека где-нибудь через месяц и спросишь: «Ну что, как ваша дочка? Неужели еще рожает до сих пор?» – «Да что вы, батюшка, в тот же день, как вам звонили, родила. Скоро уже крестить приедем!» – «Что же вы ничего не сообщили!?»

Многие хорошо понимают справедливость того, о чем мы здесь говорим, но жалуются, что часто забывают поблагодарить Господа в суете дневных забот. Это неудивительно. Сатана тщательно работает над тем, чтобы мы помнили о том, о чем надо бы забыть, и забывали о том, о чем необходимо помнить. И нет для него ничего ненавистнее, чем благодарная память о Боге. Нам же самим надо тщательно работать над противоположным. Надо напоминать себе о долге благодарности всеми возможными способами.

Что имел в виду Иоанн Златоуст

Как-то я освящал квартиру у одного очень доброго и светлого человека, который только начинал свое вхождение в Церковь. И вот вижу, у него по всей квартире развешаны бумажки с различными надписями. Так, над краном в кухне висела надпись: «Благодарю тебя, водичка, что ты поишь меня и даришь чистоту!» Над газовой плитой – другая: «Благодарю тебя, огонь, что ты помогаешь мне готовить и разогревать пищу…» Подобными табличками была наполнена вся квартира. Признаюсь, сначала меня это очень умилило. Человек создал в своем жилище атмосферу непрестанной благодарности. Как это не одобрить! Но потом я понял, что это – классическое язычество, пусть в самой симпатичной форме. Ведь суть язычества – прославление твари вместо Творца. Человек этот всем сердцем понял, что необходимо «за все благодарить», а вот Кого надо благодарить, мне предстояло еще ему объяснить.

Кратко и точно пишет апостол Павел о том, что должно наполнять нашу душу постоянно: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16-18). Благодарить за каждую радость, за каждый урок, за каждое искушение – за все! Насколько недостойно, низко забывать о благодарности в радости, настолько высоко и прекрасно быть благодарным в скорби. Хорошо, конечно, если, оказавшись в скорби, мы хотя бы не ропщем. Но это только первая ступень. Отсутствие ропота еще не благодарность, как и отсутствие ненависти еще не любовь. Кто научился быть благодарным даже в скорбях, тот воистину «недалеко от Царства Небесного». Таким человеком был святитель Иоанн Златоуст, который при любых обстоятельствах повторял: «Слава Богу за все». С этими словами он и умер в ссылке.

Когда глаза души привыкают к темноте

Я не знаю, каким образом кто из нас будет возгревать в себе благодарные чувства, но делать это надо. Способов и напоминаний можно придумать немало. Чем плохи, в конце концов, те же таблички, висевшие в описанной мною выше квартире? Только содержание их нужно скорректировать: не водичку, не огонь и т. д. благодарить, а Того, от Кого мы все эти дары получаем. Впрочем, церковная традиция многое предусматривает нам в помощь. Изобретать велосипед нет необходимости. Внимательное чтение утренних и вечерних молитв – уже неплохо. Среди этих молитв многие – благодарственные. Хорошо будет, если мы, окончив вечернее молитвенное правило, окинем мысленным взором прошедший день и вспомним, за что конкретно можем сегодня поблагодарить Господа. Уверен, что, как бы неудачно ни сложился этот день, вглядевшись, мы сумеем немало найти в нем такого, за что нужно благодарить. Так будем же вглядываться и находить! Находить и благодарить! Это очень хороший способ бороться с духом уныния.

Некоторые духовники советуют вести дневник и неукоснительно записывать в него все укоры совести. А есть другое аналогичное духовное упражнение, которое я иногда советую людям, склонным к унынию или переживающим трудные обстоятельства: каждый вечер садиться и записывать, допустим, десять пунктов, по которым я сегодня могу поблагодарить Господа. Сначала это бывает нелегко, но уже через несколько дней «глаза души» привыкают к «темноте» и обретают способность разглядеть куда больше, чем десять причин быть в этот день благодарным.

Внешнее приложение к внутреннему чувству

Благодарность Богу неотделима от благодарности людям. Очень многое доброе получаем мы через людей, которых Господь часто делает участниками Своих благодеяний. Благодарить людей можно по-разному. Кому-то достаточно от всего сердца сказать «спасибо!». А кто-то считает, что «лучше маленький рубль, чем большое спасибо». Что ж, иногда нужно и рубль дать, если от нас ждут именно такой благодарности. Открытки… цветы… различные подарки… Все это неплохо, если это – внешнее приложение переживаемому в сердце чувству искренней признательности.

Отблагодарить человека надо соответственно тому, какая форма благодарности будет приятна ему. А какая благодарность приятна Богу? Конечно же, главное – это Евхаристия! Благодарственные молитвы, добрые дела, совершаемые во славу Божию, пожертвования, милостыни – все это прекрасно, но все же самое важное – участие в Божественной литургии, на которой совершается Таинство Евхаристии. Само слово это в переводе на русский означает «благодарение». «Благодарим Господа!» – восклицает священник в центральной молитве литургии. И далее (привожу в русском переводе): «Достойно и праведно Тебя славословить, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте Твоего Владычества… Ты из небытия воззвал нас к существованию, и отпадших снова восстановил, и не перестал действовать до тех пор, когда возвел нас на небо и даровал Свое вечное царство. За все это благодарим Тебя, и единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святого, за все милости, дарованные нам, ведомые и неведомые, явные и сокровенные. Благодарим Тебя и за это служение, которое Тебе угодно было принять от рук наших…» И когда священник молится о ниспослании Духа Святого на предлежащие хлеб и вино, чтобы Господь сотворил их Телом и Кровью Иисуса Христа, в храме звучит: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…» Надо ли объяснять, что каждый уклоняющийся от литургии становится одним из девяти, исцеленных Господом и не пришедших его поблагодарить?

Конечно, от нашей неблагодарности у Бога не убудет. У нас убудет. Что? Самое главное – возможность войти в Жизнь Вечную, возможность соединиться с Богом. Ведь Он есть Любовь, и соединяемся мы с Ним любовью. А какая любовь там, где нет благодарности! Не дары и жертвы нужны Господу, а то, чтобы мы с вами были настоящими людьми, благодарными, любящими, радостными.

Протоиерей Игорь Гагарин

http://www.pravmir.ru/blagodarnost-2

 

ВЕЧНОЕ ХРАНИЛИЩЕ

Страх потерять то, что мы имеем, – отравляет душу людей, даже тех, кто понимает, что вечного нет ничего и мы бессильны перед временем. Время, да и многие другие обстоятельства – не в нашей власти. Но страх – он наш, и с ним нужно бороться. Можно ли научиться переживать даже самые тяжелые потери? – спрашивает игумен Нектарий (Морозов). Ответ на этот вопрос – благодарность.

Страх за будущее… Чье сердце никогда не сжималось от него, словно от какого-то пронизывающего, буквально мертвящего холода? Если и есть такие люди, кому он совсем неведом, то блаженны они. Или… Или беспечны, не склонны в принципе к тому, чтобы задаваться этим мучительным, покоя лишающим вопросом: а что будет потом?

Чего боится человек, глядя в завтрашний день, забывая о том, что для каждого дня довольно «своей злобы» и не следует умножать ее злобой еще не наступившего?

Боится, что произойдет с ним что-то из того, чего он ни в коем случае не хочет, что противно и тяжело его душе. Боится различных неприятностей и даже бедствий. Боится, что отнимется у него то, что имеет он сегодня и с чем ни за что не желает расставаться.

И, пожалуй, этот страх, страх потери, особенно силен: остальное куда в большей степени относится к области воображаемой, здесь же все намного реальней. Знаешь, чего боишься лишиться, знаешь и то, как это может произойти. Стремишься удержать важное, ценное, кажущееся решительно необходимым для тебя.

И понимаешь, насколько ты тут бессилен, насколько не в твоей власти находится это. Здоровье, положение, место, которое ты занимаешь, доброе отношение к тебе людей и многое, многое другое. Все это может в одно мгновение оставить тебя, как оставляло других – тех, о ком ты слышал, кого знаешь сам.

И что с этим поделать? Ничего… Ведь ты и, правда, бессилен здесь. А что делать со страхом? Так и позволить ему мучить твою душу, так и пребыть – беспомощной и несчастной жертвой его? Тут ты тоже ничего не можешь, ничего от тебя не зависит?

Зависит, конечно. Разве помнить о Том, в Чьей руке все, без Чьей воли и птаха малая, и волос человеческий на землю не падут, не в нашей власти? Разве любить Его и доверять Ему – не от нас это? Разве безраздельно верить, что не пошлет Он никогда ничего свыше сил и не отнимет того, что необходимо нам на самом деле, не область нашего подвига?

«Господь мой еси Ты, яко благих моих не требуеши…» (Пс.15:2).

Да, все именно так, ничего будто бы не прибавишь и не убавишь. Но вот только… Только отчего мучается все теми же страхами огромное множество верующих, Бога чтущих людей, отчего не вытесняет их вера из сердца, а теснится сама, уступая им место?

Да, понимает человек, что Господь не лишит того, без чего нам и вправду не обойтись, что если и заставит потерпеть нужду, то воздаст за это позже, что все, даже самое скорбное, объяснится, станет понятным впоследствии, получит свое разрешение и оправдание.

Понимает, что если забирает у нас Бог что-то сроднившееся, сросшееся буквально с нашим сердцем, то делает это потому, что и нам так лучше, и тому – сроднившемуся и сросшемуся. В перспективе вечности лучше, конечно… Понимает, но никак не может с этим примириться. Не может потому, что трудно это, потому что человек он лишь всего-навсего, и человек до крайности немощный, малодушный.

Здесь-то как быть? Как Господа не гневить, как научиться примиряться с волей Его? Как научится справляться со всем, научиться переживать даже самые тяжелые потери?

Мне кажется, что очень многое зависит тут от умения быть благодарным, от умения помнить не только о том, чего Бог лишил или может лишить, но и в гораздо большей степени о другом – о том, что Он дал, обладателями чего мы уже стали. Благодарность – это способ никогда и ничего не терять, ничего не лишаться, хранилище, сокровищница, где надежно может быть сбережено все самое дорогое для нас.

Мы легкомысленны, мы быстро забываем, что все – дар. Все – от Него. Привыкаем как к данности даже к самому удивительному чуду, даже к счастью – в те мгновения, когда испытываем его. И именно поэтому не можем всего этого удержать – в благодарной памяти, в благодарном и любящем сердце. А ведь так просто все: радуйся тому, что имеешь от Господа, благодари за это, и никто, ничто у тебя его не отнимет.

Как сказала мне недавно одна женщина – совсем не церковная, только-только первые шаги, может быть, к Богу делающая, потерявшая мужа: - Мы так любили с ним друг друга, это такое счастье… А ведь сколько людей проживает жизнь, не узнав, что подобная любовь возможна, что подобная любовь, и правда, бывает! Я – очень счастливая… Слава Богу.

Как это объяснишь?.. Самая страшная потеря и вместе с тем – ощущение счастья. Благодарность и смирение…

«…Ты, Господи, дал мне это – то, чего я не заслужил, чего не ждал, на что не надеялся. Надолго или на какие-то краткие мгновения – Ты знаешь, как это должно быть, мне это неизвестно. Я просто благодарю…»

И нет уже страха, нет тревоги, нет ожидания потери. Благодарность делает пережитое нашим навсегда, сохраняет его в сердце, сохраняет в вечности. И чего бояться?..

Игумен Нектарий (Морозов) 

http://www.pravmir.ru/vechnoe-hranilishhe  

БОГООТЦЫ

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В сегодняшний воскресный день мы совершаем память святых праведных Богоотец Иоакима и Анны. Память о них неразрывно связана с Девой Марией, Которая родила Богочеловека Иисуса Христа. Раз от Ее утробы воплотился и явился миру Сын Божий, значит, и Она родила не просто человеческую природу Сына, но Саму Личность, Лицо и Ипостась нетленного Бога Слова. А раз Мария – Богородица, то и Ее родители не просто дед и бабка Иисуса, но – родители Самой Богородицы и, таким образом, сами – Богоотцы.

В богослужебных текстах сегодняшнего праздника оба они – Иоаким и Анна – нередко обозначаются одним словом – родители, святая двоица, Богоотцы. Хотя рождает только Анна, но Иоаким как будто рождает вместе с ней; хотя отцом в собственном смысле слова является только Иоаким, но Анна, как неразлучная с ним, поминается в том же слове – Богоотец. Двое – как одно, святая двоица рождает, питает, воспитывает и вводит в храм Божественную Отроковицу.

Они уже не двое, но одна плоть (см.: Мф. 19: 6). Святые Иоаким и Анна являют пример исполнения заповеди, которую Бог дал Адаму в Раю: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2: 24).

При этом они были не только единой плотью, но и единой душей и единым духом. Их брак был не иудейской обязанностью продолжения рода, не долгом перед обществом о решении демографической проблемы. Их соединяло благодатное, не поддающееся описаниям, глубокое взаимное безоглядное романтическое чувство, которое мы называем любовью. Их взаимная любовь длилась до глубокой старости, до самой смерти.

Эти черты человеческой любви между мужем и женой очень трогательно изображаются на православных иконах. Иконописцы создали удивительный и как бы совсем не религиозный образ супружеского единения и слияния – не только духовного, но и плотского. Портрет святых Богоотцов Иоакима и Анны – уникальный случай, когда Церковь прославляет в красках супружескую любовь.

Вот в маленьком изображении вокруг иконы новгородского письма «Введение во храм Пресвятой Богородицы с житием» мы видим, как первосвященник изгоняет из храма Иоакима за бездетность, в последующих двух изображениях Иоаким и Анна порознь тоскуют: он в пустыне, а она в лесу. Иоаким, как проклятый, уходит в пустыню, поскольку священник не принял его жертвы. Птицы, вьющие гнезда на древесных ветвях, напоминают Анне то, о чем она плачет. Но их страдание поодиночке в пустыне и в лесу облегчается видением ангела-утешителя, возвещающего грядущую радость.

На иконах типа «Встреча Иоакима и Анны у Золотых ворот» Иерусалима Иоаким и Анна представлены в полный рост, устремленными навстречу друг другу, их руки сомкнуты в объятии, лики соприкасаются, словно в поцелуе.

На иконе «Зачатие Анны» сугубо интимный смысл сцены, благодаря целомудрию образа, не кажется стыдным. Созерцая икону, зритель не испытывает чувства неловкости и не ощущает себя подглядывающим за завесу балдахина супружеской спальни. От объятия святых супругов веет невероятной чистотой, и поэтому лицезрение иконы «Зачатие Анны» оказывается даже поучительным для тех, кому предназначен этот урок любви.

На старинных иконах псковских храмов в изображении «Рождества Пресвятой Богородицы» можно видеть, как Иоаким и Анна ласкают новорожденного младенца и белые голуби слетаются смотреть на семейную радость. Домашние птицы – гусь и утка – сообщают картине характер счастливой семейной идиллии, в центре которой – взаимная любовь мужа и жены.

Как солнце от солнца и луна от луны, рождается Святая Мария от святых, исполненных любви родителей. Богослужебные песнопения праздника ставят Иоакима и Анну выше всех других родителей на земле. Они преодолевают ветхозаветную зависимость счастья супругов от факта наличия или отсутствия детей. А во времена Христа, между прочим, муж мог дать разводную, если жена всего лишь пересолит еду.

По мысли старца Паисия Святогорца, Христос пришел бы на землю и раньше, если бы раньше на земле появилась такая чистая целомудренная супружеская пара, какой были святые Иоаким и Анна. При этом старец Паисий Святогорец называл их самой бесстрастной супружеской парой, поскольку «у них не было мирского мудрования». Святые Богоотцы были уже в преклонных летах, им было более 60 лет, когда они зачали Марию. В их взаимном влечении уже не было юношеской страстности. Они страдали от того, что у них не было детей, и поэтому горячо молились Богу о том, чтобы Он даровал им ребенка. После молитвы и благовестия от ангела они сошлись как супруги «не по плотской похоти, – писал Паисий, – но по послушанию Богу».

Судя по древним преданиям, святые Иоаким и Анны любили друг друга безраздельно, но бесстрастно. Их любовь характеризуется такими словами, как верность, сострадание и нежность друг к другу. Они хотели ребенка не от похоти плоти, а от взаимной любви.

Апостол Павел писал, что если в одном теле «страдает член, страдают с ним все члены, и если прославляется один член, с ним радуются и все члены тела» (см.: 1 Кор. 12: 26). Из жития святых Богоотцов мы видим, как трогательно они прячут боль друг от друга (и Иоаким уходит в пустыню, и Анна – подальше от дома) и как счастливы делиться друг с другом радостью (бегут навстречу друг другу и сжимаются в объятьях).

Как их портрет не похож на то, что мы видим сегодня!

Умы многих в наши дни заражены той идеей, что идеал мужчины – мешок с деньгами, а женщины – топ-модель с обложки журнала. На рождение ребенка, а это, как говорят, иногда происходит «случайно», толкает страсть, но отнюдь не любовь. Слова «верность» и «преданность» сейчас не в моде, главное – чтобы мне «было с ним хорошо». И если уж и решаются молодые люди «связать себя законным браком» (обратите внимание на негативный смысл каждого слова: себя, связать, закон, брак), то семья становится не центром счастья, а пространством, где каждый по-своему «отдыхает» от внешнего мира. Во вне, на работе в трудовом коллективе, каждый старается держать себя «в рамках», казаться «хорошим». Но дома, в четырех стенах небольшой квартиры, каждый позволяет себе «разряжаться», метать молнии на свою же второю половину, убивая тем и ее, и себя.

Почти в каждую третью семейную исповедь нам, священникам, доводится слышать жалобную историю о предстоящем разводе. Нередко такая исповедь не стремление укрепиться в желании сохранить семью, не быстрая реакция на то, что на миллиграмм изменились взаимные чувства, но – попытка найти в священнике достойного совоздыхателя своим жалобам, когда все уже фактически решено. И при этом вполне возможно, что жалобщик в силу внутренней духовной слепоты когда-то сам постепенно убил чувства в своей второй половине. Он или она, ожидая любви от другого, сами не имеют уже ни грамма любви в себе.

 «Любовь не ищет своего, не радуется неправде, все переносит, все покрывает, всему верит», – писал апостол Павел (см.: 1 Кор. 13: 5–7). Если бы у нас был такой образ мыслей: «я верю ему, потому что он мой муж», «я покрываю его проступок, так как я могу ошибаться», «я переношу его недостатки, так как сама далеко не ангел», «я не радуюсь его недостаткам, так как его боль – это и моя боль», «я желаю ему счастья и ради этого дарю ему свою любовь», – то, возможно, такая семья не оказалась бы на грани развода.

Супружество Иоакима и Анны – это пример вневременного, непрестанного обращения друг к другу, постоянной друг к другу устремленности, которая, вопреки враждебности мира, остается такой до конца жизни. Все, что происходит вокруг святых супругов (новости, общество, работа), – все вторично в сравнении с их отношением друг к другу. Каждый из супругов ищет себя в своей второй половине, в ней «самореализовывается», хочет всю гармонию мира видеть в ее лице, хочет себя ей подарить.

Образ такой устремленности друг ко другу – это образ Божественной любви. Бог ищет в человеке Свой образ, Бог хочет отразиться в человеке, Бог желает человеку Себя подарить.

Если мы сможем в себе изыскать любовь, хоть немного подобную любви Иоакима и Анны, мы станем на одну волну с любовью Божественной. Но если мы подыскиваем себе молитовки «о супругах» и при этом хладнокровно брезгуем своей второй половиной – мы напрасно тратим время и свое, и священника. Бог не глуп, и Он видит, есть ли в нашем сердце хоть капля любви. Если же в глубине души супруги или супруга уже царит «развод» – Бог не может ничего ей или ему больше дать.

Пусть же, дорогие братья и сестры, пример святых праведных Иоакима и Анны, которых мы ежедневно поминаем на богослужебном отпусте, будет для нас образцом того, какая должна быть любовь супругов: любовь вне пространства и времени, любовь до седых волос, любовь вечная.

Святые Богоотцы Иоакиме и Анно, молите Бога о нас! Аминь.

Иеромонах Ириней (Пиковский)

 http://www.pravoslavie.ru/64291.html

ПАСТЫРЬ И ПАСТУХ

 … Жизнь святого Спиридона Тримифунтского исполнена необыкновенной высоты и красоты. Мы вспоминаем многие ее подробности в день его памяти из года в год. От юности, когда он был простым пастухом и вступил в христианский брак, до вдовства и монашества, до святительского служения, когда его избрали архипастырем за любовь ко Христу и к людям – пастухом стада Христова. Мы знаем, как он исцелил безнадежно больного Императора Констанция, как напутствовал свою умершую дочь Ирину, наставляя ее в посмертном шествии ко Господу, когда душа ее уже разлучилась с телом. Как воскресил младенца, а затем и его мать, которая умерла от радости при виде ожившего ребенка. Как приказал вышедшему из берегов потоку остановиться, чтобы успеть прийти на помощь приговоренному к незаслуженной казни. Как превратил змею в золото, чтобы спасти от голодной смерти нищего земледельца, а в скором времени – то же золото в змею, чтобы посрамить корыстолюбивого богача. Ибо «Господь творит все, что хочет» (Пс. 134:6). Всем этим удивительным чудесам нет числа. Но, наверное, самое поразительное и самое поучительное в жизни великого чудотворца – его простота и смирение. Будучи пастырем словесных овец, он продолжал быть пастухом овец бессловесных. Незадолго до смерти «он вышел вместе со жнецами на поле и работал сам, не гордясь высотою своего сана». <…>

Исповедание Символа веры

За свое смирение и простоту святитель Спиридон сподобился стать причастным высшему чуду – дару Духа Святого. Однажды по его молитве наполнились лампады, в которых закончился елей, а в храме, где не было молящихся, зазвучало ангельское пение. О прибытии святого на корабле в Александрию узнали по тому, что единственный идол в этом городе, которого не могла сокрушить соборная молитва многих епископов и священников, вдруг рухнул. А на Первом Вселенском Соборе в 325 году, где святитель Николай заушил нечестивого еретика Ария, называвшего Сына Божия тварью, а не Творцом, святитель Спиридон явил в необыкновенной простоте и силе самые главные тайны Божий. Он взял в руки кирпич и, сжав его, сказал: «Посмотрите на то, что невозможно постигнуть никаким умом». Из камня вырвался вверх огонь, вниз – пролилась вода, а в руках святителя осталась глина. Это был образ – своего рода икона единства Божества во Святой Троице.

С соизволения императора на этом Соборе присутствовали не только богословы, но также философы и ученые, большинство из которых были на стороне Ария. Отцы Собора, зная, что святитель Спиридон человек простой, совершенно незнакомый с греческой мудростью, опасались допустить его к состязаниям с ними. Что же святитель Спиридон? Уклонившись от ненужных состязаний, он исповедал своими словами то, что мы называем сейчас Символом веры, произнося его каждый день во время наших утренних молитв и за Божественной литургией. Он сказал: «Един Бог, сотворивший все Словом Своим и Духом. Веруем, что Сын Божий, Превечное Слово, после того как люди отпали от Бога, подчинившись греху и смерти, стал человеком, воплотился от Духа Святого и Марии Девы, принял Крестные страдания и смерть и воскресил Своим Воскресением весь род человеческий. И ныне в Святой Своей Церкви Господь дает силу новой жизни всем, с верою приходящим к Нему». Затем, обратившись к греческому философу, выступавшему на Соборе в поддержку нечестивого Ария, святитель Спиридон добавил: «Мы не исследуем тайны Бога любопытствующим разумом, ибо они превышают человеческое знание». Философ долго молчал, а потом сказал: «Я знаю, что в искусстве спорить одно искусное доказательство всегда можно отразить другим, еще более искусным. Но когда говорил этот человек, из уст его изошла некая непостижимая сила. Человек не может противиться Богу, потому – кто может мыслить, как я, да последует мне и примет веру во Христа Бога». Это и есть жизнь Церкви Христовой. И только так, силой благодати Божией, Церковь может передать миру то, чем она обладает.

Многие православные богословы минувшего века (особенно из разделенной тогда с нами Русской Зарубежной Церкви) не напрасно предупреждали, что последнее испытание нашей веры будет касаться тайны Церкви. Веруем во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Веруем, что только Православная Церковь хранит истину в полноте и неповрежденности. Помним слово святителя Феофана Затворника о том, что только Православная Церковь дышит Божественной жизнью обоими лёгкими, а у католиков осталось одно лёгкое, у протестантов – четверть лёгкого. Сегодня, как известно, все чаще звучат заявления псевдоревнителей «единства» о том, что они тоже веруют во Единого Бога. Идет неутомимая работа в попытке объединить не только христиан различных конфессий, но и, в конце концов, все религии. Чтобы соединить Церкви, нас по существу призывают встать на внецерковную точку зрения. Оказывается, чтобы преодолеть то, что мешает объединению, надо своим умом судить то, чем обладает Церковь. Таким образом, безблагодатный человеческий ум, исполненный гордыни, ставит себя выше ума Христова. «Ибо мы имеем ум Христов», – говорит апостол Павел о Церкви. Замечательно сказал один богослов о том, что, где человеческий ум дерзает судить разум Церкви, там речь идет не о соединении Церквей, а об их упразднении. А то, что мешает соединению с другими верами, становится ненужным – неким предрассудком.

Но Церковь потому только Церковь, что считает себя непогрешимой. Она обладает даром безошибочного суда только потому, что Глава этой Церкви – Христос, и в ней всегда присутствует Дух Святой. Это не какая-то случайная черта, это – самое существенное свойство Церкви, свидетельствуют все святые Отцы. Без этого она перестает быть Церковью. Если кто-то, находящийся в расколе или разделении, хочет соединиться с Церковью, он должен, прежде всего, осознать свое заблуждение. И тогда Церковь примет этого человека, обличив его и призвав к покаянию. Но сама Церковь не может быть судима никем. Самое главное для христианина – научиться смирению и послушанию Церкви. Потому что послушание Церкви – это любовь ко Христу. И только смиренным Бог дает благодать, без которой невозможно подлинное исповедание веры и, значит, вечное спасение.

Святитель Спиридон против обновленцев

Очень важным представляется для нас и то, как ревностно стоял святитель Спиридон на страже духовных сокровищ Церкви. По свидетельству историков Никифора и Созомена, он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности до последнего слова книг Священного Писания. В наши дни, когда «неообновленцы» все настойчивей говорят о возможности критического отношения к богодухновенным книгам и требуют «русификации богослужения», поучительно звучит его обличение некоего Трифиллия, человека весьма изощренного в красноречии и книжной премудрости. Во время проповеди о расслабленном тот заменил евангельские слова Спасителя: «востани и возми одр твой» (Мк.2,12) на «востани и возми ложе твое». Не вынося изменений слов Писания, святитель сказал Трифиллию: «Неужели ты лучше сказавшего «одр», что стыдишься этого слова?» «Все, что приняла святая Церковь, должно быть любезно сердцу христианина», – говорит преподобный Серафим Саровский. И все святые Отцы заповедуют нам: «Золото принял, золото и передай».

Царственное священство

В необыкновенном соединении у святителя Спиридона, одновременно пастыря и пастуха, можно увидеть еще одну тайну Церкви. В наше время безусловно необходимая полемика с сектантами и антипротестантская апологетика о царственном священстве верных приводит порой к другого рода искажениям. Как если бы «священство верных» представляло опасность для священства иерархического и сакраментального. Но то и другое относится к Великому Первосвященнику, Ходатаю Нового Завета, Который раз и навсегда со Своею Кровию вошел в Небесное Святилище и приобрел для нас вечное искупление (Евр.9,12). Он – Источник всякой благодати. Вся совокупность членов Церкви участвует в священстве Христа в той мере, в какой каждый соединяется со Христом. В Церкви – Теле Христовом – Глава и члены составляют одно, осуществляя полноту Христа. Церковь – всецелый Христос, говорят святые Отцы. Апокалипсис ясно утверждает эту тайну: «Он содеял нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр.1:6; 5:10). Так исполняется торжественное пророчество Писания: «А вы будете священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас» (Ис.61:6). «Вы избранный народ» (Ис.43:20), «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6; Втор.7:6), «возлюбленный… которого Я избрал» (Ис.44:2). И, как букет цветов, собранный со всех полей, как пучок лучей, из всех обетований звучит слово апостола Петра: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»(1 Пет.2:9).

Святитель Спиридон вместе со всеми святыми Отцами показал, что только в этой перспективе следует понимать знаменитую 20-ю главу Апокалипсиса о первом воскресении, где праведники царствуют со Христом тысячу лет, – таинственный текст, в толковании которого было столько опасных мечтаний и заблуждений, вплоть до большевистской революции прошлого века и материалистических утопий наших дней.

Протоиерей Александр Шаргунов

 http://www.pravoslavie.ru/37201.html

ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ С 20 ПО 27 ДЕКАБРЯ 2015 Г.

Воскресенье, 20 декабря 2015 г. Неделя 29-я по Пятидесятнице. Рождественский пост.

Свт. Амвросия, еп. Медиоланского (397). Прп. Антония Сийского (1556). Прп. Нила Столобенского (1554). Мч. Афинодора (ок. 304). Мц. Филофеи (1060) (Рум.). Прп. Иоанна, постника Печерского (XII). Прп. Павла Послушливого. Прмч. Сергия (1917). Сщмч. Антония пресв., прмч. Андроника (1918). Сщмчч. Сергия, Михаила и Сергия пресвв., Никифора диак. и прмчч. Галактиона и Гурия, мч. Иоанна (1937). Сщмчч. Петра и Василия пресвв. (1941). Селигерской (Владимирской) иконы Божией Матери.

Понедельник, 21 декабря 2015 г. Седмица 30-я по Пятидесятнице.

Прп. Патапия (VII). Апп. от 70-ти Сосфена, Аполлоса, Кифы, Тихика, Епафродита, Кесаря и Онисифора (I). Мчч. 62-х иереев и 300 мирян, в Африке от ариан пострадавших (477). Мц. Анфисы в Риме (V). Прп. Кирилла Челмогорского (1368). Сщмч. Сергия пресв. (1937).

Вторник, 22 декабря 2015 г.

Зачатие праведною Анною Пресвятой Богородицы. Пророчицы Анны, матери прор. Самуила (1100 до Р.Х.). Свт. Софрония, архиеп. Кипрского (VI). Прп. Стефана Новосиятеля (912). Сщмч. Владимира пресв. (1919). Сщмч. Владимира пресв. и мц. Евфросинии (1920). Сщмчч. Василия и Александра пресвв. (1937). Иконы Божией Матери, именуемой «Нечаянная Радость».

Среда, 23 декабря 2015 г.

Мчч. Мины, Ермогена и Евграфа (ок. 313). Свт. Иоасафа, еп. Белгородского (1754). Мч. Гемелла Пафлагонянина (ок. 361). Прп. Фомы (ок. 886-912). Блж. Иоанна (1503) и родителей его блжж. Стефана (1446) и Ангелины, Бранковичей, правителей Сербских. Сщмчч. Иакова и Александра пресвв., сщмч. Евграфа пресв. и сына его мч. Михаила (1918). Сщмчч. Анатолия, Александра, Евгения, Константина, Николая пресвв., и с ними мчч. Петра, Евсевия, Михаила, Дорофея, Лаврентия, Григория и мцц. Александры и Татианы (1937). Сщмч. Михаила пресв. (1937). Прмч. Сергия (1937). Сщмч. Николая и Алексия пресвв. (1938). Свв. Анны и Татианы испп. (1948). Св. Феклы исп. (1954). Прп. Анны исп. (1958).

Четверг, 24 декабря 2015 г.

Прп. Даниила Столпника (489-490). Мч. Миракса (VII). Прп. Луки Столпника (970-980). Прп. Никона Сухого, Печерского (XII). Мчч. Акепсия и Аифала. Сщмч. Феофана, еп. Соликамского, и с ним двух священномучеников и пяти мучеников (1918). Сщмч. Николая пресв. (1937). Сщмч. Иоанна пресв. (1941).

Пятница, 25 декабря 2015 г.

Свт. Спиридона, еп. Тримифунтского, чудотворца (ок. 348). Сщмч. Александра, еп. Иерусалимского (251). Мч. Разумника (Синезия) (270-275). Прп. Ферапонта Монзенского (XVI).

Суббота, 26 декабря 2015 г.

Мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста (284-305). Мц. Лукии (304). Прп. Арсения Латрийского (VIII-X). Прп. Аркадия Новоторжского (XI). Прп. Мардария, затворника Печерского (XIII). Свт. Досифея, митр. Молдавского (1693) (Рум.). Сщмч. Александра пресв. и мч. Иоанна (1920). Сщмчч. Владимира, Александра, Иакова, Алексия, Григория пресвв. (1937). Сщмч. Николая пресв. (1938). Сщмчч. Емилиана, Василия пресвв. (1941).

 

Любовию Христовою уязвився, священнейший, ум вперив зарею Духа, детельным видением твоим деяние обрел еси, богоприятне, жертвенник Божественный быв, прося всем Божественнаго сияния.