Введение во храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Всех вас возлюбленные о Господе братья и сестры сердечно поздравляю с двунадесятым, мироспасительным, всерадостным и великим праздником Введения во храм Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Исторически это событие совершилось в третий год от рождения юной Девы, Которую назвали Марией, и Которую в этот день во исполнение своего обещания Её родители приводят в храм. На ступенях храма юную Деву встречает первосвященник Захария и вводит Её во Святая Святых.

Почему так ликует и радуется сердце верующего человека, когда мы молитвенно совершаем воспоминание этого дивного события? Какое отношение это событие имеет к нам? Из Церковного Предания мы знаем, что перед тем как стать Матерью Самого Бога, Царица Небесная воспитывается в храме Господнем. В этом урок для нас: и нам необходимо любить храм Божий и приходить в него не только в связи с теми или иными жизненными событиями. Святые отцы из глубины веков учат нас: «Кому Церковь не мать – тому Бог не отец». Если мы приходим в храм от случая к случаю, если он не является постоянным местом для наших встреч с Богом, если он не является для нас «матерью», то и Бог не является для нас отцом.

Те, кто вчера был на Всенощном бдении, могли слышать рождественские песнопения. Это не случайно, потому что событие Введения во храм Пресвятой Богородицы духовно связано с рождением в этот мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Вот отчего ликует и радуется сердце каждого верующего православного христианина, - мы начинаем понимать, что совсем немного времени остается до величайшего праздника Рождества Христова.

Сейчас мы переживаем важный для нас период Рождественского поста, который дается нам для того, чтобы подготовиться к достойной встрече с Богомладенцем Христом, который приходит на землю ради нас и нашего спасения, чтобы соделать нас Своими братьями и сестрами, а значит сыновьями и дочерями Самого Бога. Давайте отнесемся очень серьезно к этому периоду нашей жизни.

Тот, кто обращает внимание на духовное состояние своего сердца, тот знает, как непросто человеку бороться с врагом рода человеческого, ибо он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5,8). Но не будем бояться этого «льва». Нам дарованы величайшая благодать и милость Божия, помогающие нам в непрестанном борении, которое мы призваны постоянно совершать. Мы призваны Господом быть совершенными и святыми, жить во свете, который принес нам Господь и Спаситель наш Иисус Христос.

Через рождение Матери Божией и вхождение Её в храм Господень миру уготовлялось величайшее событие – спасение человечества от греха, проклятия и смерти. Дай Бог, чтобы всё то, что Господь совершил ради нас, было использовано для каждого из нас с пользой. Чтобы все те события, которые мы молитвенно воспоминаем вместе со Святой Церковью, коснулись нашего сердца, нашей жизни, а не прошли мимо нас. Поэтому всегда будем стремиться прийти в храм. Обратите внимание, что церковь именуется не только храмом Божиим, но и домом Божиим.

Будем стремиться в дом Божий для того, чтобы здесь встретиться с Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом, Его Пречистой Матерью и со всеми святыми угодниками Божиими. Чтобы здесь мы могли оставить все наши тяготы, трудности, невзгоды и переживания и с легкой совестью и чистым сердцем иметь возможность искренней беседы с Самим Господом.

Также в храм Божий мы приходим для того, чтобы принять участие в величайших церковных таинствах. Сейчас мы переживаем время Рождественского поста и ничто не должно нам препятствовать для приобщения Святым Христовым Тайнам, через которые мы приобщаемся Самого Бога. Причастившийся человек становится богоносцем. Какое снисхождение Божие каждому из нас: Сам Невместимый Бог входит в каждого отдельного человека. А мы, приходя в храм, только лишь наблюдаем, как кто-то другой подходит к Святой Чаше и лишаем себя величайшей возможности стать богоносцем. Особенно во время поста будем стремиться к тому, чтобы как можно чаще приступать к Святым Христовым Тайнам.

Вот какие уроки сегодня в этот праздничный день преподает нам Святая Христова Православная Церковь. Будем руководствоваться этими уроками для того, чтобы быть достойными сынами и дочерями нашей Церкви. Дай Бог, чтобы молитвами Богородицы Господь сподобил нас жить так, чтобы Церковь стала для нас матерью, тогда и Бог станет для нас отцом. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2014г

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

И ПОДВИГ ВЕРЫ ЕЕ РОДИТЕЛЕЙ

Дети – цветы жизни. Они радуют родителей и в то же время испытывают и обучают их. Испытывают на прочность любви и обучают смирению.

Дети – первый признак брака. Не главный, но все же первый. Когда по улице идут парень с девушкой, о них можно подумать все что угодно. Если между ними топает еще и карапуз, то факт семьи уже можно констатировать с уверенностью.

Когда видишь детей, оставшихся без родителей (неважно, по какой причине), то всегда воспринимаешь это как искажение нормальности, грех человечества. И когда видишь родителей без детей, это также воспринимается как извращение: «Вы что, только для себя живете?» Может, так когда-то смотрел в храме первосвященник на Иоакима и Анну? Ошибочное восприятие характерно для падшей человеческой природы.

Наверное, от возраста супругов все-таки зависит, насколько муж и жена радуются известию, что у них в семье будет прибавление. В 25 лет ребенку рад почти каждый родитель. В 35 – все еще рад. В 45 – не каждый уже и обрадуется. Но не надо сразу думать, что если человек не обрадовался ребеночку в 45 лет – значит, он плохой. Нет, конечно же. Просто в наше время, чтобы поднять ребенка на самостоятельные ноги, нужно потратить лет 20. В лучшем случае. Это вам не какой-нибудь XV век, когда в 13 лет девочек уже отдавали замуж, а женились в 16. Поэтому многие родители с недоверием смотрят на повторное отцовство лет в 40-45. Это ж надо до 60-65 лет ребенка подымать! Я встречал таких людей и вполне их понимаю. Особенно в стране, где средняя продолжительность жизни не дотягивает до 70 лет.

Поэтому я отчетливо осознаю: чем старше люди, которые отважились в очередной (или первый) раз завести ребенка, тем больше они уповают на Бога и меньше – на свои немощные человеческие силы.

Как священнику, мне приходится сталкиваться с бездетными людьми, которые спрашивают у меня совета, но главное – ищут Божией помощи в деторождении и усердно молятся о даровании дитяти. Недавно я задумался, сколько бы молился об этом я. До 30 лет, скорее всего, молился бы точно. До 35 – да. До 40 – может быть. Дальше – не знаю, не знаю. После 45 лет я наверняка бы смирился с отсутствием родных детей.

Я взвешиваю все это, и меня поражает все больше жизнь святых Иоакима и Анны. Иоаким и Анна – это не просто глубоко уповающие на Бога люди. Это какие-то исполины благочестия. Они молились о даровании дитяти не только после 45 лет, но и в 50, и в 55, и в 60, и в 65… Предание говорит, что Преблагословенная Дева Мария родилась у Анны, когда престарелым родителям было около 70 лет… Какую же надо иметь ВЕРУ, чтобы молиться о рождении ребенка в 70 лет? Какую, я спрашиваю вас, нужно иметь ВЕРУ даже не для того, чтобы получить просимое, а хотя бы чтобы дерзнуть в молитве произнести это? Для меня это то же самое, что молиться: «Дай мне способность летать».

Вы когда-нибудь боялись произнести слова молитвы? Из-за того, что чувствовали: Господь может исполнить ваше прошение? Если да, то вы меня поймете. Иоаким и Анна надеялись на исполнение своих молитв о рождении ребенка и в 70 лет. Что нужно думать о Боге, о себе и о грядущем родиться ребенке, чтобы молиться о разрешении неплодства в 70 лет? Во что нужно вменять свои силы, чтобы отважиться на это? Я пишу эти строки – и ужасаюсь. И хочу, чтобы и вы ужаснулись. Ужаснулись нашей с вами вере и вере этих родителей, которых Церковь вспоминает каждый день на утреннем богослужении. Когда Сарра невольно узнала о своей возможности забеременеть в старости, она просто рассмеялась (см.: Быт. 18, 12) – потому что не верила, что может 90-летняя утроба родить. Святая Анна не усомнилась молиться о чуде и горько плакала, что Бог не исполнял ее прошение… Воистину – познай разницу между Ветхим Заветом и Новым, который начинается даже не с Иоанна Предтечи, а с родителей Пресвятой Девы.

Думали ли Иоаким и Анна о том, что некому будет позаботиться о ребенке, если внезапная смерть заберет их обоих? Думала ли Анна о том, что недостанет у нее сил выносить и родить дитя, а потом растить маленького человечка? Отгоняли они от себя эти мысли молитвой «Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться?» (Пс. 26, 1)? Или такие помыслы под действием благодати Божией вообще не посещали их? Кто может знать сие! Склоним благоговейно головы в трепете перед священной двоицей богоотцов.

Долго я недоумевал, почему так мало Пресвятая Дева пробыла в лоне семьи. Почему только три года наслаждалась святая Анна своим материнством? Ответ пришел через известное пророчество: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему» (Пс. 44, 11-12).

Что всю жизнь греет наше сердце, а в трудные минуты дает нам силы? Конечно, воспоминания нашего детства. Каким бы оно ни было, ты возвращаешься туда, где вырос, – и как будто напитываешься жизненной энергией. Я думаю, что ничего мистического здесь нет, есть скорее некие психические моменты. Отними у человека детство – и он станет намного злее и жестче. Измени детство – и изменится все остальное.

Только с этой точки зрения понятно, почему Пресвятой Деве нужно было забыть «дом отца своего». Чтобы храм Божий стал для нее настоящим Домом Отца, чтобы к таким детским воспоминаниям: молитвы и богослужения – возвращалось Ее сердце снова и снова, в них отогревалось и черпало силы. (С этой точки зрения понятно, почему и проповедник покаяния – святой Иоанн Предтеча – рос сиротой в пустыне.) Только такая чистота могла быть залогом того, что «возжелает Царь красоты» Ее.

Поэтому такое внимание уделяет Церковь вроде бы частному событию из жизни Богородицы. Введение во храм – это не столько зачисление в девичий пансион при храме, сколько всыновление в доме Божием. Это тот момент всемирной истории, когда все человечество в лице Иоакима и Анны отдает Богу лучшее, что у него есть, – Преблагословенную Дочь Адама и Евы. Отдает с тем, чтобы через Нее совершилось спасение тех самых Адама и Евы и всех, кто от них. Здесь человечество поднялось до самой верхней точки, до которой могло подняться без Христа, – и дальше уже нужно было снисхождение Господне, чтобы освятить всех и спасти.

Помолимся убо, братие, почтим молитвенно сегодня и Деву, и родителей Ее. Отдадим сегодня и мы лучшее, что у нас есть, Богу: наши молитвы и воздыхания, освященные постом. Отдадим самые светлые и возвышенные стремления нашей души, и Господь в ответ, как водится, придет и вселится в нас, и очистит нас от всякой скверны. Аминь.

Священник Сергий Бегиян - http://www.pravoslavie.ru/put/66410.htm

 

ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ САМАРЯНИНЕ

Тогда один законник приступил ко Иисусу и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Законник – человек, искушенный в Писании, богослов – приступает ко Христу и спрашивает Его: «Учитель, что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную? Какие заповеди должен я соблюсти?» И Господь спрашивает его в свою очередь: «Что говорит об этом Писание?» Мы должны обращаться к Писанию, когда мы ищем ответы на самые главные вопросы жизни. Когда у нас скорби и недоумения, мы должны спрашивать, что говорит об этом Писание, чтобы разрешить все, что неясно нам.

Этот человек, законник, говорит: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей мыслью твоей, всей крепостью твоей, и ближнего твоего, как самого себя». Слова Священного Писания знает законник. Но Господь спрашивает не только о том, знает ли он их. Он спрашивает: «Како чтеши – как читаешь их?» – то есть «как их понимаешь». Эти слова знали все законники, точно так же как мы все знаем эти слова. Как читали они эти слова и как мы их читаем? Все их читали, все знали их наизусть, и никто не понимал духа и смысла этих слов. Дальше выясняется, что этот законник, желая оправдать себя, говорит: «А кто есть ближний мой?»

Он знает слова Божии, знает заповедь о любви, но не знает, кто является его ближним. Тем самым он обнаруживает, что эта заповедь о любви ему на деле неизвестна, он не знает, к кому должна быть обращена его любовь. Эта любовь не проявилась в его жизни. Точно так же богатый юноша в другой притче спрашивает: «Что мне делать, чтобы достигнуть жизни вечной?» (Мф. 19, 16-22). Господь говорит ему: «Знаешь заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не воруй, почитай отца твоего и мать». И тот говорит: «Все это я соблюл от юности моей». – «Тогда оставь все, – говорит Христос, – и следуй за Мной». И обнаруживается, что этот богатый юноша тех заповедей на самом деле не соблюдал, потому что все они говорят о той же самой тайне любви к Богу и к человеку.

Только Духом Святым, только даром Христовым, который открывается сердцу покаянному, смиренному, чистому, сокрушенному, ищущему Бога, алчущему и жаждущему правды, открывается смысл слов Христовых, этой вечной заповеди Господней. И открывается содержание этой притчи, которая предельно проста, ясна каждому человеку без исключения. Нет, наверное, ни одного человека на свете, который не мог бы понимать этой притчи. Однако духовные глубины ее не могут быть постигнуты простым умом.

Святые отцы, которые жизнью своей исполнили Евангелие и потому познали глубину его, объясняют нам, что этот человек, избитый разбойниками и ограбленный ими, есть Адам и весь человеческий род, все люди без исключения. И путь из Иерусалима в Иерихон есть путь, которым идет все человечество, обманутое сатаной. Из небесных обителей, из тех селений, где Бог и Ангелы, из Иерусалима – в Иерихон, в долину слез и смерти – путь нас всех. Разбойники – это злые бесы, которые ограбили, грабят, раздевают, лишая одежды благодати Господней всех людей, ранят смертельно души грехом, различными пороками. Каждый человек в отчаянии лежит израненный у дороги жизни. И он не может, на самом деле, духовно двинуться ни вперед, ни назад. Таково его состояние.

А левит и священник – это пророк Моисей, который дает закон – жизнь по правде, по совести, – и все другие великие пророки, которые ищут спасения этой правдой. Но ни закон, ни пророки не могут дать исцеление человеку, они могут только пройти рядом и мимо. Подойти совсем близко к раненому человеку, посмотреть на него и идти дальше. Только самарянин, который есть Христос, может на самом деле спасти его. Между прочим, самарянин – это язычник, грешник. Потому что Христос отождествляет Себя со всеми грешными, со всеми погибающими людьми.

Как Он сжалился над этим человеком, так исполняется Он жалости к каждому человеку. Господь совершает до конца этот путь сострадания и милосердия. Самарянин не просто перевязывает раны раненому, избитому до полусмерти человеку и оставляет его на дороге – какая польза была бы от этого! Он не просто его сажает на своего осла и привозит в гостиницу. Тоже мало было бы пользы от этого, потому что хозяин гостиницы мог бы сказать, что он не будет содержать в своей гостинице неизвестно кого, у него нет для этого средств. Он мог просто не принять или потом выбросить этого раненого из своей гостиницы. Потому самарянин оплачивает все за него.

Очевидно, это самое большее, что может совершить, и совершил бы всякий другой человек, но самарянин не удовлетворяется этим, он говорит, что он обязательно возвратится, чтобы посмотреть, что происходит с этим раненым человеком. И что он заплатит все, что истратит хозяин гостиницы, сверх того, что он дал ему.

Такое милосердие проявляет не брат по отношению к брату, а самарянин по отношению к еврею, то есть враг по отношению к врагу. Вы видали когда-нибудь подобное? Как это понять? Господь являет нам полноту милосердия – то, что превосходит всякое человеческое понимание. То, что на самом деле является Божественным небесным милосердием, которое принес Христос на землю и которое обращено к каждому человеку без исключения. И такому милосердию должны научиться все люди.

Что означает, говорят святые отцы, возливание на раны самарянином вина и елея? Почему Апокалипсис говорит: «Вина и елея не повреждай» (Откр. 6, 6)? Когда наступит время погибели и разрушения всего – «вина и елея не повреждай». Это милосердие Божие, любовь Христова, дар благодати Духа Святого и Евхаристии, которые, что бы ни происходило в мире, не могут быть повреждены, они всегда будут в Церкви.

И эти два сребреника, которые дает хозяину гостиницы самарянин, по толкованию святых отцов, есть Ветхий и Новый Завет, слово Божие, которым нужно питать правдой и милосердием душу человеческую и исцелять ее. А некоторые говорят, что это есть Божественная и человеческая природа Бога, ставшего человеком, и здесь тайна Его воплощения, которая касается каждого человека. И это пречистые Его Тело и Кровь, которыми и питается, обретая пищу бессмертия, всякая душа человеческая, спасенная Господом.

И гостиница есть Церковь Божия, Церковь Христова, Церковь Соборная и Апостольская, где Господь и где апостолы и все, кто исполняет их служение на протяжении всех веков, все отцы и учители Церкви, все священнослужители, о которых притча не говорит ничего. Мы слышим только об этом добром самарянине, потому что он все один делает, никто не помогает ему. Но когда происходит отшествие этого самарянина отсюда – когда Господь покидает нашу землю, Он вручает все Свои сокровища Своей Церкви и поручает ей всех раненых на земле людей. Церковь Христова получила два сокровища от Господа. И Господь говорит, что когда Он возвратится, когда Он придет во Втором Своем и славном Пришествии, то Он воздаст, заплатит все, если мы истратим больше, чем Он нам дал, если только мы способны истратить больше.

И Господь испытывает Свою Церковь, спрашивает всех нас, исполняем ли мы служение, к которому Он призвал нас. Это относится не только к священнослужителям, но ко всем, принявшим дар родства со Христом, ко всем христианам. Перевязываем ли мы раны людей, которые страдают в этом мире? Помним ли мы о том, что Господь говорит о ранах души, которые больше, чем любые страдания телесные: «Не бойтесь убивающих тело, а души немогущих повредить, бойтесь того, кто по убиении душу может ввергнуть в геенну».

Видим ли мы сегодня на каждом шагу страдания людей, которых Господь посылает нам, чтобы напомнить, ради чего Он сподобил нас вступить с Ним в родство? Видим ли растление, которое сегодня уничтожает духовно, и нравственно, и физически наш народ – в особенности детей, о которых Христос говорит, чтобы мы не препятствовали им приходить к Нему? Церковь ответственна за то, что она получила от Господа. Святые отцы постоянно размышляют о тайне того, что время начаться суду с дома Божия.

Господь предупреждает о том, что надо прийти в мир соблазнам, но горе тому, через кого соблазн приходит. Святитель Николай (Велимирович) говорит в связи с этим, что нет большего соблазна, чем равнодушие Церкви к страданиям и гибели других людей. Нет большего соблазна для всего мира. Это даже больший соблазн, чем тот грех, то сатанинское растление, которое окружает нас.

Мы призываемся сегодня понять, почему Христос говорит этому законнику-богослову, то есть всем нам, знающим то же, что и он знает, и вдруг понявшим, что на самом деле этого совсем недостаточно (ни священник, ни левит не оказались ближними по отношению к раненому человеку, а близким к нему оказался этот самарянин): «Иди и ты поступай так же». То есть заповедь о любви к Богу и к человеку, самая главная заповедь, может стать для нас идолом, золотым тельцом – да простит нас Господь! – когда мы поклоняемся ей и в то же время пальцем ни пошевелим, чтобы исполнить ее на деле.

«Иди и поступай так же», – говорит Господь человеку, который приступил к Нему, искушая Его. А что значит «искушая»? Чтобы погубить Его, как все книжники и фарисеи, которые хотят уловить Его в слове, чтобы предать Его смерти – так они приступают к Нему. Одно отвлеченное знание – в суд и осуждение нам, тем, кто сподобляется вступить в родство с Богом и со всеми людьми через тот единственный дар милосердия, который делает нас близкими и к Богу и к другим людям. Господь наш Иисус Христос Кровью Своей и Духом Своим Святым открыл нам этот дар, чтобы мы узнали через Него, через эту благодать, через Его любовь, через Его милосердие, как милостив к нам Господь. И как дорог, как близок к нам каждый человек без исключения.

Протоиерей Александр Шаргунов - http://www.pravoslavie.ru/put/3790.htm 

БЛИЖНИЙ – ЭТО ТОТ, КТО НУЖДАЕТСЯ В ПОМОЩИ

За Божественной литургией мы слышали евангельское повествование, весьма обширное как по своему объему, так и по самому содержанию. Даже начальные его стихи можно было бы истолковывать весьма долго и обстоятельно. Говорится в нем не только о том, в чем состоит сущность закона, – о любви, но и о том, как этот закон исполнить, как на деле относиться к ближнему.

«Один законник встал и, искушая Его (Господа Иисуса Христа. – иг. А.), сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (ст. 25). Законники были людьми, всю свою жизнь посвятившими изучению Моисеева закона. Сейчас по-настоящему верующих иудеев осталось сравнительно мало, потому что безбожие проникло во все народы, вне зависимости от того, правильная исповедуется религия или ложная. Однако и до сих пор изучение закона считается у иудеев весьма почетным занятием. Человек, избравший такую жизнь, сначала учится в определенных религиозных заведениях, потом женится (у иудеев безбрачная жизнь считается чем-то ненормальным) и после этого ничем не занимается, кроме чтения священных книг. Богатые люди, у которых есть дочь, стараются выдать ее замуж за законника, потому что иметь в семье такого зятя или сына весьма почетно. Я думаю, во времена Господа Иисуса Христа законники пользовались даже большим уважением, так как благодать Божия тогда еще не отошла от ветхозаветного Израиля. Наверное, среди них были люди, действительно исполненные благодати и духовного знания, а не просто, как говорится, буквоеды.

Законник, задавший Спасителю вопрос, знал, как ему казалось, что необходимо делать для наследования вечной жизни. Однако, считая себя экспертом в духовном отношении и большим знатоком закона, он хотел испытать, знает ли закон Господь Иисус Христос, Который был как будто бы необразованным человеком. Он же сказал ему: «В законе что написано? как читаешь?» (ст. 26). Законник мнил себя всезнающим, так что дерзнул испытать Того, Кто в то время уже имел славу пророка. Но Господь уловил этого человека на его же собственном тщеславии, спросив: «А ты сам как считаешь?» Законник не мог ответить: «Не знаю», – так как этим он показал бы свое невежество перед окружавшими их людьми. Тщеславие не позволяло ему это сделать, поэтому он был вынужден ответить.

«Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить (по-славянски: «жив будеши». – иг. А.)» (ст. 27-28). Из его ответа ясно, что формально он все понимал. Удивительно то, что законники, не исполняя ничего или, по крайней мере, самого главного, тем не менее все правильно понимали. Вспомним время Рождества Христова. Когда волхвы пришли в Иерусалим и спрашивали: «Где должен родиться Царь Иудейский?», тогда Ирод призвал книжников и задал им этот вопрос. Они сказали: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано: Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо там родится Царь Израилев» (см. Мф. 2, 1-6). Но далее мы не увидим, чтобы эти книжники пошли и поклонились новорожденному Христу. Они все знали и понимали, однако ничего не делали. Так же и в случае с этим законником: он абсолютно верно сказал, что сущность духовной жизни заключается в любви, но совершенно не понимал, как проявлять любовь на деле, и даже не хотел об этом думать, что видно из дальнейшего повествования.

К сожалению, так бывает и в нашей жизни. Мы, люди, живущие в новозаветной благодати, обыкновенно все правильно понимаем, потому что черпаем знания из книг святых отцов, получаем назидания более или менее опытных духовников или умудренных в христианской жизни друзей. Понимаем, но не делаем. Часто случается так, что, общаясь с друзьями или сотрудниками, в особенности с маловерующими или неверующими людьми, мы проповедуем слово Божие и все говорим совершенно правильно, но сами этого не исполняем. Это очень распространенный человеческий порок: учить, а самому не исполнять. Пусть же пример евангельского законника послужит нам уроком, чтобы мы не уподоблялись этому человеку. Если мы христиане, значит должны во всем – и в большом, и в малом – поступать по-христиански. Если мы верим во Христа, значит должны следовать за Ним, а не только декларировать свою веру, не делая из нее никаких практических жизненных выводов.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим». Первая и наибольшая заповедь – заповедь о любви к Богу. Его нужно любить не какой-то частью сердца, а всем сердцем. У человека одно сердце, а не два или три, и вот все наше сердце должно быть заполнено любовью к Богу. У нас же часто любовь к Нему совмещается с любовью к какой-либо вещи (я уж не говорю про любовь к человеку, скажем, к супругу, детям или друзьям). На словах это кажется абсурдным, но на деле получается, что мы привязаны к той или иной вещи больше, чем к Богу. Например, к своей квартире, которую мы ремонтируем, обставляем мебелью и так далее. Можно привести множество примеров того, как в сердце человека любовь к Богу уживается с любовью к совершенно ничтожному предмету; более того, оказывается, что на деле любовь к этой ничтожной вещи преобладает над любовью к Богу. Поэтому Спаситель и говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею». Душа – это синоним слова «жизнь». Богу должна быть посвящена вся наша жизнь, а не какая-то ее часть.

«И всею крепостию твоею». Под крепостью имеется в виду как физическая сила, так и вообще сила воли или характера. Человек должен понуждать себя угождать Богу всеми силами.

«И всем разумением твоим». Весь наш ум должен быть занят Богом – это, конечно, идеальное состояние. Святые отцы для этого упражнялись в Иисусовой молитве, занимая свой ум этой и другими молитвами так, чтобы не помышлять ни о чем другом. Для нас, наверное, это трудноисполнимо, но мы должны, по крайней мере, постоянно рассуждать о Боге, Его заповедях, обо всем Божественном, направлять ум на угождение Ему. Это и будет исполнение заповеди «возлюби Господа Бога твоего всем разумением твоим».

«И ближнего твоего, как самого себя». Мы совершенно потеряли чувство любви, оно нам незнакомо. Ведь все люди являются братьями и сестрами в буквальном смысле слова, поскольку произошли от одних прародителей, Адама и Евы, однако естественное по отношению к своим братьям и сестрам чувство было истреблено в душе человека грехом. Поэтому нужен был некий критерий, мера того, как нужно любить ближнего. И Бог дал людям такую меру. Безусловно, каждый из нас любит себя, и своего ближнего нужно возлюбить, как самого себя.

Все рассмотренные нами слова были сказаны законником, но принадлежали они не ему – это слова Божии. Законник весьма мудро привел заповеди, преподанные Богом Моисею в Откровении на горе Синай и записанные в книгах Второзаконие и Левит (см. Лев. 19, 18; Втор. 6, 5).

«Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (ст. 28). Спаситель по Своей премудрости заставил законника дать ответ самому себе, как бы говоря ему: «Зачем ты Меня спрашиваешь, ты же сам знаешь, что делать, вот и делай!» Такова суть их краткого диалога. Но законник, «желая оправдать себя (то есть объяснить, почему он этого не делает. – иг. А.), сказал Иисусу: а кто мой ближний?» (ст. 29). Вопрос действительно трудный. Иудеи совершенно превратно истолковывают Моисеев закон; это их духовное извращение изложено в Талмуде – основной религиозной книге иудеев. И по сей день они полагают, что ближним является только иудей, то есть единоверец. Они считают, что человека, не принадлежащего к еврейской нации, можно даже обмануть, нарушить данную ему клятву, и в этом не будет никакого греха, а вот своего единоверца обижать ни в коем случае нельзя. Подобно иудеям относятся к людям и магометане: ближний для них лишь тот, кто исповедует ту же религию, что и они, а все остальные – враги. Надо сказать, что такую ситуацию можно увидеть и у православных христиан, только ближним является не единоверец, а член семьи или друг. Мы не понимаем, кто наш ближний и поступаем подобно иудеям. Человек думает так: друзей обманывать нельзя, а чужого для меня человека – пожалуйста, ничего страшного в этом нет. Или так: перед близкими, друзьями нужно быть искренним, а перед чужими людьми можно и лукавство проявить, и даже сделать какую-нибудь подлость. При этом человек сам определяет, ктό ему друг и насколько он ему близок. Так что, действительно, это очень трудный вопрос: кто мой ближний?

«На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым» (ст. 30). В то время дорога из Иерусалима в Иерихон была очень опасна: там случалось много трагических происшествий, и Спаситель употребил этот образ для того, чтобы воздействовать на здравый разум законника и, в особенности, окружающих людей, которые желали услышать разрешение этого спора.

«По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо» (ст. 31-32). Левиты жили в отдельных городах и были людьми особенного сословия. Они имели определенную степень посвящения и прислуживали во время богослужений, кроме того, для них существовали строгие предписания в отношении нравственности. На священников и левитов в то время взирали как на образец для подражания, они пользовались особым почетом и уважением. И вот эти люди, от которых, казалось бы, в первую очередь следовало ожидать праведного, нравственного поведения, прошли мимо.

«Самарянин же некто, проезжая, нашел на него (по-славянски: «прииде над него», то есть нечаянно столкнулся с ним. – иг. А.) и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла (по-славянски: «на свой скот». – иг. А.), привез его в гостиницу и позаботился о нем» (ст. 33–34). Есть разные версии происхождения самарян. Иные говорят, что они произошли от халдеев, которых ассирийский царь переселил на земли уведенных в плен на чужбину израильских колен. Другие высказывают мнение, что самаряне произошли от смешения иудеев с язычниками. Соответственно и религиозные взгляды у них были искаженные. Они неправильно истолковывали Моисеев закон: отчасти следовали ему, а отчасти сохраняли идолопоклонство. Евреи относились к самарянам с презрением и ненавистью и даже боялись с ними сообщаться как по причине национальной, так и, в особенности, – религиозной вражды. Но именно самарянин оказал помощь пострадавшему от разбойников.

«А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (ст. 35). Речь идет не просто о какой-то разовой помощи, а о помощи, учитывающей дальнейшие нужды человека. Мы тоже иногда подаем милостыню, оказываем помощь, даже и существенную, но в дальнейшем о человеке не заботимся, не думаем о том, что он и далее нуждается в нашей помощи. Мы как бы отделываемся от нуждающегося, успокаиваем свою совесть и продолжаем беззаботно жить, любя только себя, а не ближнего. Спаситель изображает правильный вид доброделания, правильную милостыню: надо не один раз помочь человеку, но позаботиться о нем и в дальнейшем. Ведь человек хочет есть каждый день, а не один раз. Если он болен, то нуждается не в одноразовой помощи, а в ежедневном уходе до выздоровления. Необходимо проявить терпение и заботиться о человеке столько, сколько он в этом нуждается.

Желая вразумить законника, Спаситель спрашивает его: «Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?» (ст. 36). Тем самым Он почти дословно повторяет тот вопрос, который задал Ему сначала сам законник: «Кто мой ближний?» Спаситель рассказал эту притчу для того, чтобы этот человек сам себе ответил на очень важный в духовной и нравственной жизни вопрос: кто его ближний. Иначе, если бы правильный ответ дал ему Спаситель, законник вновь стал бы оправдываться, чтобы жить по-прежнему, не меняя своей жизни, не понуждая себя к трудноисполнимой добродетели любви к ближнему.

«Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (ст. 36-37). Милость попавшему в руки разбойников оказал самарянин, и вдруг Спаситель советует законнику поступать так же. Как? Так, как поступил этот презренный самарянин. Законник ожидал услышать иной ответ, их разговор принял для него неожиданный оборот.

Скажу вам откровенно: раньше я много раз читал эту притчу и думал, что ответ дан какой-то странный. Однако сейчас, как мне кажется, стал его с Божией помощью понимать. Обычно мы думаем, что наш ближний – это тот, кто делает добро нам. А Спаситель говорит: «Нет, ближний не тот, кто делает добро тебе. Добро должен делать ты сам, и тогда ты сделаешься ближним тем людям, которым оказываешь милость». Ведь это и означает диалог Спасителя с законником:

Кто ближний попавшемуся разбойникам? Оказавший ему милость. Иди и ты поступай так же.

Так же, как этот самарянин. Пусть тебя презирают, считают ничтожным, негодным человеком. Ты все равно делай добро людям, которые в этом нуждаются, вне зависимости от того, какое они проявляют к тебе отношение. Пусть они относятся к тебе самым ужасным образом, но если ты будешь делать им добро, то сам станешь им ближним.

Настоящая любовь свободна. Если я буду любить только того, кто делает добро мне, то я окажусь в зависимости от этого человека: он меня любит, делает добро, – значит, и я буду его любить; он начнет делать мне зло, – и я стану его ненавидеть. В таком случае я раб, я не имею свободы. Любовь же предполагает свободу: я люблю того, кого хочу, люблю всех. Хорошо человек ко мне относится или плохо, пусть даже ненавидит и презирает, я должен его любить, должен делать ему добро, и если он нуждается в моей помощи, то он – мой ближний. Я свободен, у меня нет зависимости от отношения ко мне людей – вот что даровал нам Христос. А мы по своей немощи и, скажем откровенно, по своему лукавству, этого избегаем. Не хотим, чтобы нашими ближними были все те люди, которые в нас нуждаются, не хотим, чтобы ближними были те, кто относится к нам плохо. Однако обрести ту свободу, о которой все мечтаем, мы сможем только тогда, когда будем понуждать себя поступать по заповеди Спасителя.

Сейчас много рассуждают о свободе. Ради того чтобы обрести ее, люди готовы прибегнуть к чему угодно, дело доходит до совершенного беспредела, беззакония. И никак не могут понять, в чем же состоит человеческая свобода. А она состоит в том, чтобы всех любить. Тот, кто любит – свободен, он ни от чего не зависит. Его могут оскорблять, унижать, гнать, даже убивать (и убивали таких людей – мучеников, подвижников благочестия), а он остается свободным, любит своих врагов. Пример показал Сам Господь, когда молился о распинавших Его: «Отче! прости им: не ведают, что творят» (см. Лк. 23, 34). Первомученик архидиакон Стефан, первым пострадавший за Христа, тоже молился о тех, кто побивал его камнями: «Господи! Не вмени им греха сего» (см. Деян. 7, 60). Идеал, к которому должны стремиться все православные христиане, – это любить всех. Только тогда мы поймем заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Никаких препятствий для исполнения заповеди быть не должно. Допустим, у человека, к которому мы чувствуем неприязнь, раздражение, осуждение, негодование, случилось несчастье. Он нам почему-то так противен, что мы даже не можем сказать ему ласковое слово. В этом случае мы, по крайней мере, должны понять, что виноват в этом не он. Препятствие для любви к нему заключается не в его греховных злых поступках или отвратительном характере, а в нас самих. Виноваты мы сами, потому что явно нарушаем заповедь Божию. Ведь мы должны поступать так, как этот самарянин: делать добро даже тем людям, которые нас презирают, и если мы этого не делаем, то нарушаем заповедь Спасителя. Необходимо укорить себя в том, что живем не по-христиански, все делаем не так, как учит нас Господь Иисус Христос. И если у нас нет любви, то пусть будет самоукорение, которое хотя бы отчасти привлечет милость Божию и принесет прощение грехов.

Мы не должны себя оправдывать, будто мы не любим кого-то потому, что любить его не за что. Он наш ближний, потому что нуждается в нашей помощи, в чем бы она ни выражалась. Он наш ближний уже потому, что так заповедовал Спаситель. И никакого извинения в нарушении заповеди у нас быть не должно. Нужно иметь такую жизненную установку: мы обязаны исполнять евангельские заповеди (хотя бы потому, что нас по ним будут судить). И неважно, препятствуют обстоятельства их исполнению или благоприятствуют, достоин человек, по нашему мнению, чтобы ему делали добро, или не достоин. Если мы станем вести себя таким образом, то даже при многократных преткновениях, при неполном, неискреннем исполнении Божественных заповедей, у нас, по крайней мере, появится покаяние и смирение. Увидим, что виноваты мы сами.

Один святитель спросил у знаменитого подвижника: «Что ты нашел на монашеском пути?» Тот ответил: «Я нашел, что нужно всегда укорять самого себя». Святитель сказал ему: «Правильно ты говоришь, иного пути, кроме этого, нет».

Действительно, мы должны всегда укорять только самих себя. Это не значит, что нужно внутренне говорить нечто вроде: «Вот, я великий грешник, я негодяй, я негодный человек, я пропал, я погиб», тем паче произносить это вслух (многие так делают и думают, что это смиреннословие принесет им какую-то пользу). Не нужно этого говорить, а нужно помнить, что если я нарушаю заповеди, то виноват в этом я один. Не погода, не политика, не обстоятельства, не друзья, не близкие – виноват я один. Если мы будем так о себе думать, то мы уже встали на верный путь и постепенно приобретем покаяние и научимся исполнять Божественные заповеди. Тогда, собственно, мы и будем настоящими христианами, тогда осознаем, что мы действительно грешники. Ведь бывает так, что человек, покаявшись в тяжких грехах, совершенных им, будучи еще неверующим, впоследствии приходит на исповедь и даже не знает, в чем каяться. Я как духовник часто с этим сталкивался. Отчего это происходит? Оттого, что человек хотя и не совершает грубых грехов, но и не понуждает себя жить по Евангелию, даже считает, что оно к нему вовсе не относится. Он говорит: «Не такое сейчас время, чтобы жить по Евангелию. Кто вообще ныне живет по Евангелию? Слава Богу, что я не пьянствую, не совершаю блуд, не ворую...» Именно по той причине, что он не понуждает себя жить по Евангелию, не укоряет себя за нарушение Евангелия, он и не видит в себе никаких грехов. Если же мы будем рассуждать так: «Я один виноват в том, что не живу по Евангелию и нарушаю евангельские заповеди. Никакой другой причины для того, чтобы я грешил, нет», – тогда мы ясно увидим множество своих грехов. Увидим, например, что очень часто поддаемся осуждению, хотя есть заповедь: «Не судите, да не судимы будете» и, следовательно, осуждать мы не имеем никакого права. Не сказано: «Не судите того, кого не за что судить», но: «Не судите». А мы думаем: «Как же его не осудить, он ведь такой плохой!» И так мы всегда извиняем себя различными обстоятельствами. Когда же мы перестанем это делать, тогда встанем на истинный христианский путь и приобретем покаяние. А вслед за покаянием с искренним самоукорением научимся и соблюдать Божественные заповеди.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)

http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/p_piat/25/2/html_id/for

 

ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ С 29 НОЯБРЯ ПО 5 ДЕКАБРЯ 2015 Г.

Воскресенье, 29 ноября 2015 г. Неделя 26-я по Пятидесятнице. Рождественский пост.

Апостола и евангелиста Матфея(60). Прав. Фулвиана, кн. Ефиопского, во св. Крещении Матфея (I). Сщмч. Филумена Святогробца (1979) (Иерус.). Сщмч. Феодора пресв. и с ним мчч. Анании и Михаила (1929). Сщмчч. Иоанна, Николая, Виктора, Василия, Макария и Михаила пресвитеров (1937). Прмч. Пантелеимона (1937). Мч. Димитрия (1938).

Понедельник, 30 ноября 2015 г. Седмица 27-я по Пятидесятнице.

Свт. Григория чудотворца, еп. Неокесарийского (ок. 266-270). Прп. Никона, игумена Радонежского, ученика прп. Сергия (1426). Мчч. Ацискла и Виктории, Кордубских (IV). Прп. Лазаря иконописца (ок. 857). Мч. Гоброна, во св. Крещении Михаила, и с ним 133-х воинов (914) (Груз.).

Вторник, 1 декабря 2015 г.

Мч. Платона (302 или 306). Мчч. Романа диак. и отрока Варула (303). Мчч. Закхея, диак. Гадаринской Церкви, и Алфея, чтеца в Кесарии Палестинской (303). Собор святых Эстонской земли. Св. Николая исп., пресв. (1948).

Среда, 2 декабря 2015 г.

Прор. Авдия (из 12-ти) (IX до Р.Х.). Мч. Варлаама (ок. 304). Прпп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира царя (IV). Свт. Филарета, митр. Московского (1867). Мч. Илиодора (ок. 273). Мч. Азы и с ним 150-ти воинов (284-305). Прп. Илариона чудотворца, Грузинского (875) (Груз.). Прп. Варлаама, игум. Печерского (1065). Обретение мощей прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1625). Сщмч. Иоанна пресв. (1920). Сщмчч. Порфирия, еп. Симферопольского, Иоасафа, еп. Чистопольского, Сергия, Михаила, Александра, Иоанна, Константина, Александра, Игнатия, Симеона, Иоанна, Иоанна, Димитрия, Иакова, Иакова пресвв., прмчч. Иоасафа, Геннадия, Петра, Герасима, Михаила, мчч. Валентина, Петра, Леонида, Тимофея (1937). Иконы Божией матери, именуемой «В скорбех и печалех Утешение» (1863).

Четверг, 3 декабря 2015 г.

Предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Прп. Григория Декаполита (816). Свт. Прокла, архиеп. Константинопольского (446-447). Мч. Дасия (284-305). Мчч. Евстафия, Феспесия и Анатолия (312). Сщмчч. Нирсы еп. и Иосифа, ученика его, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епископов Персидских; мч. Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны и иных многих мужей и жен, в Персиде пострадавших (343). Прп. Дамиана (в схиме Диодора) Юрьегорского (1633). Сщмчч. Алексия, Александра, Владимира, Иоанна, Алексия, Василия, Николая, Иоанна, Емилиана, Николая пресвв., и прмчч. Арсения, Евтихия и Илариона, прмц. Иоанникии игумении (1937). Прмц. Татианы (после 1937).

Пятница, 4 декабря 2015 г.

Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Суббота, 5 декабря 2015 г.

Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Апп. от 70-ти Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии (I). Блгв. кн. Михаила Тверского (1318). Мц. Кикилии (Цецилии) и мчч. Валериана, Тивуртия и Максима (ок. 230). Мч. Менигна (250). Мч. Прокопия чтеца (303). Прп. Агаввы исмаильтянина (V). Прав. Михаила воина, болгарина (866). Блгв. Ярополка, во св. Крещении Петра, кн. Владимиро-Волынского (1086). Сщмч. Владимира пресв. (1932). Сщмч. Иоасафа, еп. Могилевского, сщмчч. Иоанна, Василия, Павла, Иакова, Феодора, Иоанна, Илии, Алексия, Афанасия пресв. и прмчч. Герасима, Евтихия, Авенира, Саввы, Марка и мч. Бориса (1937). Прп. Параскевы исп (1952).

Матфее богоглаголиве, моли Милостиваго Бога, да грехов оставление подаст душам нашим.