СВЯТЫЙ АПОСТОЛЕ ФОМО, МОЛИ БОГА О НАС!

Троицы Святыя служителю, земне ангеле и небесне человече, духовнаго Оптинскаго старчества преемниче, Христов священнотаинниче и исповедниче, Духа Святаго обитель всечестная, преподобне отче Севастиане, досточтиме, испроси мирови мир и душам нашим велию милость.

 

Сегодня Христос говорит нам в Евангелии о любви к врагам – о том, что это является главным и единственным признаком, что мы Христовы. Мы понимаем, как велика эта заповедь, как опасно ее исказить.

Две опасности существуют в мире. Одна опасность – нелюбви, не только к врагам, но и к близким своим – из-за умножения беззаконий в мире все более охладевает любовь. И другая опасность – ложное понимание заповеди Христовой о любви. Святые отцы говорят, что в мире существует столько лжеучений об истине Христовой, сколько ложных учений о любви. Потому что любовь и истина нераздельны.

Мы часто повторяем в наши дни, и не без причины, слова святителя Филарета Московского о том, что мы должны любить личных своих врагов, гнушаться врагами Божиими и поражать врагов Отечества. И здесь тоже есть для нас опасность. Делая немножко преувеличенный акцент на том, о чем говорит святитель Филарет по отношению к врагам нашей Православной Церкви и к врагам Отечества нашего, – как бы нам не забыть заповедь о любви к личным врагам. В то время как и то, и другое совершенно нераздельно. Господь в конце концов говорит именно о любви к врагам и этим определяет то, что мы не напрасно носим на своей шее крестик, что мы знаем тайну Креста Христова.

Когда великая княгиня преподобномученица Елисавета была сброшена озверевшими палачами в алапаевскую шахту, она повторила не одними устами высшую молитву Самого Спасителя, когда Он был на Кресте: «Боже, прости им, не знают, что творят». Мы все помним слова святого Царя Николая Александровича, незадолго до его мученической кончины переданные через его дочь великую княжну Ольгу, о том, что зло, которое сейчас в мире, то есть разгул коммунистической революции, будет еще сильнее – пророчество о том, что мы наблюдаем сегодня, когда грех все более утверждается как норма жизни. И далее Государь говорит, призывая всех, на кого он может иметь влияние, чтобы не мстили за него, что не зло победит в конце концов, а любовь.

Пусть эти слова, которые мы часто теперь слышим, глубоко запечатлеются не только в нашей памяти, но и в наших душах, во всей нашей жизни. Пока мы не устремляемся к этому, мы с вами еще не христиане, мы еще язычники. Не надо каких-то особенных даров, чтобы понимать: «Как вы хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними». Нет такого человека на свете, если он умственно развит и психически нормален, который не понимает, что это безусловная справедливость. Никто не может отвергнуть эти слова Господни. Все мудрецы мира и без Христа утверждали этот принцип жизни: и Сократ, и Платон, и Конфуций. Справедливость требует, чтобы мы не делали другому того, чего себе не желаем. Но Христос, утверждая как будто тот же самый принцип, идет гораздо дальше, потому что одно дело не делать другому плохое, а другое – делать ему хорошее. И это «хорошее» – способность человека устремляться к истинному совершенству.

Господь говорит: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен. И будьте милосердны, как Отец ваш Небесный милосерд». Что это значит? Это значит: любите тех, кто ненавидит вас, и делайте добро тем, кто творит вам зло. И давайте другим людям, не надеясь получить от них ничего. Мы знаем, что таким всегда был наш Господь. На Кресте Он явил эту любовь до конца, чтобы все увидели, в чем заключается совершенство человека, и начали учиться быть совершенными людьми, христианами.

Пока человек не отвергает естественный закон совести и разума, всегда остается надежда, что он может прийти ко Христу Богу. Но пока он не придет к Нему, он никогда не исполнит по-настоящему то, что должен исполнить по своему человеческому естеству. Наоборот, он будет все более терять свое человеческое достоинство. И мы видим сегодня, что ненависть, вражда становятся такими же не вызывающими ни у кого удивления грехами, как разврат и растление. Человек все чаще делается скотом, по слову псалма (Пс. 48, 21), и по вражде своей, по ненависти – уже почти «духом злобы поднебесным». Есть только один путь, который может спасти нас от полного разрушения, – это следование недостижимой и непостижимой заповеди о любви к врагам.

Святые отцы говорят, что этот путь мы должны принять твердо как истину Христову, как тайну Креста Господня. Когда мы осеняем себя крестным знамением, мы должны запечатлевать и в сознании, и в сердце своем эту истину. Ум наш должен быть твердым, а сердце – мягким по отношению к другим людям. В то время как чаще бывает наоборот: ум – размягченный, а сердце – твердокаменное. Бывает, что ум твердый, но и сердце, увы, остается таким же твердым, как у всех не знающих благодати людей. Но чаще всего – как бы отстраненность от жизни: и ум размягченный, и сердце размягченное.

Мы должны понять, что высота, которую предлагает Христос, – единственное наше спасение. «Мы перешли от смерти в жизнь, потому что любим братьев своих» (1 Ин. 3, 14). Это есть Пасха Господня, приобщение победе Креста Христова. Только Христом, только Его Крестом можем мы этого достигнуть. И когда мы обретаем, по дару Христа, любовь к врагам, то враги наши становятся нашими истинными друзьями. Они наше приобретение, хотя невозможно это постигнуть, как невозможно постигнуть, что смерть – наше приобретение (Флп. 1, 21), высшее приобретение, какое может быть у человека. Но кто знает Пасху Христову, кто знает, что Христос воскрес, тот понимает и слово Господне о любви к врагам.

Постараемся сегодня задуматься о том, сколь многие из нас пренебрегают самым существом веры христианской. Мы призваны учиться этому в течение всей жизни и изо дня в день. Как приблизиться нам к тому, чего достигла преподобномученица великая княгиня Елисавета? В течение всей жизни она, так же как ее духовник преподобноисповедник Сергий и другие сестры Марфо-Мариинской обители, такие, как монахиня Любовь, учились этой единственной заповеди. О монахине Любови, о ее удивительном подвиге любви, известно, что она обладала таким удивительным свойством: когда кто-нибудь начинал к ней плохо относиться, когда она чувствовала неприязнь, вражду со стороны кого-нибудь, она прилагала все усилия, чтобы лучше всего относиться именно к этому человеку. Она окружала его особенной нежностью и вниманием. Это было искренне, и за этим стоял Христос, потому в ее общении с людьми была сила и подлинность. И так постепенно восходила она, и так восходили все святые – то есть те, кто научился этой заповеди Христовой, – от силы в силу.

Прежде чем наступят времена последнего нашего испытания, нам дается время для подготовки к ним. Святой апостол любви Иоанн Богослов говорит: «Если ты видишь брата своего в нужде и затворяешь от него сердце, как может в тебе пребывать любовь Божия?» (1 Ин. 3, 17) А святой Иоанн Предтеча, больший из всех, рожденных женами, говорит: «Если кто из вас имеет две одежды, и видит не имеющего ни одной, тот пусть даст ему то, что имеет лишнее» (Лк. 3, 11). Святитель Григорий Двоеслов рассуждает по этому поводу: «Если во времена благополучия ты не можешь отдать свою лишнюю одежду, как ты отдашь свою жизнь за другого человека, когда придут времена испытаний?»

Вот что такое постепенное возрастание. Потому и дается нам не один год, а много лет жизни, чтобы мы через усилия этому научиться, через многие наши поражения увидели, что нет в нас любви. Не то что к врагам, а порой и к тем, кто любит нас. Чтобы, восходя к этой не исполнимой никакими нашими усилиями заповеди, мы понимали, почему блаженный Августин говорит: «Да, это для нас невозможно. Но любить наших врагов это значит молиться за них от всего сердца». Только любовью Христовой, только Его благодатью, которая дается нам в молитве, можем мы обрести эту способность.

Святые отцы дают нам такой совет. Когда мы находимся с кем-то во вражде, когда душа наша пребывает в унынии, говорят они, прежде всех наших молитв надо помолиться о наших личных врагах. Включи в свое каждодневное правило такую молитву: «Молитвами вот этой Анны, которая ненавидит меня, или к которой я испытываю неприязнь, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешную». И так повторять эту молитву, пока даром Христовой любви ко всем – и к тебе, и к этой Анне, и ко всем людям – ты не узнаешь перемену в своем сердце.

Христос – первый на земле, кто провозгласил заповедь о любви к врагам. До Него никто даже близко не мог об этом подумать. В чем была высшая мудрость, высшая святость Ветхого Завета? «Возлюби ближних твоих, друзей твоих, и возненавидь врагов твоих. Око за око и зуб за зуб». Выставили тебе зуб – значит, надо и обидчику твоему выставить зуб, по справедливости. Глаз тебе выставили – и ему тоже глаз. Нет, говорит новый таинственный закон жизни, для которой создан человек. Ты должен поступать по-другому, ты должен врага твоего, когда он злословит тебя, защитить от всякой клеветы. Ты должен, когда он голоден, накормить его. И когда он замерзает, одеть его. Ты должен относиться к нему как к самому лучшему другу и брату. Все в тебе протестует против этого. Невозможно с этим никак согласиться, но Господь говорит нам с Креста: любите врагов ваших. И дает крестную, пасхальную силу новой жизни, чтобы мы жили так. И так поступали по отношению к нашим врагам, как Он поступил по отношению к Своим.

Протоиерей Александр Шаргунов - http://www.pravoslavie.ru/put/3693.htm

 

ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ

Слова, сказанные Спасителем, никто никогда не отменял и отменить не сможет. Как они были действительны в то время, когда Господь произнес их перед иудеями, так действительны и сейчас при чтении нами Евангелия. Мы не слышим живого голоса Спасителя, но верою воспринимаем Евангелие как слова Сына Божия, не обыкновенного человека или пророка, но Самого Бога, и потому в них нет ничего преходящего. Когда говорится, что в будущей жизни уже не будет ничего из того, что есть в жизни земной, это не означает, что будет отменено учение Священного Писания, но означает, что оно будет действовать в помилованных Богом во всей полноте.

«Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (ст. 31). Эти простые слова, к сожалению, редко кем исполняются, их даже понимают неправильно. Почему Спаситель их произнес? Потому что люди настолько утратили чувство правильного отношения к ближним, что нужно было дать им критерий, который был бы приемлем для всех. В нашем сердце нет любви, сочувствия, даже снисхождения к окружающим, и Спаситель дает нам ориентир: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди…». Конечно, всякий человек хочет, чтобы с ним поступали по-доброму: за добро воздавали добром, зло, которое он причиняет другим людям, прощали, снисходили к его слабостям. Это понятно всем. Поэтому мы должны все время думать о том, какого отношения к себе хотели бы мы, и так относиться к ближним. При этом желать себе нужно, конечно, истинного добра, а не мнимого. Есть действительное добро, которое относится к вечности, бессмертной душе человека и которого от нас требует Евангелие, и есть добро мнимое, то есть телесное наслаждение.

Мы часто воспринимаем нечто приятное как добро, хотя это не всегда так. Злом же нам кажется все неприятное, но это не всегда зло: наказания Божии могут быть неприятны, однако они всегда спасительны. Приведем такой пример: если больному ребенку дать какую-нибудь вредную для него сладость, добро мы ему сделаем или зло? Ребенку приятно, но болезнь-то от этого усугубляется. А если сделать больному какую-нибудь неприятную, но полезную для его здоровья процедуру, дать ему горькое лекарство, добро это будет или зло? Конечно, добро, хотя больному это неприятно. В нравственном отношении мы подобны детям, поэтому мы, воспринимая все превратно, считаем злом неприятное, а добром приятное, не задумываясь о пользе для души. Поэтому, прежде чем делать ближним то, чего мы желаем себе, нужно научиться самим себе желать истинного добра.

«Если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (ст. 32). Можно сказать, что здесь Спаситель истолковывает слова о том, как нужно относиться к людям. Действительно, мы желаем, чтобы нас любили даже тогда, когда мы этого не заслуживаем. Значит, мы должны любить вообще всех людей, а не только тех, от которых ожидаем получить благодарность, ибо в последнем случае мы ничем не будем отличаться от людей грешных, неверующих.

«Если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (ст. 33). Конечно, имеется в виду не человеческая «благодарность», а Божия. По-славянски эти слова звучат более понятно: «Кая вам благодать есть? Ибо и грешницы тожде творят».

«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность (по-славянски: «кая вам благодать есть?»)? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» (ст. 34). Значит, истинную любовь, правильное отношение к ближним мы проявляем тогда, когда не ожидаем от них никакой благодарности, когда любим не только тех, которые нас любят, но и тех, которые к нам безразличны, а может быть, даже нас ненавидят; когда помогаем не только тем, которые могут нас отблагодарить и, так сказать, вернуть эту помощь, но и тем, от которых нельзя ожидать никакой благодарности (по той причине, что они жестокосердны или не имеют возможности как-либо отблагодарить). В этом и состоит настоящее христианство.

Обычно мы поступаем с людьми так, как они поступают с нами. Спаситель же, добавив одно слово, все переменил: мы должны вести себя с людьми не так, как они себя с нами ведут, а так, как мы хотим, чтобы они себя вели. Простой пример: мы видим человека, который относится к нам с неприязнью, и платим ему таким же неприязненным отношением. А мы должны были бы подумать: ведь я же хочу, чтобы этот человек относился ко мне снисходительно, любил меня, помогал мне? Поэтому для того, чтобы исполнить заповедь, я буду относиться к нему по-доброму, как бы не замечая его неприязни. Такие требования предъявляет к нам Господь. Эти евангельские слова чрезвычайно просты, но, как известно всем людям, пытающимся жить по Евангелию, необыкновенно трудно исполнимы. Когда мы сталкиваемся с каким-нибудь искушением, например, кто-то делает нам нечто неприятное, то в большинстве случаев обида не дает нам вспомнить Евангелие. Гнев застилает наши глаза, туманит разум, и мы ведем себя так, будто бы никогда ничего не читали и не слышали о евангельских заповедях. Иногда, правда, мы Евангелие вспоминаем, но сила страсти в нас столь велика, что, несмотря на желание исполнить заповедь, мы не можем с собой совладать и действуем наперекор собственному разуму.

Однако, несмотря ни на что, мы должны с собой бороться. Пусть мы пали не тысячу раз, а «тьму тем» раз, мы все равно должны понуждать себя, по выражению преподобного Иоанна Дамаскина, «пересиливать» себя и поступать с ближними так, как хотим, чтобы они поступали с нами. Так нужно делать даже если у нас нет любви, нет искреннего чувства по отношению к людям (ведь если бы у нас была любовь, нам бы не нужно было ничего объяснять). Спаситель в Своем учении напоминает нам о том, что на самом деле содержится в нашей совести. Он преподал его именно потому, что человечество утратило любовь. Даже если мы не имеем любви, потеряли ее, будем понуждать себя, постоянно вспоминая, что нужно придерживаться этого принципа: поступать с людьми так, как мы бы хотели, чтобы поступали с нами. И если мы всегда будем об этом помнить, бороться с собой и наперекор своему страстному, грешному сердцу делать то, что заповедовал Господь, тогда постепенно в нас может появиться и настоящая любовь. О ней Господь Иисус Христос говорит далее: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (ст. 35).

Что значат слова о том, что мы будем иметь великую награду и будем «сынами Всевышнего»? Некоторые люди, сердце которых окаменело, ничего не чувствуя сейчас, представляют, что это произойдет только в будущей жизни. Однако это не так. Человек, понуждающий себя относиться к людям так, как он бы хотел, чтобы относились к нему, получает награду от Бога, благодать Божию уже в этой, земной жизни. То, что он сейчас делает через силу, потом он будет делать легко и естественно, потому что в сердце его поселится благодать Христова, которая будет руководить его в делании добрых дел, вразумлять и укреплять. Этот человек действительно станет сыном Всевышнего, сыном Божиим. Конечно, не в том смысле, в каком является Сыном Божиим Господь Иисус Христос, а в том, что ему будут сообщены те свойства, какие имеет Бог, и эти свойства сделаются как бы его вторым естеством, благодаря чему он уподобится Сыну Божиему, станет сыном Божиим по благодати. Он будет действовать уже не по приказанию, не как раб, а как сын, охотно исполняющий желания своего Небесного Бога Отца. Тогда человек действительно уподобится Богу, Который «благ к неблагодарным и злым». Благость Божия, как ясно всякому здравомыслящему человеку, распространяется на все человечество, ею пользуются все: и враги Божии, и безбожники, и язычники, и тяжкие грешники, да и мы сами, тоже не святые люди. Святые отцы говорят, что благостью Божией пользуются даже демоны, потому что само бытие есть не что иное, как благость Божия. Господь дарует бытие всем существам, не только праведникам, любящим Бога, но и грешникам, дарует его даже самим демонам и дьяволу, от которых благость Божия не отнимается несмотря на их страшную злобу, сознательное противление Господу. Столь непостижима, безгранична благость Божия! Ни человеческая, ни сатанинская злоба не могут ее преодолеть.

«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (ст. 36). Спаситель призывает нас к высочайшему совершенству: к уподоблению Богу. В чем же мы должны Ему уподобиться? В милосердии и любви. Наши прародители Адам и Ева по наущению дьявола захотели быть «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5), то есть уподобиться Богу всеведением. Они думали получить то, что несвойственно людям, и эта горделивая мысль лишила их Божественной благодати. За стремление к преждевременному и, может быть, вообще ненужному, вредному для человека знанию (потому что человек не может обладать всеведением), они были наказаны изгнанием из рая, смертью и всем тем, что испытываем сейчас и мы, их потомки. Если же мы будем стремиться уподобиться Небесному Богу Отцу в милосердии, то это похвально, к этому и призывает нас Спаситель.

Дьявол говорил людям: «Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3,5). Спаситель говорит: «Будете сынами Всевышнего; ибо Он благ к неблагодарным и злым. Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». По смыслу эти высказывания противоположны. В словах «будете как боги» и «будете сынами Всевышнего» как будто есть и сходство, но противоположность заключается в следующих словах: «Откроются глаза ваши и познаете добро и зло» и «Будьте милосерды, как Отец ваш милосерд». Человек милосердный словно не различает добра и зла: он не видит зло, которое ему причиняют, не отличает тех людей, которые делают ему добро, от тех, которые доставляют ему неприятности, причиняют скорбь. Он смотрит на всех одинаково, ведет себя по отношению ко всем милосердно: всем все прощает, ко всем снисходит, никого не осуждает, всех оправдывает. И если после падения наших прародителей наши глаза «открылись», и мы познали добро и зло, то сейчас наши очи должны «закрыться», чтобы мы видели в каждом человеке образ и подобие Божие, не различая в людях худое и прекрасное, безобразное и небесное. Вот к чему нужно стремиться, вот к чему нужно себя понуждать, вот к какому богоподобию призывает нас Спаситель.

В этом стремлении нет гордости, наоборот, в нем проявляется истинное смирение. Мы должны трезво смотреть на себя и понимать, что нельзя быстро и без труда достигнуть преуспеяния в этой великой заповеди, но нужно понуждать себя, руководствоваться этим принципом в своей жизни («как хотите, чтобы поступали с вами люди, так и вы поступайте с ними»). Пусть хотя бы до некоторой степени в нашем сердце пробудится доброе отношение к ближним, скажем, мы начнем оправдывать тех, кто доставляет нам неприятности, и это уже очень много, это уже движение к Богу. Может быть, не все достигнут такого состояния, о котором говорится в Евангелии, но стремиться к нему, двигаться по этому пути обязаны все.

Преподобный Исаак Сирин в ответ на заданный ему вопрос «Что такое любовь?» сказал, что любовь есть милующее сердце. Тогда его спросили: «А что есть милующее сердце?» Он ответил, что милующее сердце есть такое сердце, которое любит и своих врагов, и блудников, и разбойников, и даже демонов, не желая, чтобы какое-нибудь живое существо потерпело вред. Вот к какой любви призывает нас Господь Иисус Христос.

Это не значит, что если мы сейчас вообразим, что мы любим демонов и будем молиться за них или за каких-нибудь падших в смертные грехи людей, то у нас тут же появится любовь. Так думают некоторые люди, о которых можно сказать, что они прельщенные. Надо трезво смотреть на себя. Григорий Палама говорит, что признаком любви к Богу и вообще истинной любви является искренняя, сердечная молитва за всех людей. Однако он говорит, что прежде нужно исполнить все добродетели, то есть проявить любовь на деле, в каких-то, как нам кажется, мелочах, и только потом можно молиться за всех людей. Некоторые неразумно, по-детски легкомысленно берутся за такой подвиг: молиться за всех людей или за каких-то глубоко падших грешников. Они думают, что этим исполняют дело любви. Но они просто не понимают, что такое молитва и какую ответственность несет человек, взявшийся за этот подвиг. У этих людей бывают тяжкие, непосильные для них искушения, например, они вдруг подвергаются сильнейшему наплыву греховных помыслов, с которыми не могут справиться, или их постигают тяжкие болезни, или случаются скорби у родственников. Они не понимают, какая же этому причина. А причина в том, что человек только вообразил, что имеет совершенную любовь, и взялся за подвиг, который для него непосилен. Нужно вести себя просто, не искать высших себя подвигов, а поступать по-евангельски с теми, кто находится вблизи тебя, с кем ты сталкиваешься каждый день на работе, в транспорте, дома, то есть с ближними в самом буквальном смысле слова, в пространственном отношении. У нас же бывает так, что мы «любим весь мир», молимся за каких-то далеких от нас грешников (которые подчас не имеют к нам никакого отношения), а когда соседи нас как-то обидят, нечаянно или специально, тогда мы обижаемся, гневаемся, желаем отомстить и прочее. Отсюда ясно, что никакой любви у нас нет. Можно внушать самому себе, что любишь весь мир, но если раздражаешься, когда тебя толкнут в автобусе, то понятно, что такая любовь – мечта, а не реальность.

Сейчас я, с одной стороны, призываю вас понуждать себя к стяжанию этой высочайшей добродетели – милосердия и любви, с другой стороны, вынужден предостеречь вас от того, чтобы вы не вообразили, что у вас есть любовь, когда ее еще нет. Не нужно искать каких-то великих подвигов и великой благодати. Будем кропотливо трудиться и каждый день понуждать себя правильно относиться к тем, кто нас окружает. Тогда постепенно мы действительно приобретем Божественную благодать. Не нужно думать, что все это мелочи: в автобусе вспылила – мелочь, на мужа рассердилась – мелочь, на работе поругалась – тоже мелочь, и так везде у нас одни мелочи. Воображая, что всех любим, мы на самом деле во всех этих так называемых мелочах ко всем испытываем неприязнь. Вот с таких мелочей и нужно начать. Замечательно говорит в одной из своих проповедей отец Иоанн Крестьянкин: нужно делать малые, повседневные добрые дела.

Один подвижник имел великую любовь к людям, он действительно молился за весь мир. Имел он и смирение, так что всевозможные обиды и оскорбления терпел с кротостью. Окружающие презирали его и считали каким-то простаком, а он смотрел на это снисходительно и не только не обижался, но и старался оправдать тех, кто доставлял ему разные скорби. Он так рассуждал о неопытных монахах, мечтавших о каких-то возвышенных добродетелях: «Они звезды считают, а я копейки собираю». Считая звезды, человек не разбогатеет, а если он будет смотреть себе под ноги, то действительно что-то приобретет. Вот к чему нужно стремиться.

Едва ли мы достигнем такой благодати, чтобы молиться за весь мир, но мы должны стремиться приобрести сердце доброе, не жестокое, не раздражительное, не злопамятное, не мстительное. К этому обязывает нас Евангелие. Будем себя к этому понуждать и помнить, что мелочей в христианской, духовной жизни нет.

http://www.sestry.ru/church/content/confessor/amvonn/p/p_piat/19/3/html_id/fo r

 

АПОСТОЛ ФОМА – В КАЖДОМ ИЗ НАС

Мы говорим иногда о человеке: «Он утратил наше доверие». Но обычно, если человек однажды говорит правду, и мы никогда не подозревали этого человека во лжи, то мы доверяем его словам. Правильно?

И вот Писание говорит: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его». Эти слова завершают Евангелие. А значит, Евангелие написано для того, чтобы мы уверовали в Господа, уверовали в слова Евангелия. Евангелие никогда не давало нам повод усомниться в честности слов апостольских, в том, что Господь Своим Духом через святых апостолов засвидетельствовал для всех нас.

И вот мы видим пример апостола Фомы. Какой это пример? Это пример не совсем положительный. Это пример того, как человек может не доверять своим собратьям, собратьям по вере, не доверять своему Господу. Господь многократно говорил о том, что Он воскреснет в третий день. Но апостол Фома не поверил этим словам или не придал им такого значения, чтобы смысл этих слов запечатлелся в его сердце. И когда другие апостолы сказали ему о том, что видели воскресшего Христа, что же он ответил?

«Пока сам не увижу – не уверую», по сути так.

То есть смысл его слов заключался именно в этом – пока не вложу руку свою в язвы от ран, не буду иметь веры, не уверую. Почему так?

Потому что все мы разные. Одному человеку достаточно небольшого слова или какого-то небольшого откровения – и вот все его сердце начинает принадлежать Господу, и он начинает жить ради Господа, и смысл всей его жизни – Господь. А другого Господь вразумляет бесконечное количество раз – и все без толку, человек все равно остается слепым и глухим.

Но мы с вами принадлежим, в большинстве своем, к третьему типу. Мы принадлежим к типу апостола Фомы. Нам нужно многократное подтверждение того, что наша вера есть Истина. И Господь ведь нам в этом не отказывает.

Если мы внимательно присмотримся к своей жизни, то заметим, что раз за разом, из года в год, хотя мы уже многие ходим в храм немалую часть своей жизни – и все равно Господь нам вновь и вновь, как малым детям, показывает то, что истина всего христианства находится именно в Церкви.

Нет смысла приводить примеры, потому что у каждого в душе есть собственный пример. …Мы видим чудо – а что узнавать, как Господь совершил это чудо, какие законы естества Господь нарушил, а какие сохранил для того, чтобы то или иное чудо, то или иное знамение произошло? Это не очень важно; важно то, что мы знаем, что Господь близ нас, Господь не оставляет нас, Господь помогает нам.

Если бы не Божия милость, если бы не Божии знаки истинности веры, то, к сожалению, мы бы все, в той или иной степени, отошли от Господа. Если не отошли бы полностью, то стали бы сомневаться в истинности Христова учения или даже кто-то стал бы сомневаться в истинности существования Бога – и это возможно. Почему? Потому что мы немощны, а Господь принимает нашу немощь, терпит нашу немощь, однако же говорит апостолу Фоме – «ты увидел и уверовал, но блаженны не видевшие и уверовавшие».

Как можно перевести слово «блаженные»? Я думаю, «счастливые» – самое подходящее. То есть люди, которые действительно получили то, что необходимо для их существования, для смысла их жизни, это очень близко к слову «счастье», то есть блаженны не видевшие и уверовавшие.

Почему? Потому что вера – это прежде всего доверие. Если мы доверяем только тому, что сами видели, значит, мы не совсем доверяем Богу. Значит, Он для нас еще не во всей полноте явился в сердце. «Царство Божие внутри вас есть» – говорит нам Писание. Если Господь говорит о Царствии Небесном, что оно растет в нашем сердце, значит, и вера наша должна быть в сердце, и Господь должен быть в сердце нашем. Господь именно о душе нашей, не о сердце физическом, а о сердце души печется.

Ибо что будет с телом – мы все знаем. Тело подвержено болезням, старению, все мы очень скоро умрем. Сколько бы мы лет ни прожили, вот спросить самого старшего – быстро жизнь прошла? Быстро. Жизнь пролетает как мгновение, порой кажется, что вроде еще юность-то только наступила, а уже жизнь подходит к концу, и это очень и очень ощущается. Потом наступает смерть. Смерть всегда тяжела, даже святые отцы, умирая, боялись смерти. Боялись и загробной участи, боялись и самого момента смерти, это тяжело. Но мы знаем, что мы воскреснем, что мы обретем вечную жизнь в Боге, а душа наша – она не умрет никогда.

И вот самое страшное – когда наша душа разлучится от тела, и те страсти, которые нас мучают, те сомнения, которые были в нашей душе, начнут губить нашу душу. Они начнут ее разлагать сильнее и сильнее. Здесь тело нам помогает сохранить христианское достоинство. Тело мы можем прикрыть одеждой. Я вот надел облачение. Почему священники служат в облачении? Для того, чтобы таким образом настроить свою душу. Вы тоже надели платочки в храм. Для чего? Для того чтобы этим показать смирение, прежде всего, перед Богом. Потом, у кого есть супруги – перед супругом. Все оделись скромно, не вызывающе, и всегда христианина можно видеть по его одежде. А раз христианина можно видеть по одежде, то значит, эта одежда тоже влияет на душу человека, при этом, чем моложе человек, тем сильнее одежда влияет на его душу.

А вот представьте себе, как душа себя чувствует, когда нет никакой одежды. Не только вот этой одежды, которую мы надеваем, но нет даже и телесной оболочки, душа становится сама по себе нага перед внешним миром. Тут демоны и устремляются на каждого из нас, и ангел-хранитель бережет нас от этих демонов, однако же наши страсти, наши грехи дают возможность демонам похитить нашу душу.

Вот почему мы не блаженные – потому что наша вера мала, а мы должны стать блаженными, мы должны ими быть. А что для этого требуется? Вот совершаем вход и слышим пение «Блаженны…».

С чего нужно начинать? С нищих духом. Нужно сначала осознать свое состояние, осознать, что я хуже всех, что я грешнее всех, что я неправильнее всех, что я живу не по заповедям Божиим – это самое важное и с этого нужно начинать свою жизнь. Но мы это уже все понимаем, нужно только напоминать себе утром и вечером, и тогда, когда мы хотим обидеть ближнего, либо в душе осуждением или каким-нибудь, может быть, злорадством. Бывает – посмотрим на душу человека, посмотрим на его поступки и скажем: «он хуже меня».

Или произойдет что-то с человеком, а мы скажем: «так тебе по грехам и надо». Бывает, у всех у нас это бывает, это наша немощь, и нужно стремиться к первой заповеди блаженства – осознать, что мы духовно нищие, что мы слабы. И тогда вслед за этим мы поймем, что другие люди, окружающие нас, более достойны милостей Божиих, чем мы сами.

После этого следующим делом мы должны вспомнить, что заповедей-то у нас всего две – любовь к Богу и любовь к ближнему. Причем Бога-то то мы должны любить еще больше, чем самого себя. Больше своих детей. Мы себя, бывает, не так сильно любим, а детям готовы все последнее отдать. Вот Бога мы должны любить больше своих детей. «Тот, кто любит отца, матерь, сына, дочь больше Меня – недостоин Меня». Вот что говорит нам Господь. И не из-за того, что Он такой вот ревнитель, чтобы Его любили больше. Просто тогда наша душа не свободна от страстей, если всецело первым делом она не направлена к Богу, тогда просто мы погибнем. Не потому Бог требует исполнения этой заповеди, что Он хочет, чтобы мы Его любили. А потому, что Он нас настолько любит, что понимает, что только лишь через любовь можно спастись.

И вторую заповедь все помним. Ближнего нужно любить как самого себя. Здесь очень хороший есть пример. Мы часто можем посочувствовать ближнему, когда у него какие-то тяготы и невзгоды. Но когда у ближнего какая-то радость, можем ли мы радоваться радости ближнего так, как своей собственной? Если нет – значит, ближнего мы любим меньше, чем себя.

Задумаемся над этим. Задумаемся над тем, как апостол Фома был подготовлен для апостольской проповеди. Вспомним о том, что перед этой проповедью Господь пришел к апостолам: «Иисус же сказал: Мир вам! Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им – приимите Духа Святаго.»

И вот священники, принимая благодать апостольскую, как пастыри вверенного им прихода, благословляют народ словами «Мир всем» и далее можно подумать о том, для чего это нужно. Для того, чтобы был мир в нашей душе? Это естественно. Да, конечно же. Но и еще, как Господь послал апостолов, как апостолы передали свою благодать епископам, как епископы посылают священников проповедовать, служить, быть наставниками в конкретных общинах – так и каждый христианин должен, прежде всего, своими поступками, своими внешними делами, а затем уже и словом (когда он может сказать, когда Господь его наделил каким-то даром слова) также проповедовать Евангелие.

Чтобы смотрели на нас и говорили – вот какие христиане, вот следуя христианину, можно жить хорошо, можно быть хорошим человеком, можно построить хорошее общество, можно создать хорошее государство. Вот так на нас должны смотреть. А чтобы мы могли это делать, чтобы мы могли таким образом проповедовать своими поступками, мы должны иметь любовь и помнить, что да, Господь нас спасает, но апостол говорит, что Христос пришел спаситель всем человекам, наипаче же верным.

То есть мы верные, мы ходим в храм, молимся, причащаемся, Господь пришел спасать наши души, но еще Господь пришел спасти весь мир и поэтому мы должны целиком продолжить служение апостольское на том месте, на которое поставлены от Господа.

И пускай молитвенником и заступником за нас будет апостол Фома, который своими страданиями, своей проповедью подтвердил, что Божия благодать коснулась и его сердца, подтвердил, что и он есть апостол Христов, поставленный Господом на это служение. Святый апостоле Фомо, моли Бога о нас, и да помилует нас Господь по молитвам Пречистой Богородицы и всех святых.

Аминь.

Протоиерей Андрей Ефанов - http://www.pravmir.ru/apostle-thomas/

 

ПОУЧЕНИЯ ПРЕПОДОБНОИСПОВЕДНИКА

СЕВАСТИАНА КАРАГАНДИНСКОГО

Духовные чада бережно хранили все наставления и советы старца, записывали их. Тех, кто жаловался на болезни, старец утешал так:

«Одно пройдет – другое найдет!»; «Болеть нам необходимо, иначе не спасемся. Болезни – гостинцы с неба!»

… Старец благословлял беречь здоровье, предупреждал: «Здоровье – дар Божий. Злоупотреблять своим здоровьем грешно пред Богом».

Стареньким говорил: «Семьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь»; «Молодые болеют, а старым как не болеть, когда организм, как одежда, обветшал от времени».

Предостерегал многословных: «Кто любит много говорить, празднословить и шутить, у таковых под конец жизни Господь отнимает речь».

…Тем, кто жаловался на усталость от трудов и беспокойной жизни, говорил: «Тогда может быть покой, когда пропоют: «Со святыми упокой…». А до этого не ищи покоя до самой смерти. Человек рождается не для покоя, а для того, чтобы потрудиться, потерпеть ради будущей жизни (покоя)». «Здесь мы странники, пришельцы, гости. А у странников нет покоя в чужой стране, в чужих делах. Они, ступая шаг за шагом, идут вперед и вперед, чтобы скорее достичь родного отечества, то есть дома Божия, Царства Небесного».

Наставлял правильно распределять свое время, ценить его: «Время дано Господом для правильного употребления его во спасение души и приобретения будущей жизни. Время должно распределять так, как хороший хозяин распределяет каждую монету – какая для чего. Каждая имеет у него свое назначение. Так и время будем распределять полезно, а не для пустых забав и увеселений, разговоров, пиров, гулянок. Взыщет Господь, что мы украли время для своих прихотей, а не для Бога и не для души употребили».

Тех, кто завидовал богато живущим, часто брал с собой на требы к самым бедным вдовам с детьми, живущим в землянках. Говорил при этом: «Вот посмотри, как люди живут!.. Для искоренения зависти надо смотреть на хуже тебя живущих, тогда мир будет в душе, а не смущение. И завидовать перестанешь».

Учил своих чад нестяжанию: «Как легко умирать, когда нет ничего лишнего! И будет приют в Царстве Небесном».

Не одобрял скупости и расточительности, как крайностей, советовал: «Во всем надо держаться золотой середины».

О гордых батюшка говорил: «Ярому коню – глубокая яма».

…Учил смирению, любви, учил хранить мирную тишину в душе: «Ничем не спасешься, что снаружи тебя, а только тем, чего достигнешь внутри души своей и в сердце – мирную тишину и любовь. Чтобы взгляд ваш никогда ни на кого не был косым. Прямо смотрите, с готовностью на всякий добрый ответ, на добрый поступок».

Печатается по: http://www.pravoslavie.ru/put/78719.htm

15 МУДРЫХ МЫСЛЕЙ СВЯТОГО АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО

Преподобный Амвросий Оптинский (в миру Александр Гренков) родился 21 или 23 ноября 1812 года. Он учился в Тамбовской семинарии и преподавал в Липецком духовном училище. В 1842 году принял монашество. В 1860 году стал главным духовником Оптинской пустыни. Внешняя жизнь старца в скиту протекала следующим образом. День его начинался часа в четыре – пять утра. В это время он звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Оно продолжалось более двух часов, после чего келейники уходили, а старец, оставшись один, предавался молитве и готовился к своему великому дневному служению.

С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Прием длился до обеда. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. Часов в 11 совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Для русской культуры большое значение имели тесные отношения Преподобного Амвросия с писателями и философами – Федором Достоевским, Константином Леонтьевым, Львом Толстым и Василием Розановым. Скончался преподобный Амвросий 23 октября 1891 года и был похоронен в Оптиной пустыни. В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви преподобный Амвросий был причислен к лику святых угодников Божиих. Обретенные его честные мощи почивают во Введенском соборе Оптиной пустыни.

Вспомним самые мудрые наставления Преподобного:

Грехи как грецкие орехи – скорлупу расколешь, а зерно выковырить трудно.

Три степени для спасения, как сказано у св. Иоанна Златоуста: а) не грешить, б) согрешивши, каяться, в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Везде война, везде борьба; и получают успокоение только подвизающие душевно, руководясь законом Божиим.

Смиряйся, и все дела твои пойдут. Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет.

Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного. Где нет простоты, там одна пустота.

Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог.

Тщеславие не дает покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов.

Кто уступает, тот больше приобретает.

Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото.

Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом слабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молится, в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает.

Апостол Петр отдал сети и получил Царствие Небесное; вдовица отдала две лепты; у кого миллионы, пусть отдаст их; а у кого ничего нет, пусть отдаст произволение.

Не надо верить приметам, и не будут исполняться.

Страх Божий есть начало очищения совести.

Когда ложишься спать, кровать и келью крестить с молитвой «да воскреснет Бог».

Ничего не желай во сне видеть, а то с рожками увидишь. Дурные сны бывают от трех вещей: от осуждения, от тщеславия и от объедания.

http://www.pravoslavie.ru/smi/62719.htm

 

ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ С 18 ПО 24 ОКТЯБРЯ 2015 Г.

Воскресенье, 18 октября 2015 г. Неделя 20-я по Пятидесятнице.

Мц. Харитины (304). Свтт. Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев. Сщмч. Дионисия, еп. Александрийского (264-265). Мц. Мамелхвы Персидской (ок. 344). Прп. Григория Хандзойского (861) (Груз.). Прпп. Дамиана, пресвитера, целебника (1071), Иеремии (ок. 1070) и Матфея (ок. 1085) прозорливых, Печерских. Прп. Харитины, кн. Литовской, в Новгороде подвизавшейся (1281). Прп. Гавриила исп. (1959).

Понедельник, 19 октября 2015 г. Седмица 21-я по Пятидесятнице.

Апостола Фомы (I). Сщмч. Иоанна пресвитера (1937).

Вторник, 20 октября 2015 г.

Мчч. Сергия и Вакха (290-303). Мчч. Иулиана пресвитера и Кесария диакона (I). Мц. Пелагии Тарсийской (290). Мч. Полихрония пресвитера (IV). Прп. Сергия Послушливого, Печерского (ок. XIII). Прп. Сергия Нуромского (Вологодского) (1412). Обретение мощей прп. Мартиниана Белоезерского (1514). Сщмч. Николая пресвитера (1942). Иконы Божией Матери Псково-Печерской, именуемой «Умиление» (1524).

Среда, 21 октября 2015 г.

Прп. Пелагии (457). Прп. Досифея Верхнеостровского, Псковского (1482). Прп. Трифона, архим. Вятского, чудотворца (1612). Собор Вятских святых. Св. Пелагии девы (303). Прп. Таисии (IV). Сщмчч. Димитрия, архиеп. Можайского, и с ним Иоанна диакона, прмчч. Амвросия и Пахомия, прмц. Татианы, мч. Николая, мцц. Марии и Надежды (1937). Сщмчч. Ионы, еп. Велижского, прмч. Серафима, сщмчч. Петра, Василия, Павла, Петра, Владимира пресвитеров, мчч. Виктора, Иоанна, Николая и мц. Елисаветы (1937). Прмч. Варлаама (конец 1930-х).

Четверг, 22 октября 2015 г.

Ап. Иакова Алфеева (I). Прпп. Андроника и супруги его Афанасии (V). Прав. Авраама праотца и племянника его Лота (2000 до Р.Х.). Мчч. Еввентия (Иувентина) и Максима воинов (361-363). Св. Поплии исповедницы, диакониссы Антиохийской (IV). Прп. Петра Галатийского (IX). Сщмчч. Константина и Петра пресвитеров (1918). Сщмч. Константина пресвитера (1937). Обретение мощей прп. Севастиана Карагандинского исп. (1997). Корсунской иконы Божией Матери (988, XII).  

Пятница, 23 октября 2015 г.

Мчч. Евлампия и Евлампии (303-311). Прп. Амвросия Оптинского (1891). Свт. Иннокентия, епископа Пензенского (1819). Мч. Феотекна (ок. 284-305). Прп. Вассиана, чудотворца (V). Прп. Феофила исп. (ок. 717-741). Свт. Амфилохия, еп. Владимиро-Волынского (1122). Блж. Андрея, Христа ради юродивого, Тотемского (1673). Собор Волынских святых.

Суббота, 24 октября 2015 г.

Ап. Филиппа, единого от семи диаконов (I). Прп. Феофана Исповедника, творца канонов, еп. Никейского (ок. 850). Прп. Льва Оптинского (1841). Собор преподобных Оптинских старцев: Льва (1841), Макария (1860), Моисея (1862), Антония (1865), Илариона (1873), Амвросия (1891), Анатолия (1894), Исаакия (1894), Иосифа (1911), Варсонофия (1913), Анатолия (1922), Нектария (1928), Никона исповедника (1931), Исаакия священномученика (1938). Мцц. Зинаиды и Филониллы (I). Прп. Феофана, постника Печерского (XII). Сщмчч. Филарета и Александра пресвитеров (1918).

 

Троицы Святыя служителю, земне ангеле и небесне человече, духовнаго Оптинскаго старчества преемниче, Христов священнотаинниче и исповедниче, Духа Святаго обитель всечестная, преподобне отче Севастиане, досточтиме, испроси мирови мир и душам нашим велию милость.