Равноапостольный Великий князь

 

Обращение митрополита Астанайского и Казахстанского Александра в связи с 1000-летием преставления равноапостольного князя Владимира

 

 

Ваши Преосвященства! Всечестные отцы, дорогие братья и сестры, жители земли Казахстанской! Текущий год ознаменован для всех нас исторически и духовно значимой датой – Русская Православная Церковь и вся полнота Православия молитвенно отмечают 1000-летие со дня преставления ко Господу равноапостольного великого князя Владимира – Крестителя Руси.

«Восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века» (Сир. 44:1-2), – слышим мы призыв библейского праведника. Предлагая верующим духовно почтить юбилейные и памятные даты, связанные с именами святых, Церковь обращает внимание своих чад на подвиги подвижников благочестия, призывает увидеть в их житиях добрые примеры для подражания, извлечь спасительные уроки, напитать души через молитвенное общение с ними. «Взирая на святых, доблестных и терпеливых подвижников, которые даны нам вместо светил, станем сообразовывать свою жизнь с их мужеством и терпением, чтобы, по переселении отсюда, молитвами их могли мы увидеть их и приветствовать, и быть помещенными в небесные их обители», - учит нас святитель Иоанн Златоуст.

Святого благоверного князя Владимира можно отнести к тем подвижникам, значение которых со временем не умаляется, а скорее, возрастает. Выдающийся русский историк прошлого века А.В. Карташев писал: «Мы только еще начинаем пристально вглядываться в учительный образ отца нашей нации по плоти и по духу – в образ святого князя Владимира, только начинаем разгадывать и постигать его святые заветы. Всем известные черты его жизненного подвига вырисовываются пред нами все с большей грандиозностью и значительностью».

Драгоценно для каждого, кто считает себя верным чадом Русской Православной Церкви, независимо от национальной принадлежности, языка, культуры или места проживания, житие Крестителя Руси, с исторической подробностью сохраненное в летописных памятниках преподобным Нестором, митрополитом Киевским Иларионом и черноризцем Печерским Иаковом.

На путях Промысла Божия в жизни народов и стран князю Владимиру довелось сыграть исключительную роль. Одно то обстоятельство, что спустя тысячелетие после окончания его земной жизни, имя князя прославляется, а его жизнь привлекает пристальное внимание православных христиан на всех континентах в разных странах мира – там, где открыты приходы Русской Православной Церкви, -говорит о многом. «Его мудрый выбор изменил весь ход нашей истории, ибо Он принес нам весть о Спасителе мира Христе — Немеркнущем Солнце Правды… Благодаря этому святому правителю была основана Церковь Русская, которая вот уже более тысячи лет несет людям слово жизни, любви и мира и в которой мы, как и наши предки, обретаем Царство Небесное», - говорит в своем юбилейном послании Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

«Удивления достойно, - пишет преподобный Нестор Летописец о князе Владимире в Повести временных лет, - сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении дьявольском». Совершив духовный, культурный и цивилизационный выбор в пользу византийского православия, создав основы синтеза религиозной веры греков с национальными особенностями душевного уклада славянских, финно-угорских и тюркских племен, князь Владимир раз и навсегда заложил тот культурный код стран Русского Мира, который оказался неразрушимым, несмотря на все тягостные испытания, и слом которого будет означать страшную катастрофу в человеческой истории.

Святой князь Владимир дорог нам не только как основатель новой христианской цивилизации, как просветитель множества народов и, по выражению А.В. Карташева, «отец русской культуры». Благоверный Креститель Руси являет нам в своем житии величие преображающей силы Божией. «Если и пребывал он прежде в скверных похотных желаниях, однако впоследствии усердствовал в покаянии, по слову апостола: "Где умножится грех, там преизобилует благодать"», - рассказывает нам Летописец. «Первые годы жизни и княжения Владимирова не утешительны, как деяния человека, косневшего во тьме язычества, которое не умягчает сердца», - комментирует жизнь князя Владимира до крещения духовный писатель XIX века А.Н. Муравьев. Но «Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:12), и вчерашний ревностный и сластолюбивый язычник становится истинным христианином, не на словах, а на деле следующим евангельским заветам. «Владимир-идолопоклонник, - говорит святитель Николай Сербский, - преобразился в христианского святого. Будто на какой-то таинственной стене стерли изображение демона и начертали Ангела!». Духовное перерождение князя Владимира является ярким свидетельством исцеляющего действия Божественной благодати, способной через покаяние кардинальным образом менять человеческую природу, веским доказательством того, что нравственное преображение личности «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27). «Каким утешением является такая личность, как он, для каждого из нас – грешного, слабого - когда мы видим, что такой же, как мы человек смог открыть Бога, и так глубинно, так потрясающе измениться во всем», - размышляет митрополит Сурожский Антоний. 

По слову святителя Иоанна Златоуста: «Памятниками святых служат не могилы, гробницы, столбы и надписи, но добрые дела, ревность по вере и чистая перед Богом совесть». Главным памятником равноапостольному князю Владимиру является святая Православная вера, всем сердцем принятая и возлюбленная им, и переданная нам с вами. Об этом он молился при крещении своего народа в Днепровской купели: «Боже великий, сотворивший небо и землю, обрати взор Свой на новые люди Своя; дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, и утверди в них веру правую». 

Восприняв веру апостольскую, князь Владимир, всецело осознал, что является ключевым моментом всей духовной жизни христианина, ядром евангельского нравственного богословия. Это две заповеди - любовь к Богу и любовь к ближнему, на которых «утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40).

«Не могу описать многие его милости, - удивляется добродетелям князя Печерский монах Иаков, - и в городах, и в селах, везде оказывал милосердие, нагих одевая, голодных питая, жаждущих поя, странствующим покой давая; церковных служителей почитая, и любя, и милуя; подавал им нужное, нищих и сирот, и вдовиц, и слепых, и хромых, и страждущих, всех миловал, и одевал, и кормил, и поил».

Равноапостольный князь Владимир учит нас, что не может и не должно быть разделения в нашей религиозной жизни между вероучительной, теоретической частью, и практическим исполнением заповедей. Созерцая духовными очами Жертву Христа, видя Его снисхождение в любви к человеку «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8) мы можем понять, что любовь есть в первую очередь способность отдать себя другим. Как сказал в одной из своих проповедей Предстоятель нашей Церкви Святейший Патриарх Кирилл: «Готовность отдать себя и часть своей жизни, времени, заботы, денег, человеческого тепла и участия другому и есть проявление любви — не красивые слова, а способность разделять с другим свою жизнь».

Бережно хранить святое Православие, любить Церковь Христову, изучать самим и передавать нашим детям основы апостольской и святоотеческой веры, и, конечно же, жить по законам евангельской любви и правды – вот главные заветы, оставленные нам великим благоверным князем Владимиром.

Желаю, чтобы праздничные богослужения и научные конференции, художественные выставки и уроки в воскресных школах, концерты и благотворительные акции, все разнообразие юбилейных мероприятий, которые проходят и еще будут проходить в епархиях Казахстанского Митрополичьего округа, послужили воплощению в жизнь великого духовного наследия, завещанного нам Крестителем Руси – равноапостольным князем Владимиром.

Глава Митрополичьего округа

Русской Православной Церкви в Республике Казахстан

Митрополит Астанайский и Казахстанский Александр

Проповедь о чуде насыщения пятью хлебами

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня за Божественной литургией нашему вниманию было предложено евангельское повествование, в котором мы вновь услышали о чуде насыщения пяти тысяч человек. Это чудо было совершенно Господом нашим Иисусом Христом в период третьей Пасхи Его общественного служения. Спаситель не пошел на праздник Пасхи в Иерусалим, так как знал о том, что иудейские старейшины и первосвященники готовят против Него заговор, намереваясь взять Его под стражу и предать смерти.    

В это же время произошло событие, которое повергло многих людей в смятение и страх – умерщвление Иоанна Крестителя. Этот проповедник покаяния по приказу Ирода был арестован, а затем обезглавлен. Ученики Иоанна Крестителя донесли эту страшную весть до Христа. Вот в каком пересечении событий совершилось то чудо, о котором мы сегодня слышали.

Находясь в Галилее, на одной из возвышенностей Христос со Своими учениками совершал молитву. Люди во множестве пришли к Нему, чтобы услышать вечно живое слово евангельской истины. Также к Нему приносили болящих, и Господь совершал исцеления. Когда день подходил к завершению, ученики подошли ко Христу и сказали, что народ целый день находится здесь и все проголодались.

Господь  обращается к ученикам с требованием накормить людей. Те удивились и сказали, что у них есть только две рыбки и пять ячменных хлебов. Христос просит учеников дать Ему рыбу и хлеб. Возвысив Свои очи к небу, Он обратился к Богу-Отцу с молитвой, благословил хлеб и рыбу и велел ученикам отдать всё это народу. Ученики стали раздавать хлеб и рыбу людям, и когда все насытились (а людей было пять тысяч, не считая женщин и детей), Господь велел ученикам собрать остатки. Остатков хлеба и рыбы собрали двенадцать коробов.

Когда современный человек слышит или читает об этом событии, у него может возникнуть сомнение и недоверие: как пятью небольшими лепешками можно было накормить такое большое количество людей? Но мы знаем, что это не обман, а свидетельство того, что действительно имело место. Мы знаем, что это чудо совершено не простым человеком и не великим праведником, а Самим Богом. Для Бога нет никаких преград, нет ничего невозможного. И это чудо, братья и сестры, повторяется и ныне, правда, мы не обращаем на это внимание. Это чудо повторилось и под сводами этого храма, - ведь мы только что имели возможность подойти к Святой Христовой Чаше. 

Мне бы хотелось, чтобы мы обратили внимание на некоторые важные моменты сегодняшнего евангельского чтения.

Во-первых, Господь совершает это чудо по просьбе Своих учеников. Мы знаем, что Господь слышит наши к Нему обращения. Поэтому мы не должны бояться или стесняться обращаться к Нему с различными просьбами, твердо веря, что Господь подаст просимое.

Во-вторых, этот евангельский сюжет учит нас заботиться не только о самих себе, но чаще обращать внимание на людей, которые находятся рядом с нами. Ученики Христа  проявили заботу и сострадание к окружающим людям. Мы также являемся учениками Христа Спасителя, поэтому и мы должны проявлять заботу о других людях.

И еще один важный момент: перед тем как Господь совершил чудо насыщения, Он помолился Богу-Отцу. Поэтому и нам заповедано перед каждым вкушением пищи совершать молитву. Делаем ли мы это? Молитва перед вкушением пищи необходима не только для того, чтобы призвать Божье благословение, но и для того, чтобы эта пища послужила нам на пользу, на здравие души и тела. Поэтому всякий православный христианин перед тем как приступить к трапезе, должен прочитать молитву «Отче наш». А после молитвы необходимо добавить: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и вовеки веков. Аминь. Господи помилуй. Господи помилуй. Господи помилуй. Благослови». И затем крестообразно благословить пищу.  

Также обязательно мы должны воздать благодарность Богу и после вкушения пищи. Нам нужно знать эту молитву наизусть: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас».

Люди, которые по молитве Спасителя напитались пятью хлебами и двумя рыбами, насытились не какими-то изысканными явствами, а обычной простой едой. Но мы можем с уверенностью предположить что не было в их жизни еды вкуснее.

Будучи юным отроком, я был в Свято-Успенской Почаевской лавре на Украине. После литургии священнослужитель обратился к молящимся с просьбой помочь скаблить пол от некачественной краски. По окончании работы один из монахов предложил нам пройти на монастырскую трапезу. Это был какой-то суп, бобовые, хлеб и чай. Но мне казалось, что нет ничего лучше и слаще этого простого обеда. А почему так? Потому что всё совершалось по молитве и с благословения Божия. …

Будем стремиться к тому, чтобы в нашей жизни, как и в жизни тех людей,окружавших Христа Спасителя, также пребывало Его благословение. Чтобы Его Божественной благодатью мы питались и укреплялись, чтобы через это благословение Божие мы стремились к единственной цели – Царству Божию. Помолимся об этом. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2013г

О жертве, жертвенности и ее пределах

В одной подмосковной обители прихожане, как-то утром придя на службу, увидели внутри монастырских стен резво скачущего барашка. Руководство обители обратило на него внимание не сразу, а потом долго думало, что же с ним теперь делать. Откуда же взялся барашек? Выяснилось, что какой-то уроженец Кавказа в связи с исполнением молитвенных просьб и следуя традиции своего народа решил пожертвовать барашка монастырю, для чего и выпустил его прямо внутри обители. Это была его благодарственная жертва! Но как, оказывается, по-разному мы все понимаем жертву и жертвенность!

В Евангелии упоминаются две сестры Лазаря – Мария и Марфа. Обе любили Господа, и каждая по-своему старалась Ему послужить. Отношения каждой из них к Спасителю были настолько различны, что это легло в основу различения в христианской аскетике двух видов служений – Марии и Марфы. Служение Марии – образ духовного делания, всецелого устремления души ко Христу с забвением всего земного. Служение Марфы – жертвенная забота о ближних ради Христа.

Зная текст Евангелия, можно предложить провокационный вопрос: а Сам-то Христос кого из двух сестер ставил на первое место? Конечно, никто из нас не способен измерить Божию любовь. Но непосредственные слова Господа словно бы свидетельствуют, что Он выделяет Марию, которая, как сказано в Евангелии, благую часть избрала (см.: Лк. 10: 42). Однако если мы всмотримся внимательнее в строки Священного текста, то увидим следующее: «Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря» (Ин. 11: 5), – первой упоминается именно Марфа!

Дело в том, что служение Марфы – это бескорыстное, жертвенное служение ближним по образу Самого Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20: 28).

Лишь та любовь есть любовь настоящая, которая выражается делом. А находясь в стороне от страдающих, не оказывая реальной помощи бедствующим – в общем, не вступив на стезю Марфы, – вряд ли можно говорить о любви и о своем внутреннем стремлении к Богу.

Но тут-то и возникают вопросы: а что есть подлинная жертвенность? как понимать жертвенную любовь? да и что такое жертва вообще?

Оказывается, мы далеко не всегда вкладываем в понятие жертвы одинаковый смысл. Например, одна женщина как-то сказала: «Я свою свекровь не люблю, я не могу с ней долго рядом находиться, но я привожу ей продукты, терпеливо жертвую своим временем». То есть любви в данном случае нет, зато человек что-то от себя отнимает, вынуждает себя отдать это другому и называет подобное отношение жертвой.

А и правда, если сказать, что жертва – это только когда отнимаешь у себя и добровольно отдаешь другому что-то для себя очень значимое, то, в таком случае, жертва может оказаться вообще без любви. Более того, получается, что в сознании многих людей подобная жертвенность как бы компенсирует необходимость любви. Ты как бы откупаешься от любви своей хладнокровной жертвой. Относительно такой жизненной позиции в Священном Писании есть бескомпромиссные слова: «Если я раздам все имение мое… а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 3).

Значит, жертвенность без любви не настолько угодна Богу и не приносит должной пользы нашей душе? Действительно, в Евангелии Христос говорил все-таки о любви как главном сокровище сердца, с которым должна быть неразрывна и жертвенность: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 34–35). «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 12–13). То есть, с позиции Христовых заповедей, любовь – естественный источник жертвенности, когда не жалко отдать любимому что-то свое. «Любовь… милосердствует» (1 Кор. 13: 4), и иначе просто не может быть, когда есть любовь.

Конечно, к любви невозможно принудить, и хорошо уже то, что упомянутая выше женщина ездит к свекрови, помогает ей в чем-то. Святые отцы говорят, что даже понуждение себя к исполнению заповедей без сочувствия сердца все равно полезно для нас. Потому что душа обретает навык делать добро, а со временем может откликнуться и сердце. Но в упомянутом случае скорее видится выполнение долга, обусловленного семейными узами, обманчивая в связи с тем успокоенность: «хоть и не люблю, но жертвую, значит, исполняю положенный долг».

Возможно, вы согласитесь с тем, что если мы любим кого-то, то нам не жалко отдать ему всё самое дорогое, что у нас есть. Жалко ли было Авелю принести в жертву Небесному Отцу перворожденное от стад своих? Наверно, не жалко, ибо Авель любил Бога. Каин же поступил по принципу: «на Тебе, Боже, что мне не гоже», ибо относился к Всевышнему соответственным образом. И, как гласит предание, дым от жертвы Авеля сразу взошел к небу, тогда как от жертвы Каина клубился внизу, распространяя вокруг себя смрадный чад. И когда в храм мы несем то, что не жалко, потому что не нужно, – это не жертва, а прагматичное освобождение от ненужных вещей. Когда же отдаем другим то, что нам дорого, так что нам по естественным чувствам и расположенности было бы жалко расстаться с этим, но по любви мы легко и с радостью отдаем, – это настоящая жертва.

И дело вовсе не в качестве принесенного, как думают многие, ибо Бог принял две жалкие лепты вдовы, отвергая богатые приношения фарисеев, а все дело в сердце и чувствах души, в отношении нашего духа к Богу и ближним. Не имея к Нему любви, благоговения и желания близости с Ним, человек напрасно несет свои жертвы – зачем они Богу, когда Ему нужны не бездушные приношения, а живые сердца людей?

Поэтому, когда мы говорим: «жертвенная любовь», то подразумеваем: «жертва по глубокой любви». Не томная самоотдача и жертвование чем-то своим: деньгами, силой, временем, – вызывающее в душе лишь скорбь, досаду и борьбу со своей раздражительностью, а то совершенно очевидное, исключающее всякое сомнение пожертвование собой, которое естественно является при горячей, бескомпромиссной любви к другому.

Увы, человек, посещающий ближнего в больнице только чтобы исполнить заповедь, – формалист, который выполняет букву закона, но совершаемое им не находит отклика в его душе. Богу нужна живая душа и живое отношение к ближнему, а не холодно-мертвое соблюдение приличий и правил. Стало быть, жертвенность, милосердие, бескорыстная помощь должны исходить из сострадания. А сострадание – это не обязательно даже слова и дела, но это, прежде всего, наше внутреннее отношение к другим людям.

Однажды четырехлетний малыш, чей старенький сосед недавно потерял жену, увидел, что тот сидит и плачет. Ребенок зашел в его двор, залез к нему на колени и так с ним долго сидел. Когда его мама спросила, что же такое он говорил соседу, мальчик ответил: «Ничего. Я просто помог ему плакать». Мы часто страдаем от того, что не видим никакого сострадания, сочувствия у наших ближних. Хотя бы и малое сопереживание способно вершить чудеса.

В «Луге духовном» рассказывается, как в монастыре святого Феодосия жили два брата, давшие друг другу клятвенное обещание не разлучаться ни в жизни, ни в смерти. В обители они для всех были примером благочестия. Но вот один из них подвергся плотской брани и, будучи не в силах превозмочь ее, сказал другому: «Я решился уйти в мир». Не желая отпустить его одного, брат пошел вместе с ним в город. Подвергшийся плотской брани зашел в дом блудницы, а другой брат стоял вне, молясь и сильно страдая душою. Впавший в блуд, выйдя из дома, сказал: «Я уже не могу возвращаться в пустыню. Ты иди туда, а я останусь в миру». И брат его решил остаться с согрешившим в миру, так что оба они начали трудиться для своего пропитания.

Они нанялись работать на строительстве монастыря, который возводил авва Авраамий. Впавший в блуд получал плату за двоих и каждый день отправлялся в город, где тратил деньги на распутство. Между тем другой постился все эти дни, молча делал свое дело и не говорил ни с кем. Мастера, видя ежедневно, что он не ест и не пьет и сосредоточен в себе, доложили обо всем святому Авраамию. Авва Авраамий позвал труженика к себе в келью и обратился к нему с вопросом: «Откуда ты, брат, и каково у тебя занятие?» Тот открылся ему во всем, заключив:

 «Ради брата я терплю все это, да видит Бог скорбь мою и да спасет его». «И Господь даровал тебе душу брата твоего!» – выслушав все, произнес Авраамий. Лишь только авва отпустил работника и тот вышел из кельи, как перед ним оказался его брат. «Возьми меня в пустыню, – воскликнул он, – да спасется душа моя!» И немедленно они удалились в пещеру близ святого Иордана и затворились там. Так собственным состраданием и самопожертвованием брат приобрел для жизни вечной душу брата. Прошло немного времени, и согрешивший брат, усовершенствовавшись в духе перед Богом, скончался. А другой остался в той же пещере, согласно клятве, чтобы и самому скончаться там же.

Жертвенная любовь – это не просто милостыня, которую богатый щедро уделяет от обилия даров своих, а сердечное проникновение в положение другого человека, когда ты не можешь не помочь ближнему и потому не думаешь в этот момент о себе.

Это такое сопереживание ближнему, когда его проблема становится твоей, и потому ты принимаешь на себя его скорбь для ее уврачевания. Такую любовь явил людям Христос, восприняв страдания за наши грехи на Себя, щедро даруя нам вечные блага.

Почему же мы редко встречаем жертвенность, взаимопонимание и отзывчивость?

Потому что преобладающее большинство людей стремится в жизни к личному комфорту, старается окопаться и закрепиться на каких-то позициях, наивно думая построить на земле незыблемое личное счастье. Достигая определенных результатов – создавая семью, воспитывая детей, добиваясь успехов на работе, – человек погружается в эйфорию покоя, отгораживаясь от бед окружающих его людей. Для того же, чтобы чувствовать страдающих и скорбящих, нужно отвергать обманчивое самозабвение. Необходимо внутреннее движение, а не застой, активность, а не пассивное пребывание в тихой заводи своего болота. Когда человек, наслаждаясь, загорает под солнышком, ему, естественно, не до замерзающих.

Герой М.Ю. Лермонтова Печорин признавался: «Моя любовь никому не принесла счастья, потому что я ничем не жертвовал для тех, кого любил». А не жертвует человек только тогда, когда любит больше себя, чем других; а если он и любит кого, то разве что ради собственного удовольствия, для себя, своего эгоистичного комфорта, любит как некую новую вещь, которая может пригодиться на время, но которой ты сам не обязан ничем.

И все же, указывая на жертвенную любовь, христианство тем самым показывает планку, до которой дотянуться каждому из нас достаточно трудно.

Одна благочестивая девушка росла без мамы, воспитывала ее бабушка. Девушка вышла замуж за студента семинарии, который вскоре стал батюшкой. Зажили счастливо, но однажды бабушка упала, сильно ушиблась, а потом осталась парализованной. В семье рождались один за другим малыши, батюшка часто служил на приходе и практически не имел возможности помогать молодой супруге, а она, бедная, была вынуждена нянчиться не только с вечно кричащей ребятней, но и с прикованным к постели пожилым человеком.

Еще на целых два года жизнь молодой матушки стала практически невыносимой: у бабушки оказалось онкологическое заболевание, да такое, что она уже не могла принимать относительно твердую пищу, и приходилось протирать для нее всю еду, а потом кормить страждущую с ложечки, но глотала она с трудом и большую часть положенного ей в рот выплевывала. Каждые два часа, в том числе и в ночное время, бабушку следовало переворачивать с боку на бок во избежание пролежней. Когда бабушка умерла, ухаживавшая за ней матушка вздохнула с облегчением: «Всё, похоронила бабушку».

Да, она вздохнула с облегчением. Но разве кто-то дерзнет сказать, что она не имела любви или будто бы игнорировала родного человека, ставшего инвалидом? Просто иногда нам бывает настолько трудно, невыносимо тяжело, что освобождение от заботы, словно от удушающей ноши, мы воспринимаем как Божию милость, и здесь уже не до философских рассуждений, не до патетики о высоких чувствах любви. Да ведь и Сам Христос в преддверии величайших страданий, принятых именно по жертвенной любви к человечеству, в душевном содрогании молился: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26: 39).

Продолжение в следующем номере…

Валерий Духанин

http://www.diveevo.ru/2/0/1/4318/

«Всему миру во вразумление его»

В настоящее время все мы озабочены поиском правильного пути развития нашего общества, который не только обеспечивал бы его — общества — духовное и физическое здоровье и необходимое для его временного, земного существования благополучие, благоустройство, но и приводил бы ко спасению, то есть в жизнь вечную в Царствии Божием.

В этой связи вспоминаются слова преподобного Серафима Саровского о том, что все беды в России происходят от бытоулучшательной партии. Эту же мысль некоторое время спустя высказал и святой праведный Иоанн Кронштадтский.

На первый взгляд подобные слова кажутся странными. Что может быть плохого в улучшении быта и благосостояния народа? Но если мы вспомним заповедь Господа нашего Иисуса Христа: «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф., 6:33), то станет ясно, что святые указывали на очень существенную, принципиальную ошибку, которая допускается, если на первое место ставится не стремление жить по правде Божией, а стремление улучшить качество жизни именно через создание комфорта.

Человечество действительно вынуждено заботиться о своём материальном благополучии, но здесь очень важен вопрос приоритетов: что прежде всего? Что поставлять во главу угла? А что второстепенно и прилагается? Из евангельских слов явствует, что благоустройство подаётся от Господа за стремление жить по-Божию, по Его святым заповедям.

Сейчас участились настойчивые заявления о том, что наше государство и наше образование — светские, а не духовные. Но ведь светский — не значит нерелигиозный, не духовный, не православный. Светский — не значит «обмирщённый» в святоотеческом смысле этого слова, то есть порабощённый греховным страстям.

 Насущно необходимой, актуальной становится тема духовно-светского пути, духовного аскетического подвига, то есть упражнения в добродетели в соответствии с условиями жизни и мерой каждого. Подобное сочетание духовного начала со светским образом жизни доступно любому мирянину, желающему спасения своей душе и благоустроения общества в целом.

 У нас имеются важные свидетельства по этому вопросу двух православных мирян (один из них удостоился принять монашество незадолго до смерти). Оба они были собеседниками и сотаинниками своих великих старцев.

Один из них — Николай Александрович Мотовилов, служка, как он сам себя называл, преподобного Серафима Саровского. Он, по словам его современников и близких людей, «будучи светским и семейным человеком, проводил духовную жизнь… где бы ни был и чем бы ни занимался, имел мысль, погружённую в Бога»1. Другой — русский православный философ, писатель, публицист Константин Николаевич Леонтьев, первым духовником и старцем которого был иеросхимонах Иероним Афонский. Он научил Леонтьева в сорокалетнем возрасте вере в Бога, страху Божию, «любви к Церкви и её стеснениям»2. Леонтьев призывал жить «не для земли», а подвизаться духовным подвигом ради спасения души. Он говорил о том, что все проблемы современности решаются в Боге, а не в мелком гражданском недовольстве.

Духовное наследие Константина Леонтьева — это развитие тех мыслей, всестороннее раскрытие тех тем, которые зародились у него на Афоне, в Русском Пантелеимоновом монастыре, во время продолжительных бесед со старцем Иеронимом. Духовное наследие Мотовилова — это в первую очередь записанные им слова преподобного Серафима, говорившего не от себя, а лишь передававшего, по свидетельству святого старца, слова Самого Бога «всему миру во вразумление его и во всецелое всего рода человеческого спасение».

«Мне Господь сказал, — поведал преподобный Серафим Мотовилову, — что у вас в жизни всё духовное со светским и всё светское с духовным так тесно связано, что ни того от другого, ни этого от того отделить нельзя, и что за всем тем Он Сам изволил назначить вам такую жизнь, и что будущее человечество сим лишь путём пойдёт, если захочет спастись, и что на всё это есть Его [Бога] собственная воля».

Вот так! Ни много ни мало — всё человечество в будущем!

Таким образом, из этих слов явствует, что жизненный путь самого Мотовилова является символом и образом пути, подражая и следуя которому любой человек может достичь спасения.

Зная эти слова батюшки Серафима, мы задаёмся вопросом: а может, и государство, и образование, и наука, и многое другое, и сама жизнь, и люди в первую очередь, должны быть светскими и духовными одновременно, не слитно и нераздельно?

Мысль эту подтверждает и Константин Леонтьев. Ведь «мир», по его словам, не столько совокупность внешних предметов, возбуждающих чувства и страсти, сколько внутренние задатки страстей, которые мы носим в себе, и этот «мир» может преследовать даже отшельников.6 «Монах, — говорит Леонтьев, — такой же православный христианин, как и не монах, но поставленный в особые, благоприятные для строгой жизни, условия. Мирянин верующий — тот же аскет»7. Монашество — высший плод христианского общества и своим примером и руководством влияет на весь христианский мир.

Мыслитель просто и доступно, исходя из святоотеческого учения, разъясняет смысл и суть монашеского образа жизни и образа жизни светского человека:

«Конечно, не все, а только очень незначительная часть христиан может посвящать себя иноческой жизни, и в самое благоприятное для монашества время монахов бывало немного сравнительно с мирянами. Но последовательность здесь, как известно, та, которая выражена Спасителем в ответе богатому юноше, желавшему спастись: «Если же хочешь совершен быти, то раздай имение свое нищим и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною» (Мф., 19:21). «Заповеди (Христовы), — говорит авва Дорофей, объясняя значение монашества, — даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань должная Царю. И кто отрекающийся давать дани Царю избег бы наказания. Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани Царю, но приносят ему и дары; таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и отцы: они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть: девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей. Так же и Христос, говоря: «Продаждь имения твоя» (Мф., 19:21), не дал этим заповеди; но, когда приступил к нему законник и сказал: «Учителю благий, что сотворив живот вечный наследую», Христос отвечал: «Ты знаешь заповеди: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего своего» и проч. Когда же тот сказал: «Сия вся сохранил от юности моея», Господь присовокупил: «Аще хощеши совершен быти, продаждь имения твоя и даждъ нищим» и проч. (Мф., 19:21). Он не сказал: «Продай имение твое», как бы повелевая, но советуя, ибо слова «аще хощеши» не суть слова повелевающего, но советующего» (Поучение первое аввы Дорофея об отвержении от мира)».

 Леонтьев говорит, что подвиг о Христе «хорошего монаха» и «самоограничивающегося мирянина» различается не качественно, а лишь количественно. Убеждённые христиане, по его словам, начиная с афонского пустынника и заканчивая богатым и высокопоставленным русским государственным деятелем, несмотря на великую разницу во внешнем образе жизни, имеют одинаковый сердечный идеал, одну и ту же философию жизни, единые догматы и нравственный критерий, усилия направляют к одной цели, которую Леонтьев определяет как «поддержание в себе во время земной жизни близости ко Христу и к Его учению». Полезна каждому его особая, личная мера на всё. Доверие к старцам и послушание устанавливает эту меру.

«Побольше того аскетического духа, который может пронизать насквозь своими веяниями и всю мирскую жизнь — придворную ли, деревенскую!» — призывает Константин Леонтьев.

В свою очередь, преподобный Серафим Саровский столь же определённо сказал, что по воле Божией «можно, и в миру живучи, получить такую же благодать, как и в отшельничестве». Открыл он также, что Бог через Мотовилова «назначил показать на земле этот [духовно-светский] образ спасения, чтобы мирские люди были причастниками тех же даров Духа Святого, как и отшельники, если равномерные с ними труды, подвиги, злострадания, претерпенные до конца Христа ради, и всё находящее на них они добровольно решатся взять на себя… возлюбивше Господа всей душою».

«То ли время теперь, чтобы бояться крайностей — религиозного аскетизма!» — утверждает Леонтьев. По его словам, само состояние среды, т.е. общества, и степень её сопротивления заставляет обращаться к суровому аскетическому идеалу. И преподобный Серафим через Мотовилова напоминает о «сопротивлении среды» — о тех «пререканиях и клеветах», которые «на святую Церковь падают».

Итак, духовный образ жизни в миру для светского человека состоит в том, чтобы постоянно иметь ум в Боге, угождать Ему борьбой с греховными страстями и приобретением добродетелей, приближаться к Нему посредством этого. И примеры для подражания имеются — это в первую очередь жизненный путь Николая Александровича Мотовилова, который нам необходимо тщательно изучать, из которого непременно поучаться, а также жизнь других великих мирян, имевших мировоззрение церковное, святоотеческое.

Вот какие откровения и обетования Божии становятся доступными нам сейчас, в наши дни. Поэтому каждый из нас, находясь в своём звании и соответствуя своему призванию, сочетая светский образ жизни с духовным деланием, должен совершать свои труды и служение Богу и Отечеству по воле Божией с полной надеждой и упованием, что получит такие же милости и такую же благодать, как аскеты и отшельники. Если, конечно, сам захочет, если будет подвизаться… И тогда Господь даст полное оздоровление народу, а следовательно, и государству и всё исправит в нашей жизни и приведёт в жизнь вечную.

Игумен Пётр (Пиголь)

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3911/

ПРЕДАТЕЛЬСТВО И ТОТ, КТО НЕ ПРЕДАЕТ

«Всяк человек ложь»… Сколько раз каждый из нас читал, слышал или произносил эти слова псалмопевца! Но насколько же по-разному они могут отзываться в сердце… Одно дело, когда ты просто прочитываешь правило ко Причащению, в которое включен начинающийся этой фразой 115-й псалом. Ты можешь даже не задержаться на ней вниманием. Другое, когда понимаешь, что ты сам – ложь. Тут даже какое-то утешение можно найти: да, ты нечестен, лжив, непостоянен, однако ведь не только ты такой, а и вообще – «всяк человек». Но вот если предали тебя, подвели, бросили, оставили без помощи именно тогда, когда она была нужнее всего… Тогда-то ты постигаешь всю силу, всю скорбную глубину этой пророческой констатации. Потому что это очень тяжело – не просто оказаться одному, наедине со своей бедой и болью, но и понять вдруг, что те, на кого ты надеялся, кого считал верным другом, братом, сестрой, на самом деле не питали к тебе таких же чувств. Или – питали и перестали питать. Такое открытие может не только уязвить душу, иногда оно способно ее фактически убить, разрушить в ней что-то очень важное, необходимое для того, чтобы не существовать, а жить.

И можно посему так сказать: чем скорее познаем мы, что «всяк человек ложь», тем меньше разочарований нас ждет, тем меньше трагических сюрпризов. То, к чему ты готов, не ранит так сильно. Или, опять же, не убивает, по крайней мере. Только вот – как жить с этим знанием? Видеть во всех окружающих потенциальных предателей, никому не доверять, ни единому слову не верить? Не сближаться и не сродняться ни с кем, от всего мира отгородиться, спрятаться, раз уж «они такие»? Превратиться в затравленную, напуганную, недоверчиво озирающуюся по сторонам дикую зверушку? Нет… Конечно, нет.

Любое понимание испорченности и трагичности нашего здешнего бытия, лишенное любви, как утверждал Екклесиаст, лишь умножает скорбь (Еккл. 1, 18). Тем более – подобное понимание.

Ты предан и оставлен, тебе больно и страшно? Прибегни, прильни как можно ближе к Тому, Кто Сам был предан и оставлен всеми. Он утешит, успокоит… И ты увидишь, что несмотря ни на что, на все с тобой бывшее, не один, и не брошен, и не забыт, и не предан. Потому что это Он Один никогда не бросает, не забывает и не предает. Только Он Один! Но и этого не просто «достаточно». В этом вообще – все, что только необходимо.

И лишь Господь научит – как любить тех, у кого не хватило любви к тебе, как прощать, даст необходимую для этого силу и не менее необходимую мудрость. Потому что это Господь. И рядом с Ним невозможное становится возможным, нестерпимая боль претворяется в радость, все противоречия снимаются, все преграды рушатся. Только бы быть рядом с Ним – как можно ближе…

Игумен Нектарий (Морозов)

http://www.diveevo.ru/2/0/1/4315

Православный Календарь с 26 Июля 2015 г. по 1 Августа 2015 г.

Воскресенье, 26 Июля 2015 года. Неделя 8-я по Пятидесятнице.

Собор Архангела Гавриила. Прп. Стефана Савваита (794). Свт. Иулиана, еп. Кеноманийского (I). Мч. Серапиона (II-III). Мч. Маркиана Иконийского (258).

Понедельник, 27 Июля 2015 года. Седмица 9-я по Пятидесятнице.

Ап. от 70-ти Акилы (I). Прп. Стефана Махрищского (1406). Мч. Иуста (I).Прп. Еллия монаха Египетского (IV). Прп. Онисима чудотворца Магнезийского (IV). 

Вторник, 28 Июля 2015 года.

Равноап. вел. кн. Владимира, во Святом Крещении Василия (1015). Мчч. Кирика и Иулитты (ок. 305). Мч. Авудима (IV). 

Среда, 29 Июля 2015 года.

Сщмч. Афиногена еп. и десяти учеников его (ок. 311). Мч. Павла и мцц. Алевтины (Валентины) и Хионии (308). Мчч. Антиоха врача и Фавсты (IV). Мц. Иулии девы (ок. 440 или 613). Чирской (Псковской) иконы Божией Матери (1420). 

 

Четверг, 30 Июля 2015 года.

Вмц. Марины (Маргариты) (IV). Прп. Иринарха Соловецкого (1628).Перенесение мощей прп. Лазаря Галисийского. Прп. Леонида Устьнедумского (1654). Святогорской иконы Божией Матери (1569). 

Пятница, 31 Июля 2015 года

Мч. Емилиана (363). Мч. Иакинфа Амастридского (IV). Прп. Иоанна Многострадального, Печерского, в Ближних пещерах (1160). Прп. Памвы, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Прп. Памвы пустынника Египетского (IV). Прп. Леонтия, игумена Кариоховского, Новгородского. 

Суббота, 1 Августа 2015 года

Обретение мощей прп. Серафима, Саровского чудотворца (1903). Прп. Макрины, сестры свт. Василия Великого (380). Прп. Дия, игум. Антиохийского (ок. 430). Мч. блгв. кн. Романа (Олеговича), Рязанского (1270). Прп. Паисия Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Блж. Стефана, короля Сербского (1427) и матери его Милицы (1405). 

 

Владимир

Святый преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!