Владимирская икона Божией Матери

Ей, чудотворцы святии! Не презрите молитв наших, со умилением вам возносимых, но будите приснии заступницы наши пред Господем и сподобите нас предстательством вашим спасение вечное получити и Царствие Небесное наследовати, да славословим неизреченное человеколюбие Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице покланяемаго Бога, во веки веков. Аминь.

 

 Проповедь об исцелении  гергесинских  бесноватых

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня за Божественной литургией мы слышали евангельское чтение о чуде исцеления гергесинских бесноватых. У трех евангелистов мы находим повествование об этом чуде. Сегодня нашему вниманию было предложено Евангелие от Матфея, в котором он свидетельствовал об этом чуде. Апостол Матфей говорит, что бесноватых было двое, апостолы Марк и Лука говорят, что был один бесноватый. Казалось бы, здесь есть некоторое противоречие. Но дело в том, что один из этих бесноватых был, так сказать, более активен в своем бесновании.

После совершения чуда укрощения бури, Господь отправляется на другую сторону моря и, выйдя на берег, встречает этих двух бесноватых людей. Увидев Христа издалека, они закричали: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий?» (Мф.8:29). Еще никто из апостолов не исповедовал Иисуса как Сына Божиего, а эти бесноватые свидетельствуют, что Он - Сын Божий. Конечно, не сами бесноватые свидетельствуют, это демоны, зная, что Он Сын Божий, так возвещали их устами. Когда Господь повелел демонам выйти из этих людей, они просили Его разрешить им войти в свиное стадо. И когда Господь им разрешил, они вошли в стадо свиней, которое бросилось с крутизны в морскую пучину. Люди, видевшие всё это, поспешили пойти в город и рассказать жителям об этом чуде. Жители же стали просить Христа не входить в их город и удалиться от этого места. Необычная просьба - если многие и многие люди, встретив Христа, мечтали, чтобы Христос был вместе с ними, то жители города Гергеры просят Его удалиться.   

Из этого евангельского чтения мы видим, как милостив Господь, как Он готов прийти на помощь каждому человеку. Даже человеку, окованному демонами и попавшему под власть врага рода человеческого. И такого человека Господь готов избавить от вражьей силы. Церковь научает нас тому, что в мире помимо добрых и светлых духов – ангелов – существуют и демоны. Они отпали от Бога и их цель в том, чтобы улавливать в свои сети всякого человека, удалить его от Бога, заставить его забыть о Боге. К сожалению, многие живущие на земле люди не хотят осознать это. Даже мы, верующие во Христа люди, далеко не всегда осознаем опасность, которая окружает каждого из нас.

Кто-то может сказать: «Слава Богу! Я не такой бесноватый». Но так ли это на самом деле, братья и сестры? Я, наверное, скажу страшную для многих вещь. К сожалению, мы часто тоже бываем бесноватыми, потому что бесноватый этот тот, кто совершает грех. А разве мы не совершаем грехов постоянно и каждодневно? Значит, власть беса настолько велика над нами, что мы не можем противиться ему. Но не надо сдаваться. Разве нет у нас сил, чтобы войти в это противоборство? А если не хватает собственных, личных сил, то нужно помнить о том, что мы не одиноки, - вместе с нами Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Он всегда готов помочь, и нам надо постоянно обращаться за Его помощью.

Федор Михайлович Достоевский очень точно сказал о том, что происходит в жизни каждого человека: «Дьявол постоянно борется с Богом, а полем этой борьбы является сердце человеческое». В сердце каждого из нас происходит каждодневная борьба дьявола с Богом. И человек не сторонний наблюдатель, он соучастник этой борьбы. Если мы не боремся с дьяволом, значит, мы становимся богоборцами.

Вспомним прошедший XX век - век атеизма. Появилась новая идеология. Но зачем рушить храмы, уничтожать иконы, уничтожать миллионы людей? Собираясь в храмах, эти люди не замышляли ни о каких забастовках и переворотах, они молились о мире, о благоденствии, молились за врагов своих. Какая дьявольская злоба проявилась у тех, кто воистину был бесноватым. Сегодня всего этого, казалось бы, нет. Но когда мы сознательно совершаем то или иное зло, разве мы не подобны тем людям? Если бы мы понимали и осознавали это, то не стали бы совершать эти грехи.

Дай Бог, чтобы мы прилагали все усилия для того, чтобы не попадать в дьявольские сети. Чтобы каждый из нас стремился носить тяготы другого человека, чтобы имя Христово прославлялось, а дьявол был поругаем. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2012 г.

Празднование в честь Владимирской

иконы Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В 1395 году чудотворная икона Божией Матери была принесена из Владимира в Москву. Тогда существованию России угрожал Тамерлан. Русское войско во главе с великим князем Василием Дмитриевичем, более уповавшее на силу Божию, чем на свою, коленопреклонно молилось пред этим образом Царицы Небесной: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» Тамерлан, устрашенный грозным явлением Божией Матери, спешно покинул пределы России, когда совершалась эта молитва.

И вновь, в 1480 году большеордынский хан Ахмат пришел с войском на Русь, угрожая осадой Москве. Великий князь Иоанн Васильевич выступил против захватчиков. Но прежде, чем взять в руки оружие, русское благочестивое воинство вооружилось молитвой к Взбранной Воеводе и Заступнице, Деве и Богородице. И вновь Царица Небесная чудесно спасла Русь Святую и веру православную от разорения и поругания. Противники встретились на реке Угре и долгое время стояли друг против друга, не приступая к боевым действиям. Внезапно на войско Ахмата напал невообразимый и необъяснимый ужас. Враг побежал, никем не преследуемый. Так еще раз Божия Матерь спасла Свой удел – Святую Русь. Православные радовались и благодарили Бога и Его Пречистую Матерь за избавление.

«Да не похвалятся легкомысленные страхом их оружия. Нет, не оружие, не мудрость человеческая, но Сам Господь спас ныне Россию», – сделал запись летописец о том событии.

В память о том чуде и установлено в этот день молитвенно прославлять Пресвятую Богородицу, Ее чудотворный образ Владимирский.

Согласно церковному преданию, святой евангелист Лука запечатлел на доске того стола, за которым трапезничало Святое Семейство, образ Божией Матери при Ее жизни. Богоматерь Сама благословила это Свое изображение: «Благодать Родившегося от Меня и Моя с сей иконой да будет».

Этот святой образ позже был принесен в Россию, в древний Владимир, потом – в Москву, и до 1917 года находился в иконостасе Успенского собора Московского Кремля, где благодарные русские люди преклоняли пред ним колени: «О, пречудная Владычице Богородице! Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих и спасет души наша, яко Милосерд».

В прошедшее воскресение мы говорили с вами о том призыве, который Господь обращает к каждому человеку: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6: 33).

И говорили о случаях, иллюстрирующих эту непреложную истину. Истину о том, что никакие дела, никакие заботы, никакие проблемы, никакие сложившиеся внешние ситуации не могут быть препятствием для духовного делания, для достижения своего спасения, к которому мы все с вами, как христиане, призваны.

Масштабы Божественной помощи бывают разные. Господь помогает в каких-то частных делах, помогает семьям, обществам. Помогает и целым народам и государствам. Когда правитель и весь народ обращаются, прежде всего, не к своим талантам, к своей храбрости или к своему умению, а к молитве, тогда и Господь благословляет любое начинание народа. Тогда и народ с честью, с победой пользуется и своими навыками, и своим умом, и своей храбростью.

Имея Божественную поддержку и благословение, все это будет срабатывать, а человек в этой жизни будет всегда и везде доволен. В то же время, если люди, имея таланты, не используем их во славу Божию, ради Христа, то они будут нести разрушение, и ничего хорошего в своей жизни они никогда не сделают, а себе и окружающим принесут много проблем.

Пусть же всегда в нашей жизни на первом месте будут молитва и наша духовная жизнь, тогда и все наши проблемы с помощью Божией и Царицы Небесной разрешатся, а все добрые начинания будут иметь успех.

Всех вас еще раз поздравляю с праздником. Пусть благословение Божие и покров Царицы Небесной пребывают со всеми нами. Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

СВЯТОЙ ИОАНН ПРЕДТЕЧА: БЛИЗОСТЬ К БОГУ

Когда Ирод послал воинов отсечь голову святому Иоанну Предтече, то, как сказано в Евангелии, «опечалился», поскольку знал, «что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его» (Мк. 6:20). Даже этому жестокому правителю было ясно, что человек этот является особо близким к Богу.

 «Друг Христов» – наверное, это словосочетание точнее всего отображает связь великого Пророка с Провозвещенным им Спасителем. В каком бы смысле мы не посмотрели – особая близость Предтечи с Господом сразу же бросается в глаза. К Иоанну на Иордан пришел Христос креститься, ему Он доверил возложить на Себя руку во исполнение Закона, его Мессия назвал «Ангелом Своим» и «большим из рожденных женами» (Мф. 11:10-11). Сам Ирод, услышав о делах Спасителя, говорил в страхе: «Это Иоанн Креститель воскрес из мертвых» (Мк. 6:14).

Однако есть в истории святого Иоанна Предтечи нечто для нас не совсем понятное. Мы знаем, что верных друзей всегда стараются беречь, их ценят, готовы многое отдать, чтоб быть с ними рядом, не терять их. А в отношениях Спасителя и Предтечи эта близость и особая дружба выглядят несколько иначе. Если присмотреться к евангельскому повествованию, то можно заметить, как Господь и святой Иоанн все время словно соблюдают некоторую дистанцию. Порой кажется даже, что между ними не было полного понимания: на Иордане «Иоанн удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Мф. 3:14). Когда Иисус с учениками Своими пришел «в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил», то «Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима» (Ин. 3:22-23), не соединяясь со Спасителем. Кажется, будто они жили в параллельных мирах, которые лишь изредка соприкасались. Более того, когда Господь услышал о заключении Предтечи, то не поспешил на помощь другу, не поддержал его, но «удалился в Галилею» (Мф.4:12). Эту непонятную отдаленность Спасителя и Его Предтечи замечали даже их ученики, иногда противопоставляя их и соперничая между собою, как об этом повествует евангелист Матфей: «Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Мф. 9:14). И в другом месте уже евангелист Иоанн Богослов передает обращенную к Иоанну речь его учеников: «Равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему» (Ин. 3:26). Наконец, сам Предтеча поражает нас, когда, «призвав двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Лк. 7:19).

Настоящий друг не тот, кто ищет непременного подтверждения своей дружбы, а тот, кто умеет жертвовать даже самыми искренними стремлениями сердца Эта видимая сторона отношений Спасителя и Предтечи кажется еще более удивительной, если вспомнить исполненное искреннейшей любви ко Господу признание святого Иоанна: «не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась» (Ин. 3:28-29). В этих словах сказано многое. Оказывается, настоящий друг не тот, кто ищет непременного подтверждения своей дружбы, а тот, кто умеет терпеть, жертвовать даже самыми искренними стремлениями сердца. «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30), – вот причина радости Пророка. Оказывается, всю свою жизнь он отдал для того, чтобы его добродетели говорили не о нем, но о Том, Кем он был послан.

Здесь есть два очень важных момента. Во-первых, сам Предтеча, постоянно умаляя свое достоинство, пытается внешне отречься от той близости к Богу, которую видят люди. Он ведь мог, оставаясь в своем служении, стать признанным вождем народа. Стоило ему только подтвердить свое избранничество, свою теснейшую связь с Господом, как его слово приобрело бы неограниченную власть. Но он не делал этого. Его близость к Богу оставалась исключительно внутренним достоянием, он не искал подтверждения этого ни во внешних обстоятельствах, ни в особых отношениях со Спасителем. Он искреннейший друг Христов не потому, что постоянно пребывает рядом с Ним, слушает Его слово и проповедует Евангелие, а потому что во всем принимает Его волю, потому что готов терпеть даже расстояние с Тем, быть рядом с Которым стремился всей искренностью своего сердца. И вот этот подвиг, сокровенный, понятный только для Бога – подвиг настоящего друга. Ведь это так трудно – быть совсем близко к Тому, Кого искренне любишь, Кого так долго ждал, но уважая Его волю, оставаться верным ей и быть на расстоянии, где Он определил тебе находиться.

Второй момент касается Самого Спасителя. Он также всей душой был привержен к Своему верному другу, Он также желал бы с Ним разделять все тяготы земной жизни, однако не ввел его в число ближайших учеников, а как бы целенаправленно держался на расстоянии от него. В этих обстоятельствах раскрывается удивительный закон жизни с Богом: иногда Господь именно самым близким к Нему доверяет находиться на расстоянии. Оказывается, чем ближе мы к Богу, тем дальше от Себя Он готов нас отпустить, потому что знает, что и под грузом самых трудных обстоятельств, в среде самых далеких от Церкви людей, мы все равно будем исповедовать Его милосердие и человеколюбие. С другой стороны, те, кто действительно переживают близость к Богу, кто непрестанно желают пребывать с Ним в общении, не ищут каких-то внешних подтверждений этой близости. Они готовы терпеть испытания, готовы безропотно принимать даже самые трудные повороты в жизни, исповедуя во всем невидимую десницу человеколюбивого Бога. Близость к Богу не имеет внешних форм. Порой она выражается даже в кажущейся богооставленности. Но Господь знает силу верного сердца. Оно и в самых неблагоприятных обстоятельствах не будет требовать подтверждения любви Творца, но даже до смерти будет исповедовать веру в то, что наш Бог, Бог благой и милосердный, всегда желает лучшего человеку и не допускает ничему случайному войти в его жизнь.

Роман Савчук

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3745/

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Преображенском соборе Валаамского монастыря

Я хотел бы всех вас сердечно приветствовать с праздником — с днем памяти святых преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, основоположников монашеской жизни на этих дивных островах.

Чтобы понять смысл многогранного служения этих подвижников, хорошо бы задуматься лишний раз о словах, которые мы сегодня слышали в рядовом Евангельском чтении от Матфея. Господь, обращаясь к ученикам, говорит: «Кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред лицем Отца Своего Небесного, а кто отречется от Меня пред людьми, от того отрекусь и Я пред Отцом Моим Небесным» (см. Мф. 10:32-33).

А что такое исповедать Господа Иисуса Христа перед лицом людей? Это означает свидетельствовать о Нем — свидетельствовать о своей вере, о своих убеждениях. Но исповедание — это не просто свидетельство, ведь свидетельствовать мы можем в очень комфортных условиях, когда нас окружают единомышленники, когда мы говорим нечто, что людям нравится, что они воспринимают с воодушевлением, с симпатией, с согласием. В этом нет акта исповедания. Исповедание — это всегда свидетельство перед теми, кто критически относится к этому свидетельству. Исповедание всегда требует мужества, и мы знаем, что в истории Церкви были такие времена, когда открытое свидетельство о Христе, о своей собственной вере влекло за собой гонения, притеснения, а иногда и смерть.

К счастью, для нашей страны это время прошло, и сегодня никого за исповедание веры не подвергают ни заключению, ни пыткам, ни смерти. Так что, может быть, исчезло и само исповедание? Совсем нет. Думаю, что и стоящие в этом храме знают, как иногда мучительно трудно в той или иной аудитории, в общении с теми или другими людьми сказать о своей собственной вере, даже перекреститься, а уж тем более защищать христианские ценности. Никакого риска для карьеры (хотя в некоторых обстоятельствах риск существует и сегодня), не говоря уже о риске для жизни, как правило, нет, — а страх есть, и этот страх сковывает. И тогда мы не то чтобы отрекаемся от своей веры — мы делаем свою веру невидимой, ни для кого не известной. А ведь как важно, чтобы человек, особенно занимающий высокое положение, ненавязчиво, но спокойно, будь то в личных разговорах, а где нужно, и в публичных, говорил о своей вере или о ценностях христианской веры для личной, семейной, общественной жизни. Но ведь страх сковывает: «как бы чего не вышло! А все ли правильно поймут? А не отразится ли это на моем благополучии?» И вот так, своим молчанием, мы как бы отказываемся от Господа, мы не исповедуем Его, почему и помнить должны слова Спасителя: «Кто не исповедает Меня пред людьми, того и Я не исповедаю перед Отцом Моим».

А что значит исповедание перед Отцом? А это ходатайство за нас, грешных, которые встают и падают, за нас, которые не являются святыми, но которые живут в надежде воскресения и жизни вечной. Так вот, за наши небольшие подвиги Господь готов исповедовать пред Отцом Свою любовь, Свою заботу о всех нас, а значит и о участи нашей и в этом, и в загробном мире.

История Церкви полна замечательных примеров исповедничества. Среди подвижников Российских были и те, кто не закончил жизнь мученически, но кто прошел тернистым путем исповедничества, страданий, заключения, ссылок, кто лишался работы или карьеры, кто лишался, я хорошо это помню, очереди на получение квартиры, кто лишался крошечной пенсии — только за то, что открыто исповедовал Господа и не стеснялся этого делать.

Святому Григорию Богослову, который жил в IV веке, во времена расцвета Византийской империи, когда христианство уже было легализовано, когда никаких гонений не было, принадлежат удивительные слова: «Мы (то есть Церковь) всегда превозмогали силу времени». Потрясающие слова. Только что Церковь вышла из гонений — а ведь она противостояла лицом к лицу величайшей Римской империи, которая бросила на уничтожение веры всю свою силу и проиграла. А затем начались другие испытания и искушения. Вчерашние язычники, со своим духом времени, со своей силой времени, пришли в Церковь и стали требовать церковных санов — епископских, патриарших, только потому, что они были губернаторами, министрами, были знатью, элитой. Нередко так и происходило, что вчерашний язычник становился церковным иерархом, и вместе с этим привносил в жизнь Церкви обычаи, порядки, дух и силу времени. И это было подчас страшнее прямых гонений, потому что Церковь начала изнутри подтачиваться силой времени, но Григорий Богослов свидетельствует, что «мы всегда превозмогали силу времени».

И сегодня, более полутора тысяч лет спустя, мы можем повторить эти слова, опираясь и на опыт нашей Церкви, опыт нашей жизни. Сила времени, о которой сказал Григорий Богослов, характеризовалась им как господствующая, а значит, имеющая власть. Но мы всегда превозмогали эту господствующую силу времени. О чем это свидетельствует? Ведь это не свидетельствует о нашей собственной силе. Мы как община никогда не были по-человечески могущественны. Могущество там, где деньги, где власть, но у Церкви никогда не было ни особых денег, ни тем более власти. Значит, она превозмогала эту господствующую силу времени силой духа, силой исповедания.

Почему же мы говорим обо всем этом в день памяти святых Сергия и Германа? Ведь они не были исповедниками в том смысле, в каком мы сейчас говорим о подвиге исповедничества. Но они были исповедниками веры. Представьте себе: два человека пришли жить в этих суровых условиях, на отдаленном архипелаге в Ладожском озере, практически без всякой связи с внешним миром, для того чтобы спасаться, чтобы быть верными Христу, чтобы осуществить евангельский нравственный идеал. Что же для них было господствующей силой? Стихия, одиночество, голод, холод — все эти тяжелейшие внешние обстоятельства они превозмогали подобно тому, как исповедники и мученики превозмогали господствующую силу времени. Они превозмогали всё то, что могло бы не просто господствовать над ними, но разрушить их, раздавить, уничтожить. Они явили в подвижничестве своем исповедничество веры, они не отказались от Господа, они не дрогнули, не сказали: «Как здесь холодно, какие ужасные зимы, здесь нет связи с материком, мы живем совершенно одиноко, в любой момент мы можем погибнуть!» Они остались, они исповедовали Господа — через преодоление этой духовной и одновременно природной силы, которую нужно было победить, чтобы остаться здесь, на Валаамских островах.

Наверное, когда Григорий Богослов говорил, что мы оказываемся сильнее господствующей силы времени, он имел в виду духовный подвиг христианина — каждого на своем месте. Этот подвиг предполагает многое. Для одних он связан непременно с получением образования, с обретением знаний, необходимых для того, чтобы и словесное исповедание веры было убедительным для современников. Для других он связан с аскетическим подвигом. А иногда одно сопровождается другим. Иначе говоря, исповедничество никогда не бывает простым — оно всегда требует, в первую очередь, победы над самим собой, над своими страхами, над своей ограниченностью, над своей слабостью. А это значит, что исповедник — это всегда герой духа. И к этому героизму призывает нас с вами не мудрец, не полководец, не былинный герой, а Сам Господь и Спаситель, связывая с нашим личным героизмом Его отношение к нам, Его участие в нашей жизни пред лицом Бога и Отца.

Пусть Господь всех нас укрепит, каждого на своем месте, — иерархов, духовенство и мирян, монашествующих общежительных и отшельников, весь народ Божий, чтобы, отвечая на призыв Господа, мы могли исполняться внутренней силы духа, дабы исповедовать пред миром нашу веру в Господа и Спасителя, которая только и имеет возможность преобразовать жизнь мира сего. И пусть примером для нас будут святые угодники Божии, среди которых и те, чьи имена мы сегодня вспоминаем, — Сергий и Герман Валаамские. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.pravoslavie.ru 

Практические советы тем, кто давно в Церкви

Жизнь человека, не первый год находящегося в церковной ограде, иногда превращается в рутину. Привычный круг правила, постов, служб, праздников, давно знакомые тексты служб и Евангелий. О том, как вырваться из круга «церковной повседневности», рассказывает протоиерей Димитрий Карпенко.

Лекарство от рутины – внимание к человеку

Нужно постараться сбросить с себя оковы рутины. Конечно, это непросто. И нужно стараться каждый день жить по Евангелию, именно так, как ты читал об этом, слушал в течение всего церковного года.

Не только когда наступают дни церковных праздников или постов, или когда мы открываем молитвослов, чтобы прочитать утреннее или вечернее правило, готовимся к причастию. Но в нашей повседневности, во взаимоотношениях с членами семьи, с коллегами по работе. С нашими соседями, друзьями, может быть, даже с нашими неприятелями – со всем этим миром, в котором мы живём.

Как раз здесь мы показываем, насколько мы христиане, насколько мы это усвоили, и готовы ли мы действительно быть таковыми.

К сожалению, часто для нас христианство – это какое-то такое красивое обрамление жизни, орнамент.

Люди украшают квартиры, делают ремонты, кто-то собирает картины, любит музыку. И в качестве некоего довеска может быть религия – православие, так как мы живём в России. Почему бы не сходить в храм, не принять участие в богослужении, может быть, даже иногда в таинстве.

Но когда дело касается повседневности, ежедневных наших будней, взаимоотношений – вот здесь действительно начинается наше христианство.

Если мы хотим чего-то достичь, вырастать, необходимо усилие в повседневности. Всё то, что мы слышим в церкви, должно помогать нам быть христианами в повседневной жизни. Это касается и богослужения, и обрядов, и молитвы, правила – всё должно помогать нам оставаться верными Христу ежедневно, когда мы находимся в ситуации выбора.

Мы всегда в ситуации выбора, как нам поступить: по совести либо перешагнуть себя и сказать: «Так все делают, я ещё не хуже, чем другие». Найти себе массу оправданий, чтобы поступить не как христианин, а как это обычно принято среди людей. Вот здесь-то и начинается самое ответственное.

Выучить определённые молитвы, приобрести какие-то навыки богослужения – всё это на самом деле не так сложно. Церковнославянский язык со временем тоже можно как-то худо-бедно понимать. Но христианство касается нашего отношения к людям, к близким. К тем, с кем мы непосредственно общаемся, а не каким-то абстрактным личностям, о которых мы слышим по телевизору, читаем в газетах или книгах.

Исповедь – дежурная и осмысленная

Необходимо понимание, чего я хочу достичь в этой жизни, что мне действительно важно, и что мне мешает этого достичь. И здесь, конечно, всё не так просто, как казалось бы. С одной стороны, исповедь должна нам помогать узнавать себя и то, какие мы есть на самом деле. Чтобы мы, сбрасывая всё ненужное, делали какие-то шаги вперёд.

А с другой стороны, в обычной приходской практике человек, который посещает храм раз в неделю или раз в месяц, как позволяет ему его занятость, сталкивается с кучей проблем. Он не имеет возможности продолжительное время пообщаться со священником, чтобы полностью раскрыть свою жизненную ситуацию – на это банально не хватает времени. Потому что в обычной ситуации, когда сто-двести человек ожидает своей очереди, невозможно уделить человеку должного внимания.

Получается, что исповедь – открытие сердца – превращается в перечисление формальностей, вроде бы необходимых, но которые выхолащивают. И, не получая должного пастырского наставления, человек через какое-то время может охладеть, отойти в сторону.

Нужно стараться проживать день осмысленно, хотя бы несколько минут находить для размышления, анализа того, как ты его прожил, – помимо того правила, которое есть у человека (и у каждого оно своё). Стараться размышлять, что я сделал правильно, неправильно, делать выводы из каких-то ситуаций; осмысленно относиться к своей жизни.

Сейчас люди находятся в таком загнанном ритме: спроси, что было вчера – они не всегда вспомнят, а что было на прошлой неделе – об этом уже совершенно невозможно говорить. Эта череда непрекращающихся событий, мероприятий, беготни, суеты настолько наслаивается на человека, что он не способен даже оценить, что было. Человек – как загнанный зверь. И нужно учиться останавливаться, приходить в себя, анализировать…

Может быть, уместно было бы (но это подходит не для всех людей, а для наиболее интеллектуально развитых) вести записи о своей жизни. Помечать для себя сокровенные вещи, чтобы потом наедине к этому возвращаться, размышлять, стараться находить в себе слабые и сильные стороны. Потом, во внебогослужебное время, приходить с этим к священнику. Обсуждать моменты своей жизни, извлекать из этого уроки и двигаться вперёд. Если есть доверительное общение с батюшкой – это замечательно.

Молитва: правило или тайна общения с Богом?

Молитва у нас превращается в вычитывание, в соблюдение норм, которые мы почему-то называем молитвой. Хотя, если мы возьмём святоотеческое предание, аскетические авторы говорили: есть молитва, которая называется псалмопением, то есть – то, что совершается в храме. Собственно, это весь суточный круг богослужения.

А есть молитва, которую человек совершает в келье. И эта молитва никем и никак не регламентируется, это уже твоё личное предстояние перед Богом, твоё открытие сердца. И что и как ты изольёшь в этом своём предстоянии – тайна человека и Бога в их общении друг с другом.

Увы, то, что у нас сейчас есть, иногда вырождается в такие формы, которые очень далеки от действительно настоящей молитвы. И вести разговор на эту тему тяжело, потому что есть определённый опыт, накопившийся за десятилетия, даже за столетия.

Если мы возьмём наши молитвословы, – практика читать утром-вечером тот свод молитв, который имеется сейчас, появилась, если я не ошибаюсь, в XIX веке. До этого, конечно, тоже были определённые правила, но, как и в какой форме это было, – просто неизвестно или известно какому-то небольшому кругу специалистов. Я, например, исследований на этот счёт не встречал.

А в итоге то, что мы сегодня называем молитвой, превращается в формализм. Когда человека не допускают до причастия, потому что он не выполнил внешние, как нам кажется, необходимые, формы. Когда формы закрывают от человека то, к чему он стремится: соединиться с Богом, соединиться с Церковью. Иногда, общаясь с людьми, осознаешь, что для многих это препятствие, потому что невозможно целиком нести всё то, что сегодня предлагается христианину. Это печальный факт нашей действительности.

Мы же любим крайности: или всё, или ничего. Или читать все каноны и акафисты, насколько можно полно, либо не молиться совсем, или «я как-то своими словами». Нужно, конечно, на что-то ориентироваться.

Без сомнения, молитва должна заключаться в неком молитвенном правиле. Это дисциплинирует человека. Например, когда он просыпается и пытается настроить себя на предстоящий день, то обратиться к Богу со словами молитвы – это правильно и необходимо. Это самодисциплина, она обязательно будет влиять на человека благотворно. И люди, которые живут в этой дисциплине, живут правильно.

Другой вопрос в том, чтобы стараться избегать формализма. То есть, помимо тех текстов, которые есть в молитвословах, нужно находить возможность для молитвы о насущном – о тех сомнениях, неразрешаемых обстоятельствах, о тех ситуациях, когда нам действительно необходимо Божественное вмешательство, знак от Бога. Нужно не бояться просить Бога и говорить с Ним своими словами, в том числе.

И, конечно, очень важно, читая последование, понимать, что ты читаешь. Понимать смысл молитв, вкладывать в это и ум, и сердце. Поэтому размер правила может быть неодинаков для всех людей – здесь лучше посоветоваться со своим священником, чтобы найти что-то посильное. Лучше пускай это будет меньше, но будет регулярно.

В молитвенном правиле самая важная составляющая – регулярность. То есть ты избрал для себя что-то, что можешь понести – это и неси. Можешь больше – хорошо, не можешь – пускай будет меньше, но постоянно. А «всё или ничего» – к сожалению, имеет печальные последствия.

Причастие в идеале должно быть ежевоскресным. Точнее, всякая литургия, на которую мы идём помолиться, должна быть литургией, на которой мы и причащаемся.

Для человека обычного, который занят своими заботами, работой, семьёй, детьми, это раз в неделю – почему нет? Если есть возможность приходить в храм раз в неделю на воскресную литургию, то вот, пожалуйста, давай, пускай это будет твоя мера. Ходишь реже, раз в две недели – ну, хорошо. Как имеешь возможность приходить в храм – на это и ориентируйся.

По поводу предшествующей причастию подготовки можно пообщаться со своим священником, обсудить, насколько было бы разумно читать те или иные молитвословия с учётом всех обстоятельств твоей жизни, занятости.

Если мы берём документ, о котором уже говорилось, и который принят недавно – «Об участии верных в Евхаристии», – там устанавливается неизменная часть молитвенной подготовки, это собственно правило ко Святому Причащению. Вот на него и нужно ориентироваться.

О канонах тоже говорится, но не в такой ультимативной форме. Говорится, что они входят в состав молитвенной подготовки, но не так, что если не каноны – то всё, до свидания.

Хотя некоторые священники именно так ориентированы. К сожалению, у нас есть некоторая часть духовенства, которая ищет, как бы не допустить человека до причастия. И надо сказать, у них это неплохо получается, причину они находят всегда.

Разумеется, причастие действует благотворно только в том случае, если мы не относимся к этому магически. Не думаем, что это некая волшебная таблетка, которая сама по себе будет работать. Причастие никогда не будет иметь силу, если человек не живет по-христиански, не работает над собой.

Мнений много, а Истина – одна

Очень важно, когда христианин не существует в вакууме, а пребывает в общении со своими единомышленниками, единоверцами, со своим духовником. Тогда он может свои сомнения, переживания излить, получить духовную, моральную поддержку, когда ты пребываешь в общине верных – собственно, так и задумана Церковь.

Не спасаются одиночки, живущие сами по себе, а спасаемся мы вместе, на литургии. Ибо мы эту литургию – общее дело – совершаем в течение всей своей жизни, зная нужды, проблемы других, и стараясь как-то их разрешать.

И когда есть место, куда можно прийти, и ты знаешь, что тебя ждут, тебе рады, тебе всегда помогут и подскажут, с такой помощью, которая от Бога подаётся через других людей, всё переживать значительно легче. А когда ты замкнут сам в себе, и пытаешься что-то додумать, понять своим путём, то обязательно заблудишься, сделаешь что-то не так, уйдёшь в сторону.

Поэтому важно найти место, где будут люди, которые будут тебя понимать, вместе с тобой молиться, будут тебя поддерживать. Так наша Церковь и задумана Богом – как община верующих людей. Само слово “церковь” – экклесия – не означает здание из кирпичей и дерева, это собрание людей, которые оживотворены Святым Духом для совместной жизни.

Можно, конечно, и в книжках вычитать много интересного, но человеку нужна постоянная поддержка, как ребёнку важно постоянное общение с родителями. Не эпизодическое, раз в год – увидел маму или папу: «Как дела?» – «Нормально». – «Ну ладно, делай уроки, не балуйся».

Нужно регулярное общение с родственниками, в семье, всё это в комплексе наполняет человека каким-то особым состоянием: и жажда жизни есть, и желание что-то сделать, чего-то добиваться. В Церкви должно быть так же.

Конечно, и в общине должно быть доверие людей друг другу. Если нет этого состояния доверия, начинаются попытки влезть в чужую жизнь, чужими руками что-то менять, воплощать через других людей свои взгляды. А как сделать, чтобы это доверие существовало? Не знаю, если бы люди знали, наверное, уже бы сделали.

Доверие в данном случае – очень широкое понятие. У нас же люди закомплексованы, они всего боятся – например, когда видят нового человека. Есть у нас подозрительность, мнительность, непринятие, боязнь, и как от всего этого избавиться? Наверное, так сразу, вдруг, невозможно.

Ещё реалии нашей церковной жизни – когда мы перекладываем ответственность на Бога, на святых, на священников, на близких. Как научиться брать эту ответственность на себя? Тоже непросто.

Почему у нас во многом такой непорядок? Потому что цельная система устроения церковной жизни, которую церковное Предание сохраняет до сего дня, в какой-то момент была нарушена. В какой именно – сложно понять, но это произошло.

Потому что понимание того, что есть Бог, и это что-то значит для меня лично, каким-то образом влияет на мою жизнь, происходит с каждым верующим человеком. Но после человек, обретший это понимание, должен пройти период научения – того, что Церковь называла и называет катехизацией, или оглашением. В какой-то момент эта стройная цепочка – обретения человеком веры, затем его научение, а уже после – осмысленная жизнь в Церкви – оказалась нарушенной. И сегодня мы пытаемся возродить какие-то определённые её формы, но всё это даётся сложно.

Вернуть, актуализировать в нашей нынешней жизни цельность, всего того, что содержится в нашем Предании не подвластно одному человеку сразу, это усилие всех; осознание важности возвращения этого в нашу жизнь.

Каждая Поместная Церковь переживает свои исторические эпохи, свои определённые контексты, и просто так выбраться из них и сказать: вот сейчас у нас всё будет хорошо и правильно, – невозможно. Мы живём с определённым грузом, наследием, хорошим и плохим.

Конечно, нужно жить в ту эпоху, которая тебе выпала, ответственно принимать то, что есть, и смотреть по ситуации. Если человеку дали одну книжку “Россия перед Вторым Пришествием”, и он больше ничего не хочет знать, замыкается в таком узком взгляде на духовную жизнь – тут уже ничего не сделаешь. Но если человек искренний, желает чего-то добиться, ищет, пытается разобраться, то он обязательно найдёт верные шаги. Но это всегда труд, борьба, искушения…

Когда-то я писал размышления на тему того, как быть православному христианину, если один священник говорит одно, другой – другое, третий – третье; как разобраться во всём этом многообразии мнений, как выживать в этой ситуации. Тогда я высказал такую мысль: нужно самому попытаться понять, как оно должно быть на самом деле. Самому предпринять шаги для разрешения, где действительно правда, истина. Потому что в основополагающих вопросах, от которых зависит спасение нашей души, двух правд не бывает.

Где-то возможна вариативность мнений, многообразие, а где-то – только один возможный путь, по Евангелию: “да – да, нет – нет”. Так что жизнь в Церкви – это очень сложно, но благодатно и возможно.

***

И сегодня, в XXI веке, возможно жить по Евангелию, жить по заповедям, жить так, как жили апостолы и христиане всех времён, святые. Это возможно сегодня, но это всегда очень большой труд. И этот труд заключается не только в том, что мы вычитываем правило, соблюдаем пост, носим определённую одежду, а в нашем взаимоотношении с этим миром, с людьми, с Богом, друг другом. Это целый набор всего-всего, что происходит в нашей жизни.

Протоиерей Димитрий Карпенко

Подготовила Дарья Менделеева

http://www.pravmir.ru/

 

Православный Календарь с 5 Июля 2015 г. по 11 Июля 2015 г.

Воскресенье, 5 Июля 2015 года. Неделя 5-я по Пятидесятнице.

Петров пост. Сщмч. Евсевия, еп. Самосатского (380). Мчч. Зинона и Зины (304). Мчч. Галактиона и Иулиании. 

Понедельник, 6 Июля 2015 года. Седмица 6-я по Пятидесятнице

Петров пост. Владимирской иконы Божией Матери (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г.). Собор Владимирских святых. Мц. Агриппины (253-260). Прав. отрока Артемия Веркольского (1545). Перенесение мощей свт. Германа, архиеп. Казанского (1714). Мчч. Евстохия, Гаия, Провия, Лоллия, Урвана и иных (IV).Прпп. Иосифа, Антония и Иоанникия, игуменов Вологодских. Свт. Марка, митр. Ефесского. Новосщмчч. Максима (Жижиленко), еп. Серпуховского (1930), Митрофана (Краснопольского), архиеп. Астраханского, Леонтия (Вимпфена), еп. Енотаевского и иже с ним (1919). Псково-Печерской, именуемой "Умиление" (1524), и Заоникиевской (1588) икон Божией Матери. 

Вторник, 7 Июля 2015 года.

Петров пост. Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Прп. Антония Дымского (ок. 1224). Правв. отроков Иакова и Иоанна Менюжских (1566-1569). Мчч. семи братий: Орентия, Фарнакия, Ероса, Фирмоса, Фирмина, Кириака и Лонгина (VI). Свт. Никиты, еп. Ремессианского. Прп. Иоанна Яренгского (Соловецкого). Вел. кн. Михаила Тверского. Новомч. Панагиота Кесарийского, Каппадокийского (1765) (Греч.).

Среда, 8 Июля 2015 года.

Петров пост. Прмц. Февронии девы (ок. 304). Блгв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев (1228). Прпмцц. Леониды, Ливии и Евтропии, Сирийских. Прп. Симеона Синаита. Прп. Дионисия и Дометия, Афонских (Греч.). Новомч. Прокопия Смирнского Афонского (1810) (Греч.). Прп. исп. Никона (Беляева), Оптинского

Четверг, 9 Июля 2015 года.

Петров пост. Тихвинской иконы Божией Матери (1383). Прп. Давида Солунского (ок. 540). Свт. Дионисия, архиеп. Суздальского (1385). Обретение мощей прп. Тихона Луховского, Костромского (1569). Прп. Иоанна, еп. Готфского (VIII). Нямецкой (1399), Седмиезерной (XVII) и Лиддской (Римской) икон Божией Матери. 

Пятница, 10 Июля 2015 года.

Петров пост. Прп. Сампсона странноприимца (ок. 530). Прав. Иоанны мироносицы (I). Прп. Серапиона Кожеезерского (1611). Прп. Севира пресвитера (VI). Прп. Георгия Иверского, Святогорца (1065) (Груз.). Прп. Мартина Туровского (после 1146). Новомч. пресв. Григория Никольского (1918)

Суббота, 11 Июля 2015 года.

Петров пост. Перенесение мощей мчч. бессребреников и чудотворцев Кира и Иоанна (412). Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев (ок. 1353). Прп. Ксенофонта, игум. Робейского (1262). Прп. Павла врача Коринфского. Прп. Сергия Критского. Прп. Моисея Сирийского. Иконы Божией Матери, именуемой "Троеручица"