Святитель Григорий Палама

Мы — причастники Божества.

Неделя святителя Григория Паламы

Мы обращаем большое внимание на режим еды во время поста — он имеет особое значение, но не нужно ему усваивать большего значения, чем он имеет. Не нужно думать, что картошина и постное масло вводят в Царство Небесное. Нет, именно подвиг неосуждения людей, терпение: “Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе…»(Мф. 6, 10)

Когда мы с вами вступали в Великий пост, братья и сестры во Христе, то перед нашим мысленным, духовным взором стояли слова евангельские, слова, сказанные Спасителем: “Если не отпустите грехи человекам, Отец ваш Небесный не отпустит вам ваши грехи”. Эти слова прежде всего о неосуждении, о том, что осуждение друг друга нам препятствует войти в Царство Небесное, быть со Христом, быть с Богом. И именно неосуждение вводит нас в Царство Небесное, соединяет нас со Христом. И в этом духе неосуждения мы просим друг у друга прощения в Прощеное воскресенье перед Великим постом.

Мы вошли в Великий пост и начали следовать путем, который лучше всего характеризуется молитвою Ефрема Сирина, которую мы так много, много раз повторяли на первой седмице Великого поста — не только ежедневно, но ежечасно. В этой молитве мы просили помощи Божией для того, чтобы не было в нас того плохого, чего так много в нас. Мы просили, умоляли Бога дать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь, и умение зреть, видеть свои грехи и не осуждать братьев своих. Повторяли, ежечасно повторяли эту молитву по многу раз, а не только ежедневно. Первые дни первой седмицы Великого поста одни из нас слушали, а другие читали Покаянный канон Андрея Критского, который учил нас зреть свои грехи, видеть свои грехи и не осуждать.

О неосуждении я хочу здесь сказать буквально два слова — о силе неосуждения. Около нашего великого русского святого Серафима Саровского жил простой монах Павел. Никакими подвигами он не подвизался: ни покаянным подвигом, ни молитвенным подвигом, ни постом — ничто его не отличало от простых людей. Но когда умер Павел, Серафим Саровский, которому были открыты небесные тайны, сказал: “Вот, брат Павел ничем не отличался от простых людей, никакими подвигами, а ведь вошел в Царство Небесное! Только за одно то, что никогда нигде никого не осудил”. Вот в этом духе неосуждения зовет Церковь жить и подвизаться всякими подвигами: и покаянным подвигом в посту, и всеми другими.

Мы обращаем большое внимание на режим еды во время поста — он имеет особое значение, но не нужно ему усваивать большего значения, чем он имеет. Не нужно думать, что картошина и постное масло вводят в Царство Небесное. Нет, именно подвиг неосуждения людей, терпение: “Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь”.

Молитва Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…” сопровождала нас всю первую седмицу. Она научала нас, как нам жить и для чего жить. Для того, чтобы быть со Христом, для того, чтобы быть с Богом. И мы так и старались жить на этой первой неделе Великого поста, творя эту молитву и имея ее постоянно не только в памяти, но в сердце и в наших устах.

Прошла первая неделя Великого поста. Пришло первое воскресенье Великого поста, посвященное Церковью Торжеству Православия. Какому торжеству? В чем это торжество? Конечно, в установлении иконопочитания, потому что именно это событие вспоминалось в первое воскресенье Великого поста. Но оно праздновалось нами совсем не как историческое событие, праздновался нами догматический смысл установления иконопочитания. Много-много лет назад христиане не знали, как относиться к иконам. Много-много лет шла борьба между христианами. “Нет, иконы не надо почитать. Как можно изображать Бога, Которого никто никогда не видел? Бог невидим никогда, следовательно, Бог неизобразим “. И вот, более тысячи лет тому назад собрался VII Вселенский Собор и решил: изобразим Бог! Потому что между первообразом и образом Божиим (“икона” — это греческое слово, которое значит “образ”), между Богом и иконою есть живая, действительная, реальная связь. И, поклоняясь иконе Бога, мы поклоняемся не дереву, мы поклоняемся не скульптуре какой-нибудь, мы поклоняемся не веществу — мы поклоняемся Самому Богу, потому что связь эта такова, что некоторые свойства Первообраза (в данном случае — Самого Бога) переходят на изображение, на икону, на образ Божий. Поэтому иконы — место встречи человека с Богом, человека со святым, со святостью. И некоторые свойства изображаемого на иконе — и Бога, и святого — переданы на этой иконе. Эта святость становится свойственной самой иконе. Так что, поклоняясь иконе и почитая икону, мы почитаем эту святость и приобщаемся силе, которая имеется в ней как свойство изображаемого на ней святого, или Самого Бога, или Божьей Матери.

Смысл Торжества Православия заключался в том, что открыта была новая истина православной веры. И когда после этого первого воскресенья Великого поста мы вступили во вторую седмицу, мы уже шли новым путем. Каким же путем? Дело в том, что икона, изображающая Бога, как учили святые отцы, установившие иконопочитание, возможно, соединяется с некоторыми свойствами Божиими потому, что Сам Бог-Творец вписал в каждого человека Свой образ, Свою икону. Каждый человек носит в себе живой образ Божий.

И вот, вступив во вторую седмицу Великого поста, мы уже хорошо знали, что образ Божий в нас есть. И этот образ Божий имеет в себе свойства Самого Бога. И цель устремления поста, устремления всех наших подвигов — покаянного, молитвенного, просьб наших — есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, который вписан в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога-Творца. Легче стало дышать, лучше стало жить, мы чище становимся, видя, куда мы идем, и зачем мы идем, и о чем просим Бога.

Так шла вторая неделя Великого поста и привела нас к сегодняшнему воскресенью. Вторая неделя, второе воскресенье Великого поста всегда ставит мысленный, духовный наш взор перед учением святого Григория Паламы об образе Божьем в нас, потому что мы спрашиваем себя: “А что же такое “образ Божий”, вписанный Самим Богом в нас? В чем же он? Каков он? Что он такое?” А Григорий Палама именно на этот-то вопрос и отвечает. Святой Григорий Палама написал много творений, но одно из самых больших его творений, самых важных — это так называемый “Томос веры”. И в нем святой Григорий Палама говорит, что образ Божий в нас — это прежде всего свет, не физический свет, а тот самый свет, которым был осиян на Фаворской горе Господь Иисус Христос в час Своего дивного Преображения. Это свет славы Божьей, и образ Божий в человеке есть луч этой славы Божьей. Человек с образом Божиим в себе творит невероятные вещи — он его калечит, оскверняет, затемняет. Это мы знаем. Но, может быть, не все знают, что образ этот все-таки неуничтожим. Уничтожить в себе образ Божий человек не может по милости Божией к нам. Он неуничтожим! И он каждому из нас присущ — этот свет нерукотворный, присносущный свет славы Божией, явленный на горе Фаворской в час Преображения Господня.

Вот в чем смысл учения Григория Паламы об образе Божием в нас, неуничтожимом и обладающем силою Божественной энергии. Раз мы знаем об этом, то следующую седмицу будем идти еще легче, чем шли до сих пор. Так вот что мы имеем внутри себя, вот что мы можем раскрыть!

Вернусь к святому Серафиму Саровскому. Святой Серафим Саровский имел ученика — Мотовилова. И однажды, когда Мотовилов спросил: “Старче, отче, а что такое Царство Небесное, слава Божия Царства Небесного?”, Серафим Саровский сказал: “Я это тебе покажу” — и показал. Он был весь осиян, сразу вошел в сияние необычной красоты, необычайного света, и Мотовилов пережил совершенно то же, что пережили ученики Христовы у подножия горы Фаворской, — им стало так хорошо (вы помните это), что Петр сказал: “Господи, мы не хотим отсюда уходить. Давай построим три кущи, останемся здесь”. И когда Мотовилов увидел этот свет в Серафиме Саровском, ему тоже стало так же хорошо. Именно потому, что этот свет — божественный свет, отблеск, луч божественной славы, явленной на Фаворской горе. Он нам присущ, каждому из нас он дан в образе Божием, который вписан в каждого человека.

И будем идти этим путем, по которому нас ведет молитва Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего…”, будем этим путем идти еще увереннее, чем прежде (обыкновенно мы и идем еще увереннее на третьей седмице Великого поста), потому что знаем, что в нас есть то, что мы раскрываем в себе на путях настоящего, истинного покаяния.

Григорий Палама свой “Томос” начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла. “Мы — причастники Божества”, — говорит святой Григорий Палама. Апостол Петр сказал даже сильнее: “Мы — причастники Божественного естества”. Вот кто такой человек, вот что такое человек!

Среди слушающих меня сейчас есть люди, занимающиеся литературой, музыкой, искусством, и они лучше меня знают, конечно, как много больших, самых больших умов человечества отмечало, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы человек нашел самого себя. Великий северный писатель Ибсен как раз об этом говорил в одном из своих главных произведений: “Человек ищет самого себя, и он должен искать и найти самого себя”. Герой этого великого классического писателя стал героем и известного музыкального произведения тоже северного музыканта Грига (напомню вам об этом для того, чтобы вам было легче ориентироваться в том, о чем я говорю). А что значит “найти самого себя”? Это значит как раз найти в себе, увидеть в себе причастность Божеству и свою жизнь построить так, чтобы эта причастность Божеству была осуществлена.

Она осуществляется тогда, когда идет человек путем веры в Бога и веры в человека, которую проповедует Церковь. Эта причастность раскрывается, этот образ осуществляется человеком на том самом пути, о котором говорит молитва святого Ефрема Сирина. Мать-Церковь по-матерински берет за руку каждого из нас и ведет по тому пути, на котором человек непременно находит самого себя в самом высоком смысле слова, находит причастность Божеству в глубине своего существа. Конечно, Царство Божие существует объективно вне нас, но никогда не забывайте: Христос сказал, что Царство Божие также внутри нас. Вот, чтобы раскрыть его в себе, нужно послушаться Церкви, нужно принять материнское ее руководство, нужно отдать свои руки Матери-Церкви. И она, за эту руку тебя взявши, приведет непременно к счастью раскрытия в себе всего самого лучшего, самого святого, что может быть, — причастности Божеству. “Мы — причастники Божества” — как говорит Палама. Аминь.

Протоиерей Всеволод Шпиллер 

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3603 

ПАТРИАРХ КИРИЛЛ: ВЕЛИКИЙ ПОСТ –

ЭТО ИСПЫТАНИЕ СОВЕСТИ

«Очень важным физическим, философским и духовным понятием является понятие чистоты. Из опыта своей жизни мы знаем, что грязь вредит здоровью. Наверное, каждый испытывал большие неудобства, находясь в душном и грязном помещении. Сегодня понятие чистоты и грязи – это совершенно особое понятие, связанное с самим существованием рода человеческого, потому что чем интенсивнее развиваются техника, технологии, чем больше ресурсов люди потребляют, тем больше они загрязняют окружающую среду. Иногда это загрязнение становится смертельно опасным для жизни. Существует понятие «уровень загрязнения», выше которого наступают болезнь и смерть; и чтобы определить этот уровень, используются специальные приборы. Если прибор показывает, что уровень загрязнения слишком высок, то людей эвакуируют. Грязь несовместима с человеческой жизнью, и доказывать здесь ничего не нужно – все является с полной очевидностью», – сказал Патриарх.

«Тот же самый закон действует и в духовной жизни, однако здесь все нужно доказывать. Грязь, которая присутствует в нашей душе, так же опасна для нашей жизни – и духовной, и физической. Но как же определить этот уровень загрязнения души? Каким прибором можно измерить, насколько опасна эта грязь, покрывающая нашу душу?»

«Такой прибор существует. Его изобрели не люди – Сам Господь создал его и вложил в природу каждого человека, чтобы он использовал этот прибор, постоянно замеряя уровень загрязнения своей души. Этим прибором является совесть. Но как физические приборы, которыми измеряют уровень материального загрязнения, можно разрушить, так можно вывести из строя и этот внутренний прибор – голос совести. И мы знаем, что бывают люди, о которых говорят: «у них совести нет», то есть у них разрушено это внутреннее мерило чистоты и правды»

«А почему мы говорим об этом сейчас? А потому, что время Великого Поста – это время особого наблюдения за своей духовной жизнью. Мы молимся в храмах и дома, мы налагаем на себя физический пост, исключая потребление скоромной пищи, мы приходим к Таинству Покаяния. Но вот возникает самый, может быть, главный вопрос: а замеряем ли мы в течение поста уровень нашей внутренней загрязненности? Испытываем ли свою совесть? Живший в далеком IV веке египетский подвижник авва Исаия произнес слова, которые злободневны и сейчас. Он учил, что нужно размышлять о себе, испытывая свои чувства, чтобы точно знать, какое из них служит Богу, а какое греху. Тот же подвижник, обращаясь к своим ученикам, говорил, что это испытание самого себя нужно совершать каждый день; и для того чтобы точно замерять, как мы бы сегодня сказали, уровень загрязненности, нужно сравнивать свое наличное состояние – душевное, духовное – с тем, что было накануне или, может быть, неделю или месяц назад».

«Иногда, приступая к исповеди, мы не знаем, о чем сказать и как автомат, повторяем, будто заученный текст, одни и те же грехи: перечисляются те или иные пороки и проступки, и прибавляется слово «грешен» или «грешна». Когда человек так исповедуется, становится совершенно очевидно, что никакого испытания совести не было, потому что проходящий через это испытание будет говорить о самом главном, что его поразило, о том, что он в себе открыл, – о том грехе или пороке, с которым он не может справиться».

«Великий пост, пребывание на богослужениях, молитвенное правило – все это приобретет совершенно иную силу воздействия на каждого из нас, если будет сопровождаться постоянным испытанием совести», – в заключение еще раз подчеркнул Патриарх, отметив, что «именно к такому постному подвигу призывают нас святоотеческая мысль, предание Святой Церкви, пример подвижников благочестия».

http://www.pravoslavie.ru/news/51952.htm

Проповедь за Литургией Преждеосвященных Даров

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

...Церковь, как слышим в богослужебных текстах, называет пост «светоносным временем», «жительством Ангелов и спасением человеков». Пост – это не какое-то мрачное время всяческих ограничений, ущемлений, запретов, но радостное время воздержания ради осознания своей греховности, ради очищения от грехов и соединения с Господом, Который пришел в этот мир, чтобы «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф.4: 16). Господь Иисус Христос Сам говорит: «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Ин.12: 46).

Когда человек забывает о Боге, то лишается света и погружается в густой мрак безбожия, где только «плачь и скрежет зубов» (Мф.25: 30). «Грех – это тьма, он изливает из себя тьму, и тьма заполоняет душу твою и мою, заполоняет наш рассудок, заполоняет нашу совесть, и мы – словно в бреду, в кошмаре, во мраке, в кромешной тьме, в помрачении. Не ведаем, что творим – вот что такое грех» (преподобный Иустин Челийский). Пост разгоняет это помрачение, чтобы благодать Истины воссияла в человеке.

Если животным не давать корм, то они начнут истошно лаять, мяукать, визжать, мычать – они хотят кушать. Так, уже в первые дни воздержания страсти начинают агрессивно проявлять себя. Пост показывает человеку его духовные проблемы, потому что плоть начинает нагло требовать то, к чему привыкла и чего лишилась. Страсти начинают требовать себе обычной для них подкормки, начинают требовать «хлеба и зрелищ». И не обязательно речь идет о пище. Плоть может требовать развлечений: включить телевизор или радио, пойти посудачить с соседками, «перемыть косточки» кому-либо, позвонить кому-нибудь по телефону, пойти развлечься, повеселиться, или сделать какую-нибудь гадость ближнему… Однако при серьезном и здравом рассмотрении мы видим, что ни в телевидении, ни в разглагольствовании с кумушками, ни в развлечениях нет ничего, что было бы нам жизненно необходимо, без чего решительно невозможно было бы жить. Если мы внимательно своим религиозным взором посмотрим на себя и на свою жизнь, то станет очевидно, что очень многие дела вообще можно отсечь, ибо всей этой бессмысленной суетой злой дух только морочит нас, отвлекает от домашней и церковной молитвы, от чтения Священного Писания и творений святых отцов и учителей Церкви, от дел любви и милосердия, от всего того, что делает нас настоящими христианами.

Церковные правила поста налагают определенные ограничения на пищу и питье, чтобы отнять у плоти те силы, которые тратятся на буйное, богопротивное поведение. Питаться надо так, чтобы поддерживать физические силы, необходимые для святых дел. «Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный свой дух» (святитель Иоанн Златоуст).

Однако многие по причине разнообразных болезней уже не способны исполнить постовые правила относительно пищи, но нет и не может быть у христианина причин сделать себя нравственно лучше и чище, нет причин оставаться во грехе и отвергать доброделание. Об этом Златоустый святитель говорит так: «Ты не можешь поститься?.. Но почему ты не можешь простить обиду твоему другу? Перемени свой нрав: если ты зол – старайся быть кротким; если мстителен – не мсти; любишь злословить и сплетничать – воздержись и т.д. Делай в дни поста побольше добра, будь участливее к людям, охотней помогай нуждающимся в твоей помощи, молись усерднее, теплее и т.п. Во всех этих направлениях пост открывает тебе широкое поле для работы над самим собой – только имей охоту трудиться!»

Такой пост и станет «светотворным», спасительным. Надо только захотеть, надо решиться и сделать выбор в пользу Бога, в пользу своей бессмертной души, и Бог, видя наше желание отойти от зла и быть с Ним, видя наши усилия в этом направлении, поможет нам, даст силы и возможности.

 «Постное завещание радостно восприимем» и помолимся из глубины души: «Владыко Господи Вседержителю и Творче всех, щедрот Отец и милости Бог, "пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои" (Пс.42: 3). Аминь».

Архимандрит Иосиф, 2014г

ПЕЧЕРСКИЕ ОТЦЫ

У Сергия Радонежского был собеседник и сомолитвенник – Савва Сторожевский. Этот муж, живший в четырнадцатом веке, полвека спустя более чем все жившие в то время переживал о своем монастыре. Пасынок Наполеона – Евгений Богарне – с конным отрядом в ходе войны 12-го года занял Саввино-Сторожевскую обитель. Французики о ту пору были уже не столько законодателями мод и галантными кавалерами, сколько насильниками, богоборцами и творцами бесчинств. Они тешились стрельбой по иконам, делали в храмах конюшни и попоны для лошадей не боялись делать из священнических облачений. Грабежи и насилие стоит подразумевать, как неизбежные. Чтобы подобная участь не постигла Звенигородскую обитель, Савва является от небес, из иного мира к Богарне и среди ночной тишины наяву и отчетливо приказывает тому обитель не разорять. В случае исполнения обещает, что Богарне выживет в этой войне и увидит опять родную Францию, если нет – сложит здесь кости, как пить дать, с тысячами прочих соплеменников.

Савва – покровитель Звенигорода и своего монастыря. В этом смысле он – живой участник современной истории, более живой, чем мы с вами и сильнее нас. Таковы все святые. Милан наводнен туристами со всего мира ради брендовых тряпок, и множеству людей кажется, что модельеры и рестораторы – главные люди в Милане. Да, еще певцы Ла Скала. Но главные люди Милана это святой Амвросий, мученики Гервасий, Протасий и Келсий, да святая Наталия, мощи которой лежат под престолом в Сан Лоренцо. Подобным образом главный человек в Салониках – Дмитрий Солунский, на Корфу – Спиридон, на Эвбее – святой Нектарий, и так далее.

Сказанное о святых, чья деятельность очевидно продолжается и после их телесной смерти, мы даже и на обычных усопших можем ее распространить. Делами своими все усопшие живы: мы ходим по улицам, проложенным ими, живем в домах и работаем на предприятиях, построенных ими. Цивилизация это и есть медленное накопление коллективных достижений, когда каждое поколение принимает эстафету и передает далее, являясь одним из звеньев длинной цепи. Обрывы такой цепи означают историческое безвременье, обвал истории через беспамятство или сознательное варварство. С. Франк советовал, выбирая исторический курс страны, мысленно спросить совета у прежних поколений, представить, что бы они сказали в ответ на наши современные начинания. Это и есть историческая память и преемственность. В нашей жизни это встретишь нечасто, но можно видеть, как в день венчания молодожены посещают кладбища. Таким образом они связывают поколения усопших с собою и имеющими родиться от них. Это и есть живая связь времен. Впрочем, начинали мы со святых, к ним и вернемся.

Главные люди Киева это святые Киево-Печерской Лавры. И главные здания Киева это не Кабмин и не отель Hyatt. Главные здания Киева это Лаврские храмы. Небоскребы везде более-менее одинаковы, как и рестораны. Зато святыни уникальны и неподражаемы. Печерские святые так же активны ныне и живы по смерти, как Николай Чудотворец в бесчисленных своих чудесах или Савва Сторожевский в истории с Богарне. Мы, кажется, не осознали до сих пор по-настоящему, что одним из факторов умирения ситуации на Украине и в ее столице может быть отношение к происходящему преподобных Киево-Печерских. Они сильны отодвинуть приблизившуюся смертную тень от человека, что не раз и не два было по молитвам Марка-гробокопателя. Они могут поднять с одра одна смертельно больного человека, а на его место уложить другого, более заслуживающего наказания, как было в случае с Титом и Евагрием. Могут они и голодных кормить, как в случае с Прохором лободником, и не бояться сильных мира сего, как Феодосий или Варлаам. Одним словом, Божественный полк преподобных отцов на многое способен и ждет просьб о помощи с нашей стороны.

Могут, правда, спросить: «А сами без наших просьб они не могут вступиться и вмешаться в дело?». Этот вопрос сродни подобному: «Почему Бог Сам, как Всемогущий, не вяжет сатану и не обуздает зло?» Бог может все, но не желает видеть людей праздными и безучастными, не желает нас видеть лишь потребителями даров. Мы должны по призванию быть соучастниками Божиих дел, соработниками, как Павел говорит, и уж тогда законно наслаждаться плодами побед. Кротко говорят богословы, что «нас без нас Бог спасать не будет». То же и со святыми. Они рядом, они готовы, они во всеоружии правды, держа духовные мечи в деснице и шуйце. Но мы не просим, или просим мало. Может быть, просим вяло и с раздвоенными мыслями, более доверяя политикам, оружию, деньгам, интригам или слепому случаю. Отдавая должное слабости, мы принимаем эти помыслы. Но долг христианина требует бодрить ум, и вспоминать о Господе, как о Всемогущем, не отдавая Его славу людям.

Не надо умалять в тайне сердца силу Духа, через святых действующую. Преподобные рядом. Вот они – только руку протяни. Начни просить, но прежде прочти их жития. Дерзну предложить следующее: настоящее время обязывает всех верующих к духовной мобилизации. Роль преподобных Печерских уже огромна в отечественной и мировой церковной истории. Ничто не мешает им умножить славу Бога и явить силу десницы Его на противящихся истине Его. Для этого нужна усердная молитва Церкви. Стоит как можно большему числу верующих прочесть впервые или перечесть наново Печерский Патерик, этот первый памятник русской агиографии. Молитвенное обращение к святому, житие которого человеку известно, куда горячее и внимательнее, чем молитва без знания о святом. Затем желательными были бы частые молебные и акафистные пения Печерским святым по всему пространству Русской Церкви: от Сахалина до Карпат и от северных морей до предгорий Кавказа. И сегодня это уже совершается, но личным усердием отдельных душ. Хорошо было бы, если подобное молитвенное воззвание, вопль, обращенный к святым, исторгся из как можно большего числа верующих сердец. Это подвигнет их на ходатайство перед Царицей неба и земли и Ее Всесильным Сыном, любящим правду и ненавидящим беззаконие.

Это очень серьезный фактор изменения критической ситуации к лучшему. Как во дни пророков, нам предлагается испытать и увидеть, что рука Господня не стала меньше и мышца Его не ослабела, чтобы спасать. Но если словно отстоит далече Господь, а грешники спесивы и величавы в своей безнаказанности, то явно это от неверия нашего. Вся Псалтирь наполнена вздохами и вопросами на эту тему.

Может не сразу просочится в прессу: кто к кому приходил ночью и что именно сказал. Может навсегда остаться тайной: кто кого напугал и о чем предупредил. Не сразу почувствуется связь между всем известными внешними фактами истории и тайными фактами отдельных биографий. Но нам должно быть понятно: святые могущественно влияют на историю по мере нашей веры. И ситуация требует многочисленных горячих просьб и слезных ходатайств к самым важным людям украинской столицы и общерусской истории. Они не чиновники, заваленные бумажными делами. Они все услышат и все поймут. Они примут совместное решение по поводу того, как поступить, и приведут решенное в исполнение.

Короче: Патерик прочесть, акафист пропеть, поклоны положить, просьбы принести. Со временем можно будет следить за новостями – результаты будут!

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.pravoslavie.ru/smi/77169.htm

ДЕНЬ ОБРЕТЕНИЯ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ

…Святой пророк Иоанн Креститель, родился от благочестивых родителей праведного Захария и жены его Елисаветы. Они были бездетны и всю жизнь просили Господа о ребенке. И вот архангел Гавриил возвестил им весть о рождении у них великого пророка. За шесть месяцев до рождения Господа Иисуса Христа родился Иоанн. Он чудом смог избежать смерти, во время убиения тысяч младенцев в Вифлееме. Иоанн Креститель рос в пустыни, постом и молитвой, готовясь к своему служению. Когда ему исполнилось 30 лет, Господь призвал его проповедовать грядущего Мессию еврейскому народу. Пророк Иоанн проповедовал покаяние и покаявшихся крестил в реке Иоардан. Сюда та и пришел Иисус Христос, чтоб принять крещение от него. Здесь было Тройческое явление Пресвятой Троицы: Бог Отец, в виде гласа с Небес, Бог Сын - Иисус Христос и Бог –Дух святый, сошедший на Иисуса в виде голубя.

Крещением Господа пророк и завершает свое пророческое служение, и теперь дождавшись и засвидетельствовав Мессию, Иоанн Креститель стал безбоязненно обличать неправду, обличать неблагочестивых людей и даже царя Ирода Антипу, который оставив свою жену, женился незаконно на Иродиаде, жене своего брата, которого послал на верную смерть. 

И вот однажды на своем дне рождении дочь Иродиады Саломия нескромным своим плясанием угодила царю, и он ей пообещал дать все, что та не пожелает. Саломия, по научению матери, попросила голову Иоанна Крестителя, который в это время находился в заключении у царя. Ирод не смог не выполнить своего обещания. И вот Саломие принесли усеченную голову Иоанна Крестителя. 

Тело святого погребли благочестивые христиане, а главу выкрала богобоязненная Иоанна, жена царского домоправителя, положила в сосуд и похоронила на горе Елеонской, в одном из поместий Ирода. Этим местом со временем стал владеть благочестивый вельможа Иннокентий, который при постройке храма, в рове под фундамент обнаружил святую главу. Это событие стало первым Обретением Честной главы Иоанна Крестителя. Вельможа хранил ее у себя, а перед смертью, опасаясь надругательства над святыней, снова сокрыл ее в том же месте.

Во время царствования Константина Великого (IV в), двум инокам, пришедшим на поклонение святым местам в Иерусалиме, во сне явился сам Креститель и рассказал, где находится его глава. Иноки выкопали святыню и положили сосуд с главой праведника в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, попросив нести святыню, шедшего с ними горшечника. Горшечник нес, не зная, что за святыня у него за спиной. И вот, явившись горшечнику, Иоанн Креститель повелел оставить нерадивых иноков, и позаботиться о его главе. Горшечник до конца жизни хранил святыню, а к концу жизни отдал сестре. Так глава находилась у благочестивых христиан, пока не попала к священнику Евстафию, который придерживался ереси Ария, и происходившие от главы чудеса приписывал еретичеству. После обличения священника в ереси, он бежал, закопав сосуд с главой в пещере возле Емессы, куда рассчитывал вернуться. Но в этой пещере поселились иноки, основали монастырь, а в 452 г настоятелю монастыря Маркелу, явился Предтеча, рассказав о месте сокрытия его главы. Это обретение всечестной главы святого и стало вторым. Глава Иоанна Крестителя была перенесена в Емессу, а затем в Константинополь.  

Подготовила Юлия Светлова

http://pmd.kz/dtechi.html

ПОСТ  –  ЭТО ВРЕМЯ ВЕЛИКОГО МОЛЧАНИЯ ПРЕД БОГОМ

У святителя Иоанна Златоуста есть замечательные, яркие, страшные слова:  «Бог обещает нам Царство – и мы пренебрегаем Его; диавол готовит нам геену – и мы чтим его…»

Господь обещает нам Вечное Царство любви, мира, добра, радости, тишины…Не сынами ночи и тьмы, а сынами света и дня – должны быть христиане, как говорит ап. Павел.

Жизнь человеческая на земле – это миг, это маленькая искра, это короткий вздох, это несколько несмелых шагов от колыбели до гроба. И задача человека в этой обжигающе короткой жизни – услышать Божественный зов в своем сердце! Очень часто случается так, что человек как бы скользит по поверхности жизни, скользит по поверхности своего сердца, по поверхности молитвы, по поверхности любви…Человек боится глубины. Глубина предполагает серьезность. Глубина звонко напоминает о смерти и Вечности. Глубина ставит своим условием подвиг и труд!

Великий Пост – это то уникальное время, когда у каждого из нас есть возможность исследовать глубину своего сердца... И Святая Церковь предлагает нам покаяние – как благодатный инструмент, с помощью которого мы можем врачевать свою душу. «Покаяние – это жизнь, – говорит Тертуллиан, – Стремись к нему, хватайся за него как потерпевший кораблекрушение человек хватается за всякую доску!»

И действительно, в этой короткой и хрупкой, как утренний туман, жизни мы очень часто, к сожалению, терпим кораблекрушение – кораблекрушение души, кораблекрушение наших духовных устремлений… Волны житейского неугомонного страшного моря захлестывают человеческую душу и она захлебывается в этом мирском океане злобы, недоверия, корысти, зависти, страха, подозрительности…

«Диавол готовит нам геену и мы чтим его…» Почему человек чтит очень часто диавола, а не Бога на своем жизненном пути? Почему это драгоценное время земной жизни он разменивает на развлечения, собирание мамоны, достижения земного успеха? Потому, что он  сам хочет быть обманутым, сам предпочитает играть на краю пропасти, сам желает принять иллюзию жизни за саму жизнь, сам добровольно отказывается от Неба, и выбирает тлен, землю, прах, холод и смерть… Сам усыпляет себя гипнозом земных дел! А Св.Пророки Варсонофий и Иоанн говорят, что: «Время дано нам для того, чтобы исследовать наши страсти, плакать и рыдать о них!»

Земная жизнь – это проверка нашего желания быть в Вечности с Богом!

«Умирись с собою, – говорит преп. И. Сирин, – и умирится с тобою небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть (т.е. в сердце) –  и ты узришь клеть Небесную (т.е. Вечную Жизнь).  Лестница  в Царство Небесное – внутри тебя!» Великий Пост – это и есть наша попытка умириться с собою, «облобызать покаяние», – как говорит преп. Андрей Критский.

Старец преп. Иосиф Оптинский советовал приходящим к нему: «Когда мы согрешаем – нужно немедленно бежать!» –  «Куда?» –  «В тихую гавань сердечного покаяния!»

Покаяние – это та точка духовного пространства, где человек добровольно обнажает пред Богом всю свою греховную глубину. То, что обычно человек скрывает от людей – весь свой душевный смрад, все струпья, язвы – все это человек обнажает перед Небесным Врачом.

И, безусловно,  что покаяние – это состояние души. Это не просто перечень наших грехов по бумажке. Покаяние – это благодатная атмосфера души, в которой произрастают те плоды духа, о которых говорит ап. Павел: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…»

В житии преп. Серафима Саровского повествуется о том, как к нему пришел некий генерал: надменный, гордый, самовлюбленный, обвешанный орденами и медалями, но после исповеди у преподобного вышел от него  – весь в слезах, сгорбленный, поснимав все награды!!!  Это и есть то, что Св. Отцы называют –  «метаноя»: изменение ума. Так и в наших сердцах должно произойти это изменение: мы должны поснимать и выбросить те мнимые награды, которые повесили сами себе.

Мы говорим о монахах – инок, это означает, что этот человек – иной, отличный от других. Его призвание – славить Бога, каяться в грехах…  Но и любой верующий человек – он тоже должен быть иным! Он тоже посвящен Богу! Он тоже не может сливаться с греховным миром! Он должен быть светом миру, солью земли… Христианин – это человек, который постоянно ходит пред лицем Бога, чтобы он не делал, чем бы не занимался: мел улицу, учил детей, был воином или инженером. «Вы уже не чужие, и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу!» – говорит ап. Павел. Христианин призван быть “своим Богу”, чадом, сыном – в этом заключается великое достоинство человека!

Это то, о чем учил Св. Григорий Палама: Сущность Бога недоступна для человека. Но Бог обращен к миру, к человеку особыми силами – своими  энергиями! И человек, это подчеркивает Св. Григорий, создан для того, чтобы эти благодатные силы (энергии) получить, принять, сложить в своем сердце! И принимая эту благодать Божию, человек призван войти в общение с Богом, так, что все его человеческое естество будет преображено, подобно тому как было преображено естество Христа на Фаворской Горе!

И цель жизни христианина как раз и заключается в преображении человеческого естества, как говорит преп. Серафим Саровский, цель: «в стяжании благодати Св. Духа», в обожении…, в том, что человек по учению Св Григория должен стать «причастником Божества», соработником благодати Божией! А это возможно лишь при условии, что человек живет в Церкви…

И Евангелие нам об этом прекрасно напоминает:

Настолько много людей окружало Христа, что четверо друзей расслабленного человека решились на неожиданный, отважный, решительный поступок – они разобрали часть крыши дома, в котором находился Господь, и на носилках спустили своего больного друга прямо к ногам Христа! Четыре прекрасных добрых человека, объединенных не только одной верой, но и одной любовью к своему больному другу, совершают для него невозможное! Они в буквальном смысле «несут на себе его тяготы». И за их веру, за их самоотверженность, за их любовь Господь прощает расслабленному человеку его грехи и исцеляет его телесно!

Этот эпизод евангельский показывает нам самую сокровенную тайну Церкви Христовой. Ап. Павел говорит о Церкви – как о Теле Христовом, когда мы все, подобно членам одного тела – составляем одно целое! И каждый член этого Тела – единственный и незаменимый! И без этого члена не сможет нормально существовать все тело. Болит ли, страждет ли один член, – говорит ап. Павел, – с ним страждут все остальные члены!  Церковь и старается научить нас «носить друг друга»! Носить немощи, странности, чудачества, несовершенства друг друга. Потому что мы очень часто боимся, чтобы в наш затхлый, уютный мирок эгоизма не ворвалась чья-то чужая боль, чье-то страдание и болезнь!

Св. Церковь, особенно во время Великого Поста, стремится научить нас преодолевать эту нашу самость, самовлюбленность, эгоизм, от которых рождаются их беззаконные чада: осуждение других, надменность, высокомерие. «Господи! Даруй мне зрети моя согрешения и не осуждати брата моего!»

Св. Николай Сербский замечательно восклицает: «До каких пор ты – человек, маленькое существо, будешь плевать на святыню своего брата?»

Поэтому то мы и вопием: «Исцели душу мою, яко согреших Тебе!»
«Дух же целомудрия даруй ми, рабу Твоему!»

Грех разбивает душу человеческую на части. Лишает ее целостности… С удалением греха из души человек «исцеляется», становится «целым», «целомудренным», становится самим собой. Пост – это и есть наша попытка обрести эту благодатную целостность нашей души, стяжать внутри себя Нетварный Свет Божественного Откровения!

Пост – это время нашего великого молчания пред Богом, благоговения пред Его Святыней.

Пост – это тихий радостный гимн Творцу! Потому что христианин должен испытывать не только покаяние, сокрушение, слезы, … но и радость! Не оголтелую, безумную, временную радость недолгого земного счастья, а тихую, сокровенную, сокрытую в глубине сердца радость Небесного Вдохновения.

Это – очень трудная задача. В одной из церковных молитв говорится: «Отягчен сном уныния, помрачаюся прелестию греховною: но даруй ми утро покаяния, просвещая очи мысленные, Христе Боже, просвещение души моея и спаси мя!»

Помолимся, чтобы Господь каждому из нас в Пост дал это утро покаяния, чтобы в душе воссияли ранние прекрасные лучи радости, благодати и света!

http://www.optina.ru/sermon/pt38 

ИСПОВЕДЬ ДОЛЖНА БЫТЬ РЕШИТЕЛЬНОЙ

Ты должен исповедоваться решительно, то есть ты должен перед духовником принять твердое и непоколебимое решение, что предпочитаешь тысячи раз умереть, нежели еще раз согрешить по своей воле, при содействии божественной благодати, потому что, если ты не примешь такого решения в сердце своем, тебе принесет мало пользы сокрушение, мало пользы твоя исповедь и покаяние, как говорят все вообще учители.

Поэтому не принимающие такого решения одной рукой держатся за духовника, а другой за грех, исповедаются устами, а сердцем помышляют о том, чтобы снова совершить грех, уподобляясь этим псу, который, изблевав, возвращается к своей блевотине и свинье, которая омывшись, снова валяется в старой грязи, как говорит святой Петр: Случися бо им истинная притча:пес, возвращься на свою блевотину, и: свиния, омывшися, в кал тинный.

Они, как говорит священный Августин, неотсекают грех, но откладывают его на другое время, и исповедаются только по привычке, потому что наступает, предположим, Пасха или Рождество или потому, что им угрожает смерть, а не истинно.

Читаем в Патерике, что один авва видел души, которые сходили в ад, как спускается снег на землю зимой. И почему? Не потому, что христиане не исповедаются (ибо редко кто умирает, не исповедавшись), но потому, что не исповедаются хорошо, с решимостью больше не грешить, потому, что не раздирают сердце свое истинной болью решительного исправления, но раздирают лишь свою одежду, согласно пророку, ложной и лицемерной болью.

И какую пользу ты получишь, брат мой, если скажешь только: я согрешил, каюсь? Точно так же «я согрешил» сказали и Саул и Иуда, но это не принесло им пользы.

Поэтому и великий Василий говорит, что не получает пользы от исповеди и вообще не исповедается говорящий только, что согрешил, однако пребывающий опять во грехе и не имеющий к нему ненависти, и что не получает никакой пользы от того, что духовник простил его неправды, если опять творит неправду: «Потому что и не тот, кто сказал: ”Я согрешил”, — исповедается, но, по псалму, нашедший свой грех и возненавидевший; ибо какая польза больному от усердия врача, когда он предается пагубным житейским удовольствиям? Так нет никакой пользы от прощенных неправд еще творящему неправду».

Вся суть твоего покаяния заключается в том, чтобы решиться изменить жизнь.

Не говори: «Если смогу, исправлюсь» или: «Я хотел бы не грешить», не так, но скажи: «Я решил исправиться, хочу больше не грешить, с такой твердой, непоколебимой и решительной волей, как не желаю выпить чашу, наполненную ядом, как не желаю броситься в пропасть и как не желаю убить себя самого.

преподобный Никодим Святогорец

 http://www.logoslovo.ru/forum/all_1/topic_8163_1/

 

ТАИНСТВО СОБОРОВАНИЯ

в Никольском соборе в период Великого Поста будет совершаться 10, 17, 24 и 31 марта 2015 г.

Начало Таинства в 8.00

Православный Календарь с 8 Марта 2015 г. по 14 Марта 2015 г.

Воскресенье, 8 Марта 2015 года. Неделя 2-я Великого поста.

Великий пост. Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского (переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста). Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских (переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста). Сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского (167). Прп. Поликарпа Брянского (1620-1621). Прпп. Иоанна, Антиоха, Антонина, Моисея, Зевина, Полихрония, Моисея другого и Дамиана, пустынников Сирийских (V). Прп. Александра монаха, первоначальника обители "Неусыпающих" (ок. 430). Обретение мощей блаженной Матроны Московской

Понедельник, 9 Марта 2015 года. 3-я седмица Великого поста.

Великий пост.  Первое (IV) и второе (452) обретение главы ИоаннаПредтечи. Прп. Еразма Печерского, в Ближних пещерах (ок. 1160). Обрет. мощей блгв. кн. Романа Угличского. 

Вторник, 10 Марта 2015 года.

Великий пост. Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского (806). 

Среда, 11 Марта 2015 года.

Великий пост. Свт. Порфирия, архиеп. Газского (420). Прп. Севастиана Пошехонского (ок. 1500). Мч. Севастиана (ок. 66)

Четверг, 12 Марта 2015 года.

Великий пост. Прп. Прокопия Декаполита, исп. (ок. 750). Прп. Тита, пресвитера Печерского, в Ближних пещерах (1190). Прп. Тита Печерского, бывшего воина, в Дальних пещерах (XIV). Мч. Геласия лицедея, Гелиопольского. Прп. Фалалея Сирийского (ок. 460)

Пятница, 13 Марта 2015 года.

Великий пост. Прп. Василия исп. (ок. 750). Блж. Николая, Христа ради юродивого, Псковского (1576). Сщмч. Протерия, патриарха Александрийского (457). Сщмч. Нестора, еп. Магиддийского (250). Прпп. жен Марины, Киры и Домники Сирийск. (ок. 450). 

Суббота, 14 Марта 2015 года.

Великий пост. Суббота Родительская. Поминовение усопших. Прмч. Евдокии (ок. 160-170). Мчч. Нестора и Тривимия (III). Мчч. Маркелла и Антония. Мц. Антонины (III-IV). Прп. Домнины Сирийской (ок. 450-460). Прп. Агапия Ватопедского (Афон). Прп. Мартирия Зеленецкого (1603).