Введение во храм Пресвятой Богородицы

 

Проповедь о неразумном богаче

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

В этот воскресный день, братья и сестры, нашему благочестивому вниманию была предложена притча Христа Спасителя о неразумном богаче.

У этого человека уродился большой урожай. Вместо того чтобы воздать благодарение Богу и задуматься над тем, как и чем он может оказать содействие и помощь окружающим людям, он сказал самому себе: «много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (Лк.12:19). Но Бог сказал ему: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (ст.20). Христос заканчивает притчу словами, обращенными ко всем нам: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (ст.21).

Эта притча напоминает нам о кратковременности земной жизни, ещё псалмопевец Давид говорил, что жизнь человека исчисляется 70-ю, в лучшем случае 80-ю годами. Многие люди не доживают до этого срока. Человек чего-то желает достичь, ставит перед собой какие-то цели, но вот неожиданно приходит смерть. Каким он предстанет перед своим Создателем? Что он возьмет с собою в Вечность? В чем радость и счастье для человека? Счастье не в том, чтобы иметь всё здесь на земле, а в том, чтобы в Бога богатеть, жить Богом и для Бога. Вот чему учит всех нас эта притча.

Есть множество примеров, которые свидетельствуют о том, как враг рода человеческого хочет уловить нас на приманку, проглотив которую мы становимся рабами дьявола. Одной из таких наживок является сребролюбие. Этот грех овладевает практически каждым человеком. Кто-то может сказать: «О каком сребролюбии может идти речь, если моей пенсии едва хватает?» Бывает и такое, когда некоторые люди во всем себе отказывают для того, чтобы сделать запасы на «черный» день. Но какие «черные» дни могут быть для христианина, для того, кто живет с Богом? Мученики в дни гонений и испытаний, в, казалось бы, «черные» для них дни радовались и воспевали славу Господу.  

Даже когда нам самим чего-то не хватает, но мы видим нужду другого человека, давайте постараемся оказать ему поддержку и помощь. В житии праведного Андрея Христа ради юродивого рассказывается, как он проходил мимо торжища и увидел внешне благочестивого человека. Проходя мимо этого человека, праведный Андрей остановился и увидел то, чего не видели прочие люди, - он увидел всю черноту души этого человека. Этот человек подумал, что Андрей хочет чего-то попросить у него. Но от того, что он был жадным, он сказал: «Бог тебе подаст». Праведный Андрей стал молиться об этом человеке. Тогда он увидел светлого ангела и страшного демона, которые спорили, как бы отстаивая право на этого человека. Демон говорил ангелу: «Он же погряз в сребролюбии, в жадности, в черствости. В нем нет любви Божией, а значит он не раб Бога, а мой раб». Вдруг с неба раздался голос, обращенный к ангелу: «Оставь этого человека. Он действительно отдался в рабство дьяволу». И отступил ангел от человека.   

Праведный Андрей подошел к этому человеку и сказал: «Ты можешь на меня обидеться, но я должен тебе сказать, что если ты не раскаешься и не отступишь от своего греха, то погибнет душа твоя для Жизни Вечной». С горькими слезами пал на землю этот человек и просил Бога, чтобы Он простил ему грех сребролюбия и даровал ему доброе и милосердное сердце. Через некоторое время он увидел сон, в котором ему явился праведный Андрей, стоявший рядом с цветущим деревом. Андрей сказал ему: «Сейчас, после раскаяния твоя душа подобна этому дереву, которое зацвело прекрасными цветами. И эти цветы должны принести добрый плод. Старайся в своей жизни принести добрый плод дел милосердия и сострадания окружающим людям».   

Страшен для человека грех нерадения о своем спасении. Дай Бог, чтобы мы с вами, помня о кратковременности нашего земного бытия, как можно чаще задавали себе вопросы: «Каким я предстану перед Богом? Что я возьму с собой в Вечную и Нескончаемую Жизнь? Для себя ли я живу или в Бога богатею?» Эти вопросы должны постоянно побуждать нас к тому, чтобы мы заботились о спасении своей души. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров

 

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем один из двунадесятых праздников — праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Событие, которое легло в основу этого празднования, связано с земной жизнью Матери Божией — Девы Марии. Сведения о нем дошли до нас через устное Предание Церкви, но известно, что святая царица Елена, мать императора Константина, в IV веке построила на Святой Земле храм в честь Введения Пресвятой Богородицы. А это означает, что задолго до IV века Введение во храм Пресвятой Богородицы уже осознавалось как великое событие новозаветной истории и отмечалось как особый церковный праздник.

В самом этом событии есть что-то связанное с обычной жизнью тогдашних людей и нечто, что связано с присутствием Божиим в человеческой жизни. Был такой обычай у иудеев — каждого мальчика-первенца посвящали Богу. Приносили на 40-й день после рождения в храм, и за ребенка давался некий выкуп, приносилась жертва. Об этом мы знаем, в частности, из истории Сретения Пресвятой Богородицы, когда Спаситель был принесен в храм, получил благословение, а за Него была принесена жертва (см. Лк. 2:22-39). Ничего подобного не происходило, когда рождалась девочка, но иногда благочестивые родители желали посвятить своего ребенка Богу и отводили в храм, где ребенок воспитывался, возрастал и нередко всю свою жизнь посвящал служению Богу и добрым делам.

У Иоакима и Анны, родителей Пресвятой Девы, долго не было детей, и когда родилась девочка, они восприняли это как милость Божию, как некое чудо. Исполняя обет, данный Богу, они решили посвятить Ее служению при Иерусалимском храме, а когда Младенцу исполнилось три года, они привели Его к храму — всё в соответствии с традицией, с обычаем, ничего особенного.

А вот дальше происходит нечто, что выходит из ряда этих обычных событий. У храма девочку встречает первосвященник. Это действительно нечто необычное, странное. Первосвященник, глава ветхозаветной Церкви, духовный лидер народа — с какой стати он должен был встречать неизвестного ему ребенка? Но произошло именно так, что он находился тогда у ступеней храма.

И затем произошло нечто особенное. Младенец Мария, трех лет от роду, вступает на первую ступень, — а их было пятнадцать, ведущих к храму, и это были большие каменные ступени. Те, кто видел когда-нибудь древние постройки, знают, что это такое — это не современные ступеньки в современном доме. Но Младенец Мария в трехлетнем возрасте взбирается Сама, без посторонней помощи, по этим пятнадцати ступеням.

Затем снова происходит нечто необычное. Первосвященник, который Ее сопровождает, вводит Ее туда, куда нельзя было вводить никого из мирян и даже священников. Сам первосвященник только один раз в году входил в это место, где находился ковчег Завета, в котором хранились скрижали закона Моисеева; где стоял золотой сосуд с манной — той самой, которой евреи питались в течение сорока лет после исхода из Египта; где лежал расцветший жезл Аарона, брата Моисея. Это были великие святыни ветхозаветной Церкви, напоминавшие о самых важных событиях в жизни народа; и вот туда, куда первосвященник заходил только раз в год, он вводит Младенца Марию.

Все эти события можно разделить на три важных этапа, и за каждым из них стоят люди. Первый — это посвящение Девы Марии Богу. Кто стоит за этим событием, за этим решением? Ее родители. Именно родители принимают такое решение, никто другой не имел права это сделать. Родители решают посвятить ребенка Богу. Затем первосвященник, наставник народа, — это он открывает свои объятия Младенцу, он вводит Ее во святая святых. Велика роль наставника в человеческой жизни — так же, как и родителей. Ну и, наконец, Сама Дева Мария, взбирающаяся по этим пятнадцати огромным ступеням. За этим событием — только Она и никто другой. Трудно было идти такому маленькому ребенку, но Мария шла, и за этим событием — Ее воля, Ее произволение, Ее жертва.

Вот так и в нашей жизни. Огромное значение в жизни каждого человека имеют родители. Родители закладывают основу не только физического организма человека — они формируют его душу, его убеждения, его взгляды на жизнь. Недаром педагоги говорят, что человеческая личность формируется до пяти лет, а дальше она уже сформирована и будет развиваться в соответствии с заложенными в ней навыками. Какая же огромная ответственность лежит на родителях!

Мы знаем, что родители, старшее поколение нередко негодуют по поводу молодого поколения, видя в нем много неприемлемого, ошибочного, опасного. Иногда это действительно соответствует тому, что есть на самом деле. Но откуда же берется это новое поколение? Оно ведь не с неба свалилось! У каждого из молодых людей, нередко совершающих очень постыдные поступки, есть родители; и разве можно осуждать молодых, не осуждая их родителей? Разве Господь не видит всего того, что происходит? И почему всю ответственность мы возлагаем на того, который совершает какое-то противное Богу или людям деяние, показываем на него пальцем, подвергая его критике и осуждению? За ним ведь стоят его родители.

Иоаким и Анна могли посвятить девочку Богу, а могли не посвятить. Могли привести в храм, а могли не привести. Вот так и сегодня, и всегда на протяжении всей истории родители могли сделать или не сделать. А если не сделали, то они разделяют ответственность — пред Богом, пред людьми, пред обществом — за поведение своих детей.

Ну и, наконец, наставники. Ведь мог первосвященник и не выйти навстречу Марии, мог не ввести Ее во святая святых, вводя тем самым душу Младенца в живое соприкосновение с Божественной силой, с Божественной благодатью, которая источалась от священных предметов из священной истории. Но он это сделал.

Сегодня старшее поколение, в том числе педагоги в школе, преподаватели и профессора в университетах и институтах, нередко сетуют на то, какая ужасная молодежь. А разве они не несут ответственность за молодое поколение? Разве старшее поколение не является наставником для младшего? И разве молодежь может быть другой, если она взирает на пример старших, творящих беззаконие, разрушающих семьи, разрушающих нравственные основы личной, семейной, общественной жизни? Если молодежь смотрит фильмы, телевизионные передачи, которые делает старшее поколение, разрушая нравственную основу общества? Молодые будут как худшие герои этих самых фильмов — именно так оно и происходит. Мы удивляемся жестокости в молодежной среде. А как же не быть жестоким, когда главный герой сегодня творит дела жестокости? Мы удивляемся, когда молодые люди употребляют наркотики и уходят из этого мира. Как же мы не удивляемся, что весь виртуальный мир, созданный взрослыми, способствует тому, чтобы человек разрывал свою связь с реальностью и уходил из настоящего мира? Наставники — а это все старшее поколение, особенно те, кто влияет на умы и на сердца людей, педагоги, преподаватели, журналисты, писатели, продюсеры фильмов — несут ответственность за формирование молодого поколения. И от этой ответственности пред Богом и пред историей не уйти.

Ну и, наконец, личный фактор. Ведь Младенец Мария Сама взбиралась по этим крутым ступеням, преодолевая то, что ребенку в три года преодолеть практически невозможно. Наверное, это требовало огромной целеустремленности, силы воли, способности терпеть, — и Она это сделала.

Поэтому ответственность за жизнь, за свою собственную жизнь, несет в первую очередь сам человек. Как он идет по ступеням жизни? Младенцу было трудно подниматься. Наверное, легче было спрыгивать с этих ступенек и идти вниз. Именно так многие из нас поступают. Нам тяжело подниматься, нам тяжело расти, нам тяжело нравственно, интеллектуально, духовно, эстетически себя воспитывать, потому что все это требует усилий. Гораздо легче катиться вниз, падать в пропасть, особенно если тебя манит то, что создается людьми в виде псевдокультуры. Когда тебя манят в пропасть твои собственные инстинкты, твои слабости, псевдоидеалы и псевдоценности, нужна сила личности, чтобы подниматься вверх несмотря ни на что. И как важно, когда родители приводят человека к этой начальной позиции и говорят ему, что нужно идти вверх. Как важно, чтобы рядом были наставники, которые во время этого восхождения никогда бы не отступили и были с человеком до самого конца. И, наконец, как же важно, чтобы на этом пути состоялась встреча с Богом, реальное соприкосновение с Божественным присутствием. Тогда у человека вырастают крылья, он становится сильным, по-настоящему свободным, независимым от многих соблазнов и греховных притяжений. Он становится способным подниматься вверх, на самую вершину — туда, где дверь к Царствию Божиему.

Вот эта история с Богоматерью, история Ее родителей, история первосвященника, история трехлетнего Младенца, карабкающегося по огромным ступеням древнего храма, — какой прекрасный образ, помогающий нам понять, что мы должны делать и как мы должны поступать, чтобы каждое последующее поколение людей достигало подлинной цели человеческого бытия. И сегодня, вспоминая об этом событии, мы просим Пречистую Преблагословенную Царицу Небесную простирать над всеми нами Свой Покров и укреплять нас на пути нашей жизни. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

http://www.patriarchia.ru/db/text/3417833.html

 

Память благоверного князя Михаила Тверского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Слава их не истребится; тела их погребены в мире, и имена их живут в роды; народы будут рассказывать о их мудрости, а церковь будет возвещать их хвалу» (Сир.44: 12-14).

Так говорит Священное Писание о святых угодниках Божиих. Эти слова мы можем по праву отнести и к святому благоверному князю Михаилу Тверскому, память которого ныне празднует Русская Церковь.

Время, в которое пришлось княжить святому Михаилу, было очень трудным, мрачным и позорным для Руси. Помимо внешних бедствий, обрушившихся на Русь, были и внутренние распри между князьями, которые оружием отстаивали свои права на княжеский престол. Пытаясь добиться княжества, они отправлялись в Орду на поклон ханам и часто клеветали друг на друга. Подобным образом и был оклеветан святой князь Михаил. Святого Михаила в погоне за наживой и властью предал в руки врагов его племянник.

Князь Михаил родился в Твери и был сыном великого князя Владимирского и Тверского Ярослава и племянником святого князя Александра Невского. Наставления в вере и добродетели Михаил получил от матери, позже принявшей монашество с именем Ксения. С самого детства он хотел жить как монах и мыслил окончить свои дни не иначе как в монастыре или приняв мученическую смерть. Однако Господь направил его на тернистый путь земного владычества, и он стал Тверским князем.

Счастлив был бы Михаил, если бы все его княжение мирно протекло в Тверской его отчине. Однако права старшинства по существовавшему тогда порядку престолонаследия вызывали его на опасное для него великое княжение Владимирское, хотя сердце его всегда лежало к родной Твери. Племянник святого витязя Невского, он был дядей князей Московских, старший из которых, Георгий, мрачный по душе и деяниям, неправильно обнаружил свое притязание на великое княжение, хотя бояре владимирские и новгородские признали права Михаила. Необходимо было признание ханское, и оба князя поспешили в Орду. Святой митрополит Максим, благословив в путь законного наследника, напрасно старался удержать честолюбивого соперника. Именем великой княгини Ксений, матери Михаила, и своим собственным обещал он Георгию прибавить любой город к его Московской области, лишь бы только не ездил судиться в Орду, чтобы имя Божие не хулилось между язычниками и варварами, видящими междоусобие князей, не могли бы сказать они, что этому учит вера христианская. Георгий обещал не домогаться престола и не сдержал слова. Князь Георгий, желая получить великокняжеский престол, оклеветал своего дядю перед золотоордынским ханом Узбеком. В Орде, после неправедного суда, князь Михаил в течение долгого времени подвергался мучениям и унижению, после чего был убит нечестивым ханом.

Так славно завершилась земная жизнь святого благоверного князя Михаила Тверского, и теперь он пребывает в блаженной Вечности, потому что «праведники живут во веки» (Прем.5: 15), и «блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1: 12).

Не ведал жестокий хан, что казнью он сплетал святому князю неувядаемый венец мученика. «В глазах неразумных он казался умершим, и исход его считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но он пребывает в мире. Ибо, хотя он в глазах людей и наказывается, но надежда его полна бессмертия. И немного наказанный, он много облагодетельствован, потому что Бог испытал его и нашел его достойным Его. Он испытал его как золото в горниле и принял его как жертву всесовершенную» (см.: Прем.3: 2-6).

Каждый человек, как святой князь Михаил, подвергался нападкам клеветников. Клевета – страшная вещь. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Клевета великие дома разрушает; один оклеветал, а через него плачут и рыдают и другие: и дети его, и ближние, и друзья. Но за это и клеветникам бывает худо. Господь от них и молитвы их не принимает, и свечи их угасают, и приношения их не приемлются, и гнев Божий почивает на них, как и говорит Давид: "Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый" [Пс.11: 4]».

От чего возникает клевета? От гордости и зависти.

Клевета – одно из проявлений гордыни, это страсть, которая дает возможность ничтожеству, очерняя других, любоваться собой. Такие люди, сами будучи поражены грехом, судят о других по себе, видят в других только грязь.

Душа человека – это великая тайна. Разве можем мы знать все глубины человеческой души? Конечно, нет. Поэтому святые отцы и учат: «Внимай самому себе, суди самого себя, обличай самого себя». Твоя собственная душа – поле, заросшее сорняками и колючками, над которым нужно трудиться всю жизнь.

Нельзя клеветать. Нельзя и слушать клеветника.

Святитель Иоанн Златоуст советует: «Прогоним клеветника, чтобы, принимая участие в чужом зле, не причинить гибели себе самим». «Берегитесь от злоречия языка, ибо… клевещущие уста убивают душу» (Прем.1: 11).

Как же относиться к клевете – этому обычаю низких душ, этому желанию самоутверждаться в своих собственных глазах за счет уничижения и очернения других? Что же делать, если ты стал объектом клеветника, если тебя злословят, если смешивают с грязью твое имя?

Радуйся!

Как бы ни странно прозвучало это, но в этом – правда, правда жизни. Христианство вообще говорит и делает много такого, что для людей является или соблазном, или безумием…

И тем не менее – радуйся!

Так может думать, так может говорить и действовать только настоящий христианин. Так говорили и действовали святые угодники Божии, потому что имели опыт жизни с Богом, доверяли Богу.

Они говорили: «Радуйся! И молись!» И так действовали, когда подвергались нападкам злоречивых. И Господь хранил их, «ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на них» (см.: 1 Пет.4: 14).

«Помни, что тот, кто слышит о себе клевету, не только не терпит вреда, но еще получит величайшую награду», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

И он же свидетельствует, что как бы ни была велика награда, терпеть клевету нелегко: «Клевета тяжела, хотя бы она и хорошо вознаграждалась. Ей подвергся дивный Иосиф и множество других. И Господь повелевает нам молиться о том, чтобы не подвергнуться искушению… И притом в особенности тяжела клевета людей гордых и сильных, потому что неправда, опираясь на силу, приносит большой вред». Подвергшимся нападкам клеветников святитель советовал: «Для многих невыносимее всех смертей кажется то, когда враги распространяют о них худые слухи и навлекают на них подозрение… Если это правда – исправься; если ложь – посмейся над этим. Если сознаешь за собой то, о чем сказано, – вразумись; если не сознаешь – оставь без внимания, лучше же сказать: веселись и радуйся, по слову Господа (Мф.5: 11)».

Святитель Тихон Задонский приводит примеры претворения клеветы во благо и славу: «"Любящим Бога… все содействует ко благу", – говорит апостол (Рим.8: 28). Им клевета и поношение обращаются на пользу милостью Божией. Целомудренного Иосифа ввергла в темницу женская клевета, но так он был вознесен на высокую честь и всю страну спас от голода (Быт. 39 и 41). Моисей от злоречивых уст бежал из Египта и был пришельцем в земле Мадиамской (Исх.2: 15-22). Но там сподобился видеть купину, чудесно горящую в пустыне, и слышать Бога, из купины беседующего с ним (Исх.3: 2-7). Святому Давиду много наветов делал злоречивый язык, но так он к молитве побуждался и много богодухновенных псалмов сочинил на пользу Святой Церкви. Даниила клевета ввергла в ров на съедение львам, но неповинность заградила уста зверей и прославила его больше прежнего (Дан.6: 16-28)… Те же суды Божии и ныне совершаются».

От многих бед и огорчений, от злого языка спасает тебя горячая молитва. Молитва преодолевает желание клеветника уничтожить тебя. Преподобный Максим Исповедник в случае наветов предлагает не унывать, а молиться: «По мере того, как будешь молиться за оклеветавшего, Бог будет открывать соблазнившимся истину о тебе».

И вообще, «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим» (1 Кор.4: 12). И других вариантов поведения у нас, христиан, нет.

«О, великий княже Михаиле! Буди нам помощник улучити вся, к пользе нашей и ко спасению благопотребная, охраняй нас от искушений и напастей, приходящих во временней жизни, и не лиши нас ходатайства твоего ко Христу Богу, во еже получити нам прегрешений прощение и сподобитися Небесного селения со избранными Его. Аминь».

Архимандрит Иосиф (Еременко), 2012г

 

Литургия никогда не заканчивается

Cвятые отцы очень хорошо знают, что такое молитва, и потому не позволяют ничему земному проникнуть в сердце тогда, когда там рождается благодать. Поэтому они советуют во время молитвы не думать ни о чем внешнем, не допускать никаких – даже самых маленьких – фантазий.

Все земное на это время следует отложить и заниматься только одним трудом – трудом молитвы. Это – умная молитва, молитва ума или круговая молитва. Ее называют так потому, что при такой молитве наш ум совершает своеобразный круг. Мы как будто выносим все свои мысли наружу, собираем их и возвращаем обратно, соединив энергию ума с энергией сердца. Так начинается молитва. И именно так следует молиться, особенно – на литургии.

Для этого даже необязательно знать чинопоследование литургии, в какой именно момент прозвучат слова: «Горе имеим сердца» (хотя очень жаль, что порядок службы сейчас мало кто знает – в отличие, скажем, от английского языка). В таком случае глухонемые, скажем, не имели бы возможности молиться в церкви, ведь они ничего не слышат. Но они приходят, и, несмотря на глухоту, вовсе не лишаются благодати.

И если такой человек молится по-настоящему, то принимает в литургии гораздо большее участие по сравнению с нами, слышащими. Потому что он правильно участвует в литургии, слыша Бога не ушами, а сердцем.

Итак, приходя в храм, нам следует очистить свой ум от всего земного, возложив на него только одну задачу – молитву. Например, молитву Иисусову, самую краткую из всех молитв, которую обязательно надо знать: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

Освободив свой ум от повседневных дел, мы снова и снова повторяем эти слова, ведь в них сокрыта огромная сила. Это и молитва, и призыв. Здесь звучит имя Иисуса Христа, которое, словно бич, не дает приблизиться к нам ничему злому. Призывая имя Господа, человек словно окружает себя электричеством.

Повторяя имя Христово, мы постепенно начинаем чувствовать свое сердце – не с точки зрения анатомии или кардиологии, а с позиций психосоматики. Здесь оно становится нашим центром. Это ощущение собственного сердца соединяется с работой ума, и тогда человек уже не испытывает никаких посторонних ощущений, на него уже ничто не может повлиять со стороны.

Как бы шумно ни было вокруг, это не имеет никакого значения, потому что ум соединился с сердцем, и молитва уже живет в человеке, ничто не может ей помешать – даже состояние здоровья. То есть с помощью молитвы человек преодолевает и усталость, и болезнь, и все остальное, и тогда эта молитва – настоящая; как говорит апостол Павел – молитва умом, сердцем и всем своим существом.

И когда человек находится в молитвенном состоянии, Бог отвечает ему. Тогда начинает ощущаться Его присутствие. Господь отвечает и учит наше сердце тому, что ему необходимо – или слезному покаянию, или любви, или восприятию таинств, или пониманию других людей, времени и места. Учит всему, давая постепенно то, что нужно. И важно понять, что настоящая молитва – именно такая, и ничто другое. Поэтому мы должны каждый день – пусть понемногу – стараться ощутить и задержать в себе это единение ума и сердца.

Тайна молитвы, переданная нам святыми отцами, трудно постижима. Но одно известно: первый признак настоящей молитвы – слезы. Когда человек начинает во время молитвы плакать, значит, она действует.

Разумеется, я говорю о настоящих слезах, потому что не все слезы одинаковы и не все полезны. Можно сказать, что есть более дорогие и менее дорогие слезы. Подробно говорить об этом я не буду, скажу одно: если во время молитвы мы начинаем плакать от умиления, или от осознания божественной любви, или от покаяния, или по какой-то другой духовной причине, то это очень хорошо, и такое состояние нельзя терять.

Достичь этого нелегко, требуется много сил. Здесь нужна борьба, нужно усилие воли. Человек должен пересилить себя, чтобы встретиться с Богом. Для этого нужна подготовка – и не только перед литургией.

Нужно быть внимательными к себе и после нее. По мнению святых отцов, именно такой смысл таит в себе заповедь Бога Адаму в саду Эдемском – «возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Это мы и должны делать – стараться не только молиться правильно, но и сохранять молитвенное состояние внутри себя.

Таким образом, собираясь на литургию, нужно правильно к ней подготовиться. А после литургии следует беречь то, что мы приобрели, потому что, потеряв это, душа опустошается. Если так не делать, то невозможно будет настроиться на «частоту» связи с Богом, «частоту» духовной молитвы.

Ответ на возглас священника («Имамы ко Господу») должен быть в центре нашей повседневной жизни, ведь для христианина божественная литургия никогда не заканчивается. Вся наша жизнь во всех мелочах, наша работа, еда, отдых, развлечения – все должно быть сосредоточено вокруг Христа.

Господь не может приходить к нам только на пару часов в воскресенье, или два раза в году, или несколько раз за всю нашу жизнь. Господь, по Его собственным словам, есть Альфа и Омега, Начало и Конец. И если мы представим Христа в центре своего бытия, в начале и конце всех наших дел, то сможем легко увидеть Его, когда захотим – ведь Он будет находиться в эпицентре нашей любви. И встреча с Ним будет радостной.

Святые отцы уподобляют встречу с Богом встрече жениха и невесты на брачном торжестве. О любовном соединении человеческой души с Господом говорит и ветхозаветная Песнь песней. Влюбленные с нетерпением ждут того часа, когда Бог благословит их союз, чтобы отношения вошли в окончательную полноту.

Так и человек, чье сердце соединяется с Богом, любит Его. И эта божественная любовь, божественный эрос, по своему духовному наслаждению превосходит любовь человеческую. Вот почему люди, любящие Господа, любят Его больше всего на свете.

Этим объясняется и то, почему мир считает верующих, сумасшедшими. Люди не понимают такой любви и говорят: «Как так можно? Ты хорошо подумал? Ты отказываешься от земных наслаждений, от всего того, что так прекрасно? Другие всю жизнь борются за то, чтобы это приобрести, а ты отказываешься?»

А как святые отказывались? Что они чувствовали? Просто в какой-то момент они понимали: найденное ими рядом с Богом превосходит все остальное.

Один cтарец даже приводил такой пример: наркоман перестает принимать наркотик тогда, когда находит другой, более сильный. То есть если человек, курящий, например, гашиш, пробует что-то более крепкое, то после этого гашиш вообще перестает его интересовать. Он его уже просто не захочет. Так действуют наркотики, сводящие человека в могилу, – самые «сильные» наркотики.

Точно так же, открыв для себя духовный мир, человек обретает настоящий смысл жизни. И тогда он оставляет все то, что интересовало его ранее, и погружается в отношения с Богом. Но именно здесь и лежит «камень преткновения»: такое поведение непонятно для тех, кто сам никогда этого не испытывал.

Здесь не подойдет так называемое «промывание мозгов» – поймать какого-нибудь молодого человека или девушку и начать говорить им про все это, чтобы они полюбили Бога. Как можно убедить молодого человека, который не слушает даже родных отца и мать? Что здесь можно сказать? Каким мудрецом, каким волшебником нужно быть в этой области!

В одном журнале так и было написано про нас, священников, – «колдуны». А вчера в одной передаче какой-то знающий специалист, преподаватель, так и спросил: «Что за теневой агент с Афона сейчас работает на Кипре и вовлекает в свою веру молодежь, которая под его влиянием становится монахами?» Ну что тут скажешь…

Духовная жизнь – это тайна. И проявление любви Бога к человеку. Когда солнце восходит, звезды гаснут. То есть, по сути, они не гаснут – это солнечный свет такой яркий и сильный, что звезд уже не видно. Их свет исчезает, и остается только свет солнца. Так и в отношениях с Богом. Когда Христос озаряет своим присутствием сердце человека, это превосходит все на свете. У человека, открывшего в себе Христа, все остальное автоматически уходит на второй план. И если здесь кто и «виноват», то это Сам Господь. Это Его следует обвинять в «промывании мозгов», а не священника.

А как это происходит? Через крещение – крещение благодатью, возрождение и обновление. Что есть крещение? Это когда человек целиком погружается в воду. А зачем нужно принимать крещение? Разве погружаться в воду – это так важно? Да, важно, потому что тогда происходит целостное возрождение человека, со всей его психосоматикой. Возрождаются и душа, и тело.

И когда освящается душа, то освящается и ум, и чувства – всё. Меняются и отношения с окружающим миром. Человек начинает смотреть на этот мир, как святой. Это – новый человек. «Се, творю всё новое», – говорит Господь (Откр., 21:5). Всё – ново, и, как поется в церкви на праздник Вознесения, «всё исполнено света Воскресения Христова в обновлении жизни».

Этого не описать словами, это можно только почувствовать. Сколько ни старайся, рассказать не получится. И когда человек ощущает в себе это обновление, он по-настоящему понимает, что это такое – приход Бога на землю. И тогда все находит объяснение: и почему мученики принимали смерть за Христа, и почему праведники посвящали всю свою жизнь Богу, и почему подвижники совершали свои подвиги, и почему преподобные отцы проводили свои дни в слезах умиления.

Все это было, потому что в их сердцах зажегся Божественный Огонь. Помните слова Христа? «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12:49) Господь пришел  к нам, чтобы разжечь на земле огонь. И огонь, Им зажженный, не погас до сих пор. И не погаснет. А тот, кто примет в себя этот огонь, будет охвачен им целиком – огнем Божественной Любви.

Именно во время божественной литургии мы можем ощутить это. Она дает нам возможность присоединиться к Тайной Вечере Христа и отдать Ему свое сердце, возвысив его, забыв обо всем, что нас беспокоит, устремиться к Богу.

И если мы сделаем это, то потом вернемся в повседневную жизнь уже другими людьми, не такими, как прежде. Литургия освящает всю предстоящую неделю, и те несколько минут, что мы молимся, освящают все наше время. Бог благороден, в отличие от нас. Поэтому, если мы помолимся хоть немного (по сути, ради самих себя, а не ради Бога), то Он щедро воздаст нам за эти несколько минут Своим благословением и Силой.

Молитва восстанавливает силы, а не отнимает их. Она озаряет наш ум, и потому многие трудности разрешаются сами, если человек молится. Но мы молимся не для того, чтобы решить какие-то свои житейские проблемы, а для того, чтобы встретить Христа, Которого любим – подобно тому, как спешим на встречу с любимым человеком. Так же следует спешить и на литургию, на молитву, потому что там – Любимый Господь.

Видите, нам, христианам, чужды философские идеи. Мы не философы, не идеологи. Любая философия и идеология находятся вне чистой молитвы. А любим мы совсем конкретную Личность – Иисуса Христа.

Митрополит Лимассольский Афанасий, Перевод Елизаветы Терентьевой

www.pravmir.ru/liturgiya-nikogda-ne-zakanchivaetsya/#ixzz3IOgULCZT

 

«ПОСТ – ЭТО ВОЗМОЖНОСТЬ ИЗМЕНИТЬСЯ СЕЙЧАС, А НЕ ПОТОМ ИЛИ В СТАРОСТИ»

Священники о Рождественском посте

28 ноября для всех православных христиан начинается Рождественский пост. Что представляет из себя это время, как достойно встретить Рождество Христово, на что в первую очередь обратить внимание в своей духовной жизни, – обо всем этом размышляют священники Русской Православной Церкви.

Священник Алексий Яковлев, клирик храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском (Москва), сотрудник Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами.

– Волхвы пришли к яслям не с пустыми руками, а принесли Младенцу дары. Готовясь к Рождеству Христову, мы должны по-новому осмыслить свою жизнь, делать добро ближним, и с этими дарами подойти к Рождеству Христову. Каждый год в России – это год милости Божией. Рождество – это праздник мира, и в этот праздник наши соотечественники посещали больницы, тюрьмы, старались помогать другим. Мы жили мирно и с мусульманами, и с буддистами, они радовались тому, что есть такой замечательный праздник, хорошие традиции, связанные с ним.

Священник Филипп Ильяшенко, заместитель декана исторического факультета ПСТГУ, член епархиальной комиссии по делам молодежи города Москвы:

– Во время Рождественского поста нужно больше внимания уделять главному – взаимоотношениям с Богом. Во время поста мы жертвуем очень немногим, но, даже отказываясь от малого, мы учимся преодолевать себя, учимся любви, потому что Бог есть Любовь и Он действует через Жертву. Конечно, надо понимать, что дело не в отказе от скоромной пищи, а в том, чтобы сделать то, что мы в обычные дни не делаем, например то, что откладываем на потом. Пост– благоприятное время для внутреннего делания, но оно должно сопровождаться и внешними делами, делами любви и милосердия. Каждый новый пост – это возможность измениться сейчас, а не потом или в старости.

Священник Алексий Веретельников, клирик храма Новомучеников и исповедников Российских в Строгино (Москва):

– Пост – это средство, помогающее очиститься от страстей и стать ближе к Богу. Тогда и сам праздник Рождества переживается иначе. Если во время поста нет возможности прийти в храм, мы должны просить у Бога прощение. Тем, кто редко причащается, нужно обязательно причаститься в Рождественский пост.

Конечно, в затвор тоже не надо уходить, нужно уделять внимание родственникам, можно немного посидеть с ними в новогоднюю ночь, но, тем не менее, нужно гореть перед Богом, поскольку у каждого есть огонек.

Часто у верующих пост становится автоматическим: просто меняется рацион питания, кто-то отказывается от просмотра телевидения – но живой веры нет. У нас не хватает ревности, а ее Господь может дать за стремление к Нему. Нам нужно просить, чтобы Господь даровал крепкую веру, нужно понуждать себя к молитве, а не к вычитке. Нужно понуждать себя к делам веры, постараться жить по духу, а не по букве, потому что Дух животворит. И нам важно быть христианами везде – начиная с кухонь, заканчивая храмами. Сразу это не получится, грехов много, мы немощные, но если будем с Божией помощью меняться, то Господь дарует, как многим святым, исцеление греховной проказы души.

У каждого – свое поле борьбы: у кого-то обострена зависть, у кого-то плотские страсти, у кого-то иные. Надо читать святых отцов, понимать, как они побеждали страсти, – мы не первые, кто с этим сталкивается. Например, если человека мучает зависть, нужно съездить в больницу, посмотреть, сколько есть несчастных людей, посочувствовать им и помочь – и через милосердие побороть страсть зависти. А во-вторых, пересилить себя и говорить: «Прости, Господи, помоги мне преодолеть эту зависть», – и помолиться за людей, в чем-то нас превосходящих. Это будет по-христиански. Это уже начало духовного роста.

Протоиерей Михаил Правдолюбов, клирик храма Воскресения Христова в Сокольниках (Москва):

– Пост – это время, когда мы должны понять, для чего живем, какие у нас страсти и как с ними бороться. Это и есть задача и цель поста. Рождественский пост – это подготовка к Рождеству Христову, когда в мир пришел Спаситель Иисус Христос, поэтому мы должны бороться с греховными наклонностями в течение всего поста.

Во время поста нам особенно видны наши недостатки, например страсть осуждения, гнева, зависти, гордости. Надо бороться с этими страстями, молиться, исповедаться и причащаться. Чем ближе мы подходим к Богу, тем больше искушений, тем сильнее на нас нападает враг, диавол. Это видно, и с этим надо бороться. Сейчас в мире очень много зла, нужно побороться хотя бы с ненавистью и гневом. Гнев – это разрушение, это конец. Чем больше зла, тем быстрее приближение Второго пришествия, мир не сможет долго существовать во зле, он погибнет.

Очень важно, чтобы люди в это время чувствовали свою семью, своих детей, чтобы это время проводили не в монастырях, а в своей семье, чтобы наставляли своих детей.

Иеромонах Макарий (Маркиш), руководитель службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии:

– Самая существенная особенность Рождественского поста – что он Рождественский. Что он ведет нас к событию, смысл которого ускользает от неверующих и требует изрядного усилия, даже подвига сердца и рассудка, от верующих: Бог стал Человеком. Вот содействию этому подвигу и служит пост. А с противоположной стороны – тоже немалые усилия: пошлятина под видом культуры, идиотизм под видом рекламы, коммерческая лихорадка, алчность и обжорство – все что угодно, только бы скрыть от человека факт Воплощения Бога. И к нашему стыду, сорокадневные усилия православных людей по отбору и приобретению «постных» тортов, пирожных, бисквитов, конфет, шоколада, майонезов, маргаринов и т.п., становятся в тот же ряд.

Иеромонах Игнатий (Шестаков), насельник московского Сретенского монастыря, заместитель главного редактора портала Православие.Ru

– Рождественский пост, как и любой другой, может стать для нас периодом воздержания в том числе и от излишней информации, которой буквально перегружены наши современники.

Сейчас люди, особенно живущие в городах (а таких, судя по всему, большинство), буквально опутаны по рукам и ногам разными информационными сетями, связями, контактами, лишающими человека мира, в первую очередь, душевного. Ключевую роль в этом играют социальные сети, мобильные устройства и классические СМИ, извергающие на нас постоянные потоки пустой информации, не несущей никакой реальной пользы для нашего ума и души. Это пожирает наше время и силы, которые Господь даровал нам для того, чтобы мы шли по пути спасения. Людей охватила какая-то безумная суета. Все это выхолащивает, иссушает душу, расслабляет дух и ничего больше. Часто мы сами предаемся этой суете под благовидным предлогом, оправдываем это некой необходимостью, работой, дружбой или «делами».

Рождественский пост является прекрасным временем для того, чтобы устраниться по мере сил от суеты мира и задуматься о главном деле нашей жизни –деле спасения и соединения с Богом.

Материал подготовила  Елена Тюлькина

http://www.pravoslavie.ru/put/57724.htm

 

Православный Календарь с 30 Ноября 2014 г. по 6 Декабря 2014 г.

Воскресенье, 30 Ноября 2014 года. Неделя 25-я по Пятидесятнице.

Рождественский пост. Свт. Григория чудотворца, еп. Неокесарийского (ок. 266-270). Прп. Никона, игумена Радонежского, ученика прп. Сергия (1426). Прп. Лазаря иконописца (ок. 857). Мч. Гоброна, во св. Крещении Михаила, и с ним 133-х воинов (914) (Груз.). Прп. Лонгина Египетского. Прп. Паисия Величковского. Свт. Максима (Максимиана) Константинопольского. 

Понедельник, 1 Декабря 2014 года. Седмица 26-я по Пятидесятнице.

Рождественский пост. Мч. Платона Анкирского (302 или 306). Свщмч. Романа диакона Кесарийского и мч. отрока Варула (303). Мчч. Закхея, диакона Гадаринского, и Алфея, чтеца Кесарийского (303). 

Вторник, 2 Декабря 2014 года.

Рождественский пост. Прор. Авдия (из 12-ти) (IX в. до Р.Х.).  Мч. Варлаама (ок. 304). Прпп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира царя (IV). Свт. Филарета, митр. Московского и Коломенского (1867).Прп. Варлаама, 1-го игумена Печерского, в Ближних пещерах (1065).Обретение мощей прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1625). Мч. Азы и с ним 150-ти воинов (284-305). Мч. Илиодора Памфилийского (ок. 273). Прп. Илариона, Солунского чудотворца (875) (Груз.). Иконы Божией Матери, именуемой "В скорбех и печалех Утешение" (1863). 

Среда, 3 Декабря 2014 года.

Рождественский пост. Предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Прп. Григория Декаполита (816). Свт. Прокла, архиеп. Константинопольского (446-447). Прп. Диодора Юрьегорского (1633). Мч. Дасия (284-305). Мчч. Евстафия, Феспесия и Анатолия (312). Сщмчч. Нирсы еп. и Иосифа, ученика его, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епископов Персидских, мчч. Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны и иных многих иужей и жен, в Персиде пострадавших (343). Свт. Исаака, еп. Армянского. Прп. Феоктиста,. испов. 

Четверг, 4 Декабря 2014 года.

Рождественский пост. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Блгв. Ярополка, во св. Крещении Петра, кн. Владимиро-Волынского (1086). 

Пятница, 5 Декабря 2014 года.

Рождественский пост. Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Апп. от 70-ти Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии (I). Блгв. кн. Михаила Тверского (1318). Мц. Кикилии (Цицилии) и мчч. Валериана, Тивуртия и Максима (ок. 230). Мч. Прокопия чтеца (303). Мч. Менигна (250). Прп. Агаввы исмаильтянина, Сирийского (V). Прав. Михаила воина, болгарина (866).Свт. Каллиста II, патр. Константинопольского (Афон) (Греч.). Свт. Климента Охридского, еп. Великой Македонии (916) (Болг.). 

Суббота, 6 Декабря 2014 года.

Рождественский пост. Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Свт. Амфилохия, еп. Иконийского (после 394). Свт. Григория, еп. Акрагантийского в Сицилии (VI-VII). Блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263). Свт. Митрофана, в схиме Макария, еп. Воронежского (1703). Мчч. Сисиния, еп. Кизического (III), и Феодора Антиохийского (IV). Прп. Исхириона, еп. в Египте и пустынника Скитского.