Казанская икона Божией Матери

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь. 

Сегодняшний воскресный день, братья и сестры, Святая Церковь предложила нашему вниманию притчу Христа Спасителя, в которой рассказывается о двух совершенно разных людях. Их  жизни были совершенно не похожи. Один был чрезмерно богат, а второй – жалкий нищий. Богач проводил свои дни в праздности, в постоянных пиршествах. Бедный же человек по имени Лазарь мечтал лишь насытить свое тело теми крошками, которые падали со стола богача. И вот умер Лазарь, душа его была вознесена ангелами на лоно Авраама. Умер и богач, ибо такова участь всякого живущего на земле человека. Душа его была низвергнута в ад, и, поднявши свой взор, он увидел Авраама и находящегося рядом с ним Лазаря, которого он во время своей земной жизни не замечал и  презирал.

Богач обратился к Аврааму с просьбой, чтобы он повелел Лазарю омочить перст руки своей и прикоснулся к его устам, которые пересохли от жажды. Авраам ответил ему: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». (Лк.16:26). Тогда богач просит Авраама отправить Лазаря на землю к его еще живым братьям, чтобы он рассказал им о той участи, которая постигла его. На это Авраам ответил, что если даже Моисей и другие пророки воскреснут и явятся людям, то и тогда они не поверят.    

Из этой притчи мы видим, что каждому человеку дарована возможность земного бытия, и это бытие совершенно различно и по продолжительности, и по тому, как человек совершает свой жизненный путь. Все мы одарены Богом благодатным даром жизни. Но не только земное бытие даровано человеку – каждому дарована еще и Вечность. И эта Вечная Жизнь также будет отличаться  для различных людей. Для Лазаря это вечное блаженство на лоне Авраама. Для богача это вечные адские мучения. Для одних это вечное радостное общение с Богом и жизнь в Боге. А для других это страшное нескончаемое вечное мучение.

У некоторых может возникнуть вопрос: «Если мы говорим, что Бог есть Любовь, то как Всесовершенная Любовь может осудить человека на вечные мучения?» Братья и сестры, не все зависит от Бога. Да, мы веруем и исповедуем, что Бог всесилен и всемогущ, но мы научены нашей Православной Церковью, что наша вечная жизнь зависит не только от Бога, но и от нас самих, от того, как мы проведем нашу земную жизнь. Земную жизнь можно сравнить с периодом жизни, когда ученик ходит в школу. От того как ученик занимается в школе, будет зависеть, как он сдаст экзамен. Мы можем предположить, что тот ученик, который занимается усердно, сдаст экзамен. А ученик ленивый, который надеется на авось, экзамен не сдаст. И никакая “шпаргалка” не поможет, ведь Бог все знает и видит.

Эта притча должна нам напомнить о нашей высочайшей ответственности за дарованную нам жизнь. От того как мы здесь живем, будет зависеть наша Вечность. Живем ли мы со Христом, стараемся ли выполнять Его заповеди как бы трудно ни было? Хотя каждый из нас должен помнить слова Христа: «иго Мое благо, и бремя Мое легко». (Мф.11:30). А значит, с Богом все возможно. Если Бог видит наши старания, наши труды, наше усердие, то Он обязательно поможет каждому из нас. Даже если Господь видит только наше стремление, не труды, а стремление, Он уже готов помочь.

Поэтому не будем лениться в созидании нашего спасения. Да, спасает нас Бог Своей Божественной Благодатью. Но Божественная Благодать не сможет изменить нас, если мы сами не захотим измениться. И тогда с помощью Божией и мы сможем стать такими, какими задумал нас Господь. А Господь задумал нас такими же святыми, каким Он Сам есть.

Дай Бог, чтобы все мы, именующие себя христианами, стремились к тому, чтобы жить свято, жить вместе с Богом, борясь с искушениями и грехами, которые стараются одолеть нас, сломать нас, отвернуть нас от Бога. Все эти грехи мы сможем преодолеть, если будем прилагать к этому усилия. А Божественная Благодать «немощная в нас уврачует и недостающая восполнит». Надо лишь в это верить. Дай Бог, чтобы сегодняшний урок был для нас полезным и спасительным. Дай Бог, чтобы все мы, когда перейдем из временной земной жизни в нескончаемую Вечную Жизнь, были встречены Богом и услышали от Него то, что услышат из уст Бога только праведники: ««приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). Аминь.   

Протоиерей Валерий Захаров, 2010г

 

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник

Казанской иконы Божией Матери

Всех вас приветствую с великим праздником в честь Казанской иконы Божией Матери.

Этот праздник был установлен в честь освобождения вначале Китай-города, затем Кремля, а потом Москвы и всей России от иноземных захватчиков. Этот праздник был установлен в честь чуда, которое Божия Матерь явила над ополчением Минина и Пожарского. По всем человеческим расчетам, по любому человеческому рассуждению невозможно было устоять раздробленной стране, которая была разорвана внутренними противоречиями, конфликтами, междоусобицами, которая погрузилась в пучину преступности, разбоя, которая была готова с легкостью отдать саму себя на милость иностранным победителям и здесь, в Кремле, посадить на царский престол иноземного королевича. И наши герои, которые жизнь свою положили в далеком 1612 году за освобождение Руси, — все они воспринимали случившееся как милость Божию, как чудо Богоматери. Наверное, именно тогда в русском обществе стала укрепляться уверенность в том, что страна наша пребывает под Покровом Божией Матери.

Действительно, победа, одержанная в 1612 году, которую мы сегодня вспоминаем и, благодарение Богу, в честь которой установлен государственный праздник Российской Федерации, — эта победа осознавалась многими именно как явление Божией силы предстательством  Царицы Небесной. Уверенность в том, что страна наша пребывает под Покровом Богоматери, возрастала с каждым последующим поколением людей, но особенно укреплялась в годины страшных испытаний.

Так было и в 1812 году, ровно через 200 лет после окончания Смутного времени, когда могущественный Наполеон, покоривший бОльшую часть Европы, поставил задачей уничтожить Россию. Когда более 500 000 его ратников вступили на территорию тогдашней России, многим казалось, что этой силе невозможно ничего противопоставить. Первые месяцы войны как бы доказывали это. Две русские армии — одна под руководством Барклая де Толли, другая под руководством Багратиона — отступали, и ропот был в войсках. Отступив до города Смоленска, армии соединились. Казалось, вот здесь-то и совершится самое главное, враг будет остановлен, но объединенная армия была разбита, и войска отступили к Москве. Тогда Смоленский образ Божией Матери был привезен в армию Кутузова. Перед этим образом коленопреклоненно молилась наша армия накануне Бородинского сражения, призывая в помощь Богоматерь, и Божия Матерь вновь пролила Свое материнское благоволение над землей Русской. Пусть враг и не был остановлен, но он был духовно сломлен, морально подавлен, и даже взятие Москвы эту внутреннюю подавленность, сознание поражения не излечило. Мы знаем, что с Бородинского поля началось освобождение страны нашей в 1812 году.

Затем страшное испытание — Вторая мировая, Великая Отечественная война. Казалось, по всем законам страна наша должна была быть разрушена. Во много раз превосходивший нас по силам противник буквально за несколько недель достиг столицы нашего Отечества. Но здесь, как мы знаем, не только проявился талант наших полководцев, мужество наших воинов, но и вся страна стала на молитву, призывая в помощь Божию Матерь пред Ее Казанской иконой, перед которой совершилось чудо избавления в 1612 году. Вопреки всем расчетам грозного противника, вопреки всяким человеческим представлениям о соотношении сил, наша армия чудом Божиим и великим мужеством своим отбросила противника от стен Москвы. Знаем, что непрестанно в церквах и по домам возносилась молитва к Пречистой Богоматери об избавлении земли нашей, и верим, что вновь по Ее предстательству Господь разрушил лукавые замыслы противника, и страна наша сохранила свою независимость.

Не только с временами военными, с грозными годами сечи, но и и с мирными временами нередко связываются судьбоносные моменты в жизни нашего Отечества. Конец XX века мог бы обернуться кровопролитной битвой, новой гражданской войной в страшном 1993 году. Тогда по просьбе Священноначалия из Третьяковской галереи была изнесена чудотворная Владимирская икона Божией Матери, и в Елоховском соборе, и вокруг него коленопреклоненно тысячи и тысячи людей просили Божию Матерь не допустить гражданского конфликта и гражданской войны. И молитва была услышана. Хотя пролилась кровь, но это была малая кровь по сравнению с той, которая могла пролиться на всей огромной территории России, погубив окончательно нашу страну.

И в последующие, такие же судьбоносные времена мы все молились Божией Матери о спасении России, — когда видели ее унижение, когда видели, как разоряются и разрушаются ее богатства, как беднеет народ, как теряет силу власть. Когда казалось, что еще немного, и России, не станет в мирное время, мы молились Пресвятой Царице Небесной и в храмах, и монастырях, и в личной молитве. Верим, что и в это грозное лихолетье конца XX века Царица Небесная вновь была с нашим народом.

Мы под Ее Покровом, и Она будет простирать над нашей страной, над всей исторической Русью этот Покров до тех пор, пока мы сами от него не откажемся. Если же разрушим свою веру, если скажем, что Божественная сила ничего для нас не значит, если скажем, что мы в эту силу не верим, что мы только на себя надеемся, — вот в тот момент Покров будет отнят. Сохрани Бог от того, чтобы это когда-нибудь произошло, потому что непредсказуемой окажется судьба России.

И сегодня, в этот замечательный день, мы молились Божией Матери о том, чтобы Она никогда Свой Покров не отнимала от нашего Отечества, чтобы Она снисходила к нашим грехам, к помрачению нашего ума, к нашим неумным и часто злым словам; чтобы Своей материнской любовью Она ограждала нас от врагов видимых и невидимых, внешних и внутренних, сохраняя народ наш, всю историческую Русь в единстве, сохраняя веру православную в сердцах наших людей… Аминь

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

 

Память великомученика Димитрия Солунского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Прославляемый ныне Церковью Христовой блаженный Димитрий происходил из знатнейшего рода славных вельмож и сенаторов, жил в Салониках во времена правления Максимиана. Имея опыт военачальника и навык в административных делах, Димитрий был назначен императором проконсулом Эллады. Окружающие любили Димитрия не за знатное происхождение и богатство, не за высокое положение в обществе и красоту внешнюю, но за его богатство и красоту внутреннюю: добродетель, мудрость и милосердие.

Димитрий с детства был воспитан в христианской вере. Родители его, тайные христиане, долго не имели детей. Они усердно молили Господа о даровании им наследника. Всемилостивый Господь внял их молитвам и даровал им сына. Когда отрок подрос, они, призвав священника, тайно крестили его в своем потаенном домашнем храме и постоянно наставляли в истинах веры Христовой.

Поэтому проконсула и военачальника Димитрия мало заботили почести, приличные его положению. Он обладал богатством, безмерно превосходящим все сокровища мира, – верой Христовой. Его сердце было исполнено этой веры, а «от избытка сердца говорят уста» (Мф.12: 34). Он много времени посвящал чтению Слова Божия и объяснял его народу. Для этого он собирал людей или в укромном уголке городского рынка, или в подземных галереях. Его речи были убедительны и оказывали влияние на слушателей, ибо он говорил, как власть имеющий, а не как книжник, потому что вся его праведная жизнь была подтверждением его слов. Слава о нем разнеслась по всему городу и по всей земле той, так что многие язычники, несмотря на преследования христиан, начатые императором, приходили к Димитрию и обращались в истинную веру.

Святой Димитрий говорил людям о пришествии в мир Божественного Спасителя, который очистил погибающий в беззакониях род человеческий от всякого безумия и от всякого мрака и принес людям правду, любовь и жизнь Вечную, даровал восстание из мертвых и возможность возвращения в рай.

Императору донесли, что Димитрий – христианин. Нечестивый тиран сначала удивился, а потом впал в ярость из-за того, что Димитрий разделяет веру последователей Христа и успешно проповедует ее, пользуясь своим высоким официальным положением. Император послал своих слуг, которые схватили Димитрия, бросили в темницу и там закололи копьями.

Так блаженный Димитрий удостоился победоносного мученического венца и с тех пор пребывает в Царстве Небесном.

Тело великомученика было брошено на съедение зверям, но благочестивые солуняне тайно предали его земле. Позже его мощи были обретены нетленными. Из них истекало благовонное миро, так что весь город наполнился благоуханием, поэтому великомученика Димитрия называют Мироточивым. От прикосновения к мощам и помазания святым миром совершались многие чудеса. Уже более 1700 лет верующие люди получают исцеления от своих духовных и физических недугов у мощей этого великого угодника Божия.

С тех пор, как наши предки были просвещены светом Христовой истины, великомученик Димитрий Солунский стал одним из самых почитаемых на Руси святых, так что народ считал его русским по происхождению. И первым сочинением, переведенным на славянский язык святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием после создания ими славянской азбуки, был «Канон Димитрию Солунскому». Этот канон стал началом великой славянской литературы.

Мы знаем о великомученике Димирии благодаря книге. Благодаря подвигу равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, давших нам возможность иметь книгу, мы имеем в своих домах Священное Писание, жития подвижников благочестия и творения святых отцов. – Это великая к нам милость Божия. Имея возможность изучать Священное Писание, мы не просто узнаем, как надо правильно, по-христиански жить, мы получаем Божественную помощь, чтобы правильно жить. Изучая жития святых, мы приобретаем в их лице друзей, верных ходатаев за нас у Престола Божия, и это дает нам силы жить на этой земле, мужественно преодолевая все скорби, все искушения, которые постоянно бывают нам от врагов видимых и невидимых.

Когда обращаемся молитвенно к житию великомученика Димитрия Солунского, перед нами раскрывается история благородной, величественной, сильной личности: благородной, потому что она есть порождение Духа Христова; величественной, потому что она отрясла все мелкое, земное, временное и облеклась во Христа; сильной, потому что она «приняла всеоружие Божие, дабы противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (см.: Еф.6: 13) в вере и благочестии.

Помолимся сегодня усердно Господу, чтобы Он дал нам силы и разумение подражать Его угоднику Димитрию, который ни от богатства и покоя не ослабел, ни скорбями и мучениями не был побежден, чтобы мы не стали похожи на пустую ладью, которая от всякого напора волн бурлящего моря житейского заливается водой и тонет. Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

 

Вопрос- ответ

Как научить детей молиться? Формально «выучить стишок» про Отче наш — это пожалуйста.  А молитвы не получается.

Этому обязательно надо учить. «Выучить стишок» — это чепуха. Это можно на магнитофон записать да и всё. Надо обязательно приучать именно молиться. Для этого нужно начинать с самой краткой молитвы — молитвы Иисусовой «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня!». Что мы так боимся её?!

Надо приучать, объяснять. Вон какие-нибудь несчастные йоги смотрите, как учат своих детей! Я помню был фильм: «Кто такие йоги?» Пятилетняя девочка сидит, сморщилась — она учится сосредотачивать своё внимание! Вы подумайте! Уже учат! Учат концентрировать внимание. Так и здесь: надо просто приучать в то время, когда ребёнок уже способен к этому. Надо приучать, что молитва это не просто так — это не болтология, это не стишок. Надо приучать с того возраста, когда человек уже способен понимать.

Но, к сожалению, это беда не детей, а нас! Нам надо приучать себя к внимательной молитве. Скажу вам просто: если мы не будем приучать себя к внимательной молитве, то какими мы были, такими и останемся. Мне одна женщина, тоже педагог, задаёт вопрос: «Почему я уже 20 с лишним лет в Церкви, а какая была, такая и остаюсь?». Я говорю: «Спасибо Вам за этот вопрос! Потому что мы ничего религиозно не делаем. Мы ходим в храм, мы ходим на исповедь, на причащение, ставим свечки, подаём поминание, даже, может быть, соблюдаем посты. А что мы религиозно делаем? Ничего». А что такое «религиозное делание»? Сегодня мы говорили о духовности. Надо понуждать себя к исполнению заповедей! Сходить в церковь может кто угодно! [Но главное] заповеди! Надо стремиться не осуждать насколько это возможно, не злобствовать, не завидовать, бороться с этим и…нет религии в том человеке, который не молится. Потому что «религия» — это латинское слово, означающее «связь, соединение» [от слова] religare — соединять, связывать. Когда ум человеческий соединяется с Богом? Только в молитве. Выключатель! Вот что такое молитва! Нажмите сейчас, и свет погаснет. Нажали — и побежало, и свет включился. Без молитвы нет религии. Это превращается во внешнюю фабулу, внешнюю скорлупу, а религии [как таковой] нет. Человек может жить 100 лет, быть «воцерковлённым», как это говорят. Очень мне нравится! «Он воцерковлённый!» Съест своего соседа живьём и пескариком Великим постом закусит. Это воцерковлённый человек называется!

Если не приучать себя к молитве, никакой религии нет. Это надо запомнить и знать. Начинать, если мы хотим приучать себя, нужно вот с этой самой краткой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня!» Её можно совершать, когда мы сидим, стоим, идём, лежим, даже когда мы разговариваем, мне никто не мешает её произнести, на эту молитву мне надо всего несколько секунд. Но эту молитву надо произносить с вниманием и сердечным участием. Я думаю, что каждому из нас есть о чём помолиться [этой молитвой]: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня». Мы же не безгрешные, правда же? Хоть и ангелы, конечно, но всё-таки согрешившие. Без приучения себя к этой молитве мы не сможем более длинные молитвы совершать со вниманием. Это невозможно. Кстати, эта молитва (она называется молитва Иисусова) очень помогает, приучает человека ко вниманию. Мы многого не усваиваем, потому что нам не хватает внимания, и это самая страшная беда. Проводились эксперименты (хотя чего их проводить, они каждый раз на глазах). Самый неспособный человек, на глазах которого происходит что-то страшное, всё вам рассказывает! Да как же он запомнил-то? Очень просто: он ВЕСЬ поглощён!

Молитва Иисусова помогает чисто внешне вниманию, но главное она приучает нас к молитве. Эта молитва даёт огромное благо человеку. Кто пытался заниматься этой молитвой, знает, как она успокаивает человека. Утром обязательно надо, хотя бы три минуты, хотя бы несколько молитв, но с вниманием и участием сердца, и вы увидите, как это успокаивает. Это то, чем сейчас обеспокоен весь мир. Нервно-психическое напряжение! Возбуждение! Нет покоя! Молитва успокаивает. Даже если бы никакого Бога и никакой религии не было и тогда бы надо было молиться. Она помогает даже в этой, земной жизни. На самом деле молитва действительно соединяет человека с Богом и приносит великое благо душе человека. Если мы с вами не научимся этому, себя не будем приучать, детей мы не сможем научить. Это совершенно однозначно. Я не смогу научить своего ребёнка играть на скрипке, если я возьму смычок не с той стороны, а скрипку приставлю неизвестно куда.

А каковы критерии правильной и неправильной молитвы? Потому что, ну, говоришь, сосредоточился, серьёзное лицо сделал, а как понять правильно или неправильно?

Критерий? Если читали Евангелие, вспомните разбойника. Что он сделал? Только от всей души осознал, КТО он есть и обратился ко Христу. Вот правильная молитва. Не нужно никаких фокусов, не нужно никаких вычурных слов, ничего не надо. Нужна душа. Очень важно обращаться к Богу так, как мы бы обратились к человеку, у которого ищем спасения от полной катастрофы. Как можем обратиться к врачу, смертельно заболев: «Помогите!» Можем? Можем. Вот так надо обратиться к Богу. Но при этом хорошо бы, если бы мы могли ничего не просить у Бога: ни новых туфлей, ни новой должности, ни здоровой печёнки или селезёнки. Ничего не надо. Если мы верим, что Бог есть Любовь (а это величайшее открытие христианства — ни одна религия этого не знала), значит Он всё готов нам дать, и если мы этого не получаем, то только по очень простой причине: нельзя дать. Я часто говорю: «Только дай мне дар чудотворения, вы тогда узнаете, что с миром произойдёт». Дай мне власть, и я превзойду всех властолюбцев. Бог видит, что нам можно дать, поэтому молитва должна быть: «Господи, помилуй!» Не стоит просить ничего, потому что Бог видит и знает. Прямо так и надо сказать: «Господи, ты знаешь, что я хочу ибо ты Бог. Помилуй меня!» Тогда эта молитва будет действенной. Мы только по той причине не двигаемся с места, кажется, десятки лет находясь в Церкви, что мы не приучаем себя к молитве. Мы не молимся, мы не соединяемся с Богом, мы не стучимся к Богу, поэтому ничего и не получаем, так и остаёмся с разбитым корытом, без всякого плода, потому что мы ничего не делаем, а исполняем чисто внешнюю сторону. Не надо забывать, что исполняя внешнюю сторону можно дойти до мнения о том, что я действительный, воцерковлённый христианин. Полезно в таком случае вспомнить, кто распял Христа. Воцерковлённые! Патриархи, архиереи, богословы, то есть книжники, фарисеи, то есть монахи. Представляете, кто распял? Сверхвоцерковлённые! А кто в Рай вошёл? Бандит! Какой? Который от всей души обратился ко Христу! Здорово? Вот так! А то мы часто «воцерковлённый» — то есть он знает, через какое плечо нужно свечку передать. Это называется воцерковлённый человек! Смех один! Карикатура какая-то.

Без молитвы нет религии. Это нужно себе усвоить. Каждый человек может по себе судить религиозный он или нет. Я могу сдать экзамены по всем церковным предметам на «5» и быть безбожником. Быть без Бога и быть богословом, доктором, профессором! Игнатий Брянчанинов так и писал: «Есть академии, есть кандидаты, есть доктора богословия, а коснись — оказывается он и во Христа не верит! Какого света ожидать от этой тьмы?» Без религии нет молитвы. А молитвы нет там, где нет внимания. Молитвы нет там, где нет покаяния. К старцу Серафиму (Романцову) пришёл монах и говорит ему: «Я имею непрестанную память Божию!» Старец знал его и ответил ему: «У тебя нет никакой молитвы! Ты просто привык к словам молитвы, как другие привыкают к ругани!» Поспешная молитва — это болтология.

Профессор Московской Духовной Академии и Семинарии

Алексей Ильич Осипов

 

Грехи: 5 категорий

Сердце человека – поле брани между Богом и дьяволом, и во взаимодействии двух энергий – божественной любви и дьявольской нелюбви – человек должен решиться, куда ему двигаться, будет он грешить или нет.

Грех – категория таинственная. Есть такое понятие «апофатическое богословие», апофатика, то есть непознаваемое: мы можем в какой-то мере приблизиться к познанию, но исчерпать его не сможем.

Грех не остается в мертвой точке, он эволюционирует во времени и пространстве, подвержен законам динамики бытия. Например, переход количества в качество: мешок мелких грехов может перерасти в штангу грехов, которую тащит человек. Или отрицание отрицания: когда из двух грехов приходится выбирать меньший – не пойти в храм или не помочь матери. Также и другие законы динамики постоянно действуют в греховной сфере.

Понятие греха в Священном Писании исследуется с разных сторон. Мы знаем классическое определение из первого послания Иоанна Богослова: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие». Грех – есть беззаконие. Сколько же было законов, заветов у человека с Богом?

Заветы человека с Богом: содержание и форма

За две тысячи лет до Рождества Христова Авраам получил первый завет, по-гречески – приказ: верь в Меня, соблюдай до гробовой доски монотеизм, «праведный верою жив будет». И Господь дарует обетование Аврааму, если он сохранит эту веру, то его потомство умножится как песок морской. Отсюда пролагается русло отхода от монотеизма, которое роет дьявол, вместо приближения к Богу – удаление от Него.

Этимологически слово «грех» происходит от слов сжигать, жечь, обжечься, греть больше, чем может вынести человек. Когда человек постоянно удаляется от Бога, у него сжигается совесть, она уже не говорит человеку о грехе. Любое движение от греха предусматривает постоянное движение к Богу, если мы костенеем в каком-то грехе, то мы удаляемся от Бога. Поэтому чтобы убежать от греха нужно не смотреть назад, а идти только к Богу.

Грех как беззаконие – это самопроизвольное удаление человека от Бога, дезинтеграция от любви Божией. Начиная с пророков, сердце человека представляется как поле брани между Богом и дьяволом, и во взаимодействии двух энергий – божественной любви и дьявольской нелюбви – человек должен решиться, куда ему двигаться, будет он грешить или нет. Поэтому первый завет с Авраамом: верь в Меня, не уходи от Меня, и «праведный верою жив будет». Эта фраза предполагает ударение на последнем слове – «жив будет», то есть главное, что праведник будет жив, если будет верить, то есть он не умрет от оружия греха, он победит грех.

Второй завет – через 430 лет после Авраама: завет-закон с Моисеем на Синае. Моисей получил от Бога скрижали, на которых было 613 заповедей: 248 императивов и 365 запретов – мицвот. Содержание второго завета то же, что первого: вера в Единого Бога, монотеизм. Если человек из 613 заповедей нарушал хотя бы одну – он был повинен в нарушении всего закона. Когда Моисей, получив скрижали завета, возвращался с горы Синай, он увидел, что пока он отсутствовал, люди отступили, создали золотого тельца-кумира и стали поклоняться истукану. Подобно Христу, он мог бы воскликнуть: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?»

Через 1500 лет после Моисея приходит Христос и говорит о той же вере в триединого Бога. И так же как во времена Моисея, стоило Ему только удалиться на гору Фавор, и девять учеников, оставшихся внизу, разуверились, они не смогли помочь отцу, у которого ребенок страдал бесовской одержимостью. Грех гнездится внутри сердца, ума, чувств и воли человека, и если мы разлучаемся с Богом – по разным причинам, объективным, или субъективным, – то удаление от Бога приводит к деградации веры.

Всякий закон имеет содержание и форму. Содержание – вера, и у Авраама в завете-приказе, и у Моисея в завете-законе, и у Христа. А вопрос о форме очень сложный, потому что Господь говорит о свободе. «Где дух Господень, там свобода» – пишет апостол Павел, где нет свободы, там нет духа. И Сам Господь говорит: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными».

Апостол снова вторит Ему: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу», то есть свобода – это свобода от греха. Третий, новый, как говорит Господь – нестареющий завет, по содержанию тот же: вера в Бога, а форма – свобода от греха. Свобода – это осознанная необходимость не грешить.

Грех. Пять категорий

Грех, как хмель дерево, окручивает, опоясывает, обвивает человека, питается его соками: что бы человек ни сделал хорошего, у него всегда возникает греховный помысел: «слава Богу, что я сделал это хорошее дело, другие не сделали, а я сделал! Вот там стоит мытарь, блудник, коррупционер, злодей…, слава Богу, что я не такой». Апостол Павел в послании к Римлянам говорит именно об этом: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех». В каждом человеке, независимо от звания, от состояния, от уклада жизни, будь то священник, епископ или мирянин, присутствует начало греха. Из множества греческих слов, используемых в Новом Завете для описания чудовищности греха, пять являются особенно важными.

Амартиа, объективная склонность ко греху. Значение слова «амартиа» – не попасть в цель, то есть склонность ко греху отвлекает нас от достижения поставленной задачи: от спасения. «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, – говорит апостол Павел, – дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи».

«Жало в плоть» – это именно склонность ко греху, которая в каждом человеке и до Второго пришествия грех действует в нас. «Нет человека, иже жив будет и не согрешит, но Ты един кроме греха», – грех присутствует в любом человеке до гробовой доски, амартиа аккомпанирует всю жизнь человеку, сопровождает каждое биение его сердца.

Парабасис  – переступить через красную, запретную черту, нарушить заповедь.

Параптома  – потерять равновесие на краю пропасти, поскользнуться. Разные люди по-разному подвержены воздействию параптомы. Как можно на ровном месте поскользнуться и разбиться вдребезги, а с нераскрывшимся парашютом приземлиться на склон оврага и остаться живым, так и в отношении греха: кто-то искусится там, где казалось, что никто не искусился бы.

Паракое  – непослушание, действие наперекор воле Божией. Многие поколения дошли собственным опытом до постулата: «что имеем, не храним, потерявши плачем». Сколько было, например, детей, которые плохо относились к своим родителям, а потом родители умирали, и дети не могли без них жить, просто погибали – кара за непочитание отца и матери лишает всего.

Фтора  – порча, тление. Человек воспринимает кажущееся явление за действительное, начинает жить в виртуальном мире, а не живет реальной жизнью во Христе. Христос показал, что нужно жить не фантазиями, сказками, грезами, а реально; но человек теряет ориентир реальности и начинает жить в виртуальном мире.

Греховный треугольник

Грех против Бога, против ближнего и против самого себя – в этом треугольнике все стороны равны. Грех против Бога – это гнушение содержанием завета, то есть неверие, апостасия. Если же человек не грешит против Бога, а согрешает против ближнего — он также подвергает себя наказанию.

Пример греха против ближнего – притча о милосердном самарянине: священник и левит видели погибающего и прошли мимо. Они спешили на службу, к Богу, но прошли мимо ближнего, а язычник-самарянин подошел и помог. А когда человек согрешает против себя, то он согрешает против образа Божьего в себе, против своей души, он оскверняет свои чувства, поражает свою волю и помрачает свой ум и в результате отпадает от Бога.

 

Систематизация грехов апостолом Павлом

Грех развивается во времени и пространстве. И добродетели, и пороки у человека, начиная от Адама, одни и те же. Развивается научный прогресс, цивилизации сменяют друг друга, а пороки и добродетели – одни и те же. Но ранжирование пороков и добродетелей в разные эпохи меняет свою остроту, свой накал.

Во втором послании к Тимофею апостол Павел пишет:

«В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся».

В последние дни наступят времена тяжкие, по-славянски – лютые, по-гречески – звериные, это же слово относится к гадаринскому бесноватому, тогда грехи подвергнут опасности все добродетели, даже языческие, не только христианские. В этом списке на первом месте у апостола Павла находится самолюбие, филавтия – состояние, в котором человек дистанцируется от Бога и раздваивается между собой и Богом. То есть образ Божий в человеке раздваивается, наступает духовная шизофрения.

Какая добродетель может противостоять этому греху? Апостол Павел отвечает – целомудрие, по-гречески – софросини, то есть цельность души. В послании к Галатам апостол Павел четко систематизирует грехи:

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют».

Апостол, перечисляя множество грехов, говорит, что это все дела плоти. Плоть – животный инстинкт: выжить и победить в борьбе за существование, обосноваться, утвердиться за счет других. Если человек подвержен хотя бы одному из этих грехов, то происходит самоистребление, самоубийство: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом».

Четыре греха похоти плоти: прелюбодеяние, блуд, нечистота (малакия) и непотребство (содомский грех).

Два греха гордыни: идолослужнение и волшебство. Гордость по-гречески – ходячий шарлатан, претендующий на то, чего у него нет. Гордыня – претензия выдать себя таковым, кем ты не являешься. Идолослужение – когда человек ставит кумиром что или кого угодно, но только не Бога. Волшебство – знахарство, целительство.

Десять грехов против любви к ближнему: вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства.

Два греха против умеренности: пьянство и бесчинство.

Грех как шелкопряд обволакивает всю нашу жизнь, даже если мы творим добрые дела. Но понятие греха не должно быть безотносительно, все зависит от того, в какой среде мы находимся, чтобы избавиться от греха нужно действовать его же оружием, то есть если мы проявляем релятивизм, то грех может нас просто уничтожить. Чтобы вырваться от греха, приходится иногда браться за меч; чтобы вырваться из толпы, из сообщества нечестивых, иногда приходится прорываться зубами и локтями…

протоирей Валентин Уляхин

Подготовила Мария Строганова

 http://www.pravmir.ru/greh-i-pobeda-nad-nim/#ixzz3EJ1Qv9lv

 

О лжи

Ложью является намеренное искажение истины. По объяснению святых отцов, ложь может быть мыслью, словом или жизнью. Источником лжи является диавол:

Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине,ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говоритсвое, ибо он лжец и отец лжи Ин 8, 44.

Ложь запрещается девятой заповедью, а главное средство борьбы с ней — правдивость. На страницах Священного Писания довольно часто встречаются сложносоставные слова, одним из корней которых является слово «ложь»: лжесвидетели (см.: Мф 26, 59–60), лжепророки (см.: Мф 7, 15), лжеучители (см.: 2 Пет 2, 1–2), лжебратья (см.: 2 Кор 11, 26), лжеапостолы (см.: 2 Кор 1, 13), лжехристы (см.: Мф 24, 24).

Глубоки и точны слова святителя Николая Сербского: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания — вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиями богоотречению».

Приведем несколько записей преподобного Андроника о грехе лжи:

«Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека».

«Ложь — это ветхий человек, а истина — новый человек. Истина есть корень добрых дел, а ложь — смерть (из патерика)».

«Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку, то не сможем сохранить и внутреннего человека. Ложь да не исходит из уст ваших».

«Не позволяйте себе ни слышать, ни говорить о чем-либо неполезном для душ ваших».

«Соблюдай себя от лжи: она изгонит из человека страх Божий; исповедуй твоему отцу все помышления твои и дела, соделанные тобою, — и помощь Божия осенит тебя. Понудь себя на рукоделие твое — и страх Божий вселится в тебя».

Из книги "Пример безграничного смирения: Жизнеописание и наставления схиархимандрита  Андроника  (Лукаша), подвижника Глинской пустыни "

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3950

 

О помыслах и о прелести

Внимай себе. Наблюдай за собою, и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется бурная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет большой грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится. Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех.

Видя, что душа не укрепилась в смирении, Господь отнимает благодать, но ты не падай духом от этого: благодать в тебе, но скрыта. Ты приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку. Душа имеет привычку, как привыкнешь, так и будешь делать потом всю жизнь.

У благого человека — благие помышления; а у злого — злые; но каждый должен научиться бороться с помыслами, и из плохих вырабатывать добрые. Это признак опытной души.

Ты спросишь, как это бывает? А так: как живой человек чувствует, когда ему холодно, или когда ему жарко, так и познавший опытом Духа Святого — слышит, когда в душе его есть благодать, и когда приходят злые духи.

Господь дает душе разум познавать Его пришествие, и любить Его, и творить волю Его. Также и помыслы от врага душа узнает не по внешнему виду их, а по действию на душу.

Опытом это познается; а кто не имеет опыта, того враги легко обманывают.

Враги пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа примет похвалу, то благодать отступит, покамест не смирится душа. И так всю жизнь человек будет учиться смирению Христову, и покуда не научится, не познает душа покоя от помыслов и не сможет молиться чистым умом.

Кто хочет чисто молиться, тот не должен знать никаких газетных новостей, не должен читать плохих книг или любопытно знать что-либо из жизни других. Все это приносит в ум много нечистых мыслей, и когда человек хочет в них разобраться, то они все больше и больше запутывают и томят душу.

Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко всю вселенную, всякую тварь Божию, и она молится, чтобы все люди покаялись и приняли благодать Святого Духа. Но если душа теряет благодать, то отходит от нее любовь, ибо без благодати Божией невозможно любить врагов, и тогда от сердца исходят помышления злые, как говорит Господь (Мф.15:19, Мрк.7:21–22).

Прп.Силуан Афонский. Творения

 http://www.diveevo.ru/2/0/1/3909

 

Православный Календарь с 2 Ноября 2014 г. по 8 Ноября 2014 г.

Воскресенье, 2 Ноября 2014 года. Неделя 21-я по Пятидесятнице.

Вмч. Артемия (362). Прав. отрока Артемия Веркольского (1545). Мчч. Евора и Евноя, Персидских. Прп. Матроны Хиосской. Мч. Зевины из Кесарии Палестинской. Прп. Герасима Нового, Кефалонского (Греч

Понедельник, 3 Ноября 2014 года. Седмица 22-я по Пятидесятнице.

Прп. Илариона Великого (371-372). Перенесение мощей свт.Илариона , еп. Меглинского (1206). Свт. Илариона, митр. Киевского (XI). Прп. Илариона, схимника Печерского, в Дальних пещерах (XI). Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского. Прпп. Феофила и Иакова Омучских (ок. 1412). Мчч. Дасия, Гаия и Зотика (303). Прп. Филофея, Афонского (Греч.). Сщмч. Иоанна, еп. Пелопонесского (Греч.). 

Вторник, 4 Ноября 2014 года.

Празднование Казанской иконе Божией Матери (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г). Равноап. Аверкия, еп. Иерапольского, чудотворца (ок. 167). Семи отроков, иже во Ефесе: Максимилиана, Иамвлиха, Мартиниана, Диониссия, Антонина, Константина (Ексакустодиана) и Иоанна ( ок. 250, 408-450). Мчч. Александра еп., Ираклия воина и жен: Анны, Елисаветы, Феодотии и Гликерии (II-III). Андрониковской иконы Божией Матери. Прп. Лота Египетского. Прпп. Феодора и Павла, игуменов Ростовских. 

Среда, 5 Ноября 2014 года.

Апостола Иакова, брата Господня по плоти (ок. 63). [.:] Блж. Иакова Боровичского, Новгородского чудотворца (перенесение мощей) (ок. 1540). Свт. Игнатия, патриарха Константинопольского (877-878). Прп. Никифора Константинопольского. Прп. Елисея Лавришевского (ок. 1250). 

Четверг, 6 Ноября 2014 года.

Иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте" (1688). Мч. Арефы и с ним 4299 мучеников (523). Прпп. Арефы (XII), Сисоя (XIII) и Феофила (XII-XIII), затворников Печерских, в Ближних пещерах. Блж. Елезвоя, царя Ефиопского (ок. 553-555). Мц. Синклитикии и двух дщерей ее (VI). Свт. Афанасия, патриарха Цареградского (после 1311). Прп. Иоанна, затворника Псково-Печерского.Новосщмч. Лаврентия, еп. Балахнинского (1918). 

Пятница, 7 Ноября 2014 года.

Мчч. Маркиана и Мартирия, нотариев Константинопольских (ок. 355). Прпп. Мартирия диакона и Мартирия затворника, Печерских, в Дальних пещерах (XIII-XIV). Мч. Анастасия (III). Прав. Тавифы (I

Суббота, 8 Ноября 2014 года.

Вмч. Димитрия Солунского (ок. 306). Прп. Феофила Печерского, архиеп. Новгородского, в Дальних пещерах (1482). Мч. Луппа (ок. 306). Прп. Афанасия Мидикийского (ок. 814). Прп. Димитрия Басарбовского, Болгарского (1685). 

 

Пресвятая Богородица, спаси нас!