Святитель Николай исповедник, митрополит Алматинский 

Святитель Николай исповедник, митрополит Алматинский

Яко светозарное светило,/ лучами Божественных дарований сияющее,/ яви тя Солнце Правды Христос Бог наш,/ тьму безбожия и злонравия далече отгоняюща,/ и зарями богопознания осияюща вопиющих верно:/ Радуйся, святе Николае,/ Христов исповедниче и Казахстанский чудотворче.

 

«Всю свою жизнь - от рождения в скромном сельском домике псаломщика, через преподавательскую и ректорскую деятельность в семинариях, через долгие годы советских лагерей и ссылок, до митрополичьей кафедры - святитель Николай без остатка посвятил Богу и людям. Он твердо знал, что, «если Господь посылает крест, Он же и силы дает, чтобы его нести, Он же его и облегчает». Эта преданность воле Божией давала силы владыке Николаю всегда и везде не терять своего христианского достоинства и помогать жить другим людям. С особой силой духовные и организаторские таланты архипастыря проявились здесь, в Казахстане, куда он был назначен управляющим Алма-Атинской епархией в 1945 году, после нескольких лет ссылки в Актюбинске. В те годы в Казахстане, после десятилетий безбожного террора, церковная жизнь практически замерла.

Прибыв в Алма-Ату 26 октября 1945 года, в день празднования Иверской иконы Божией Матери, святитель Николай начал свое служение в Казанской церкви, которая была открыта за несколько месяцев до его приезда. Там он собрал крепкую общину, ставшую ему надежной опорой в служении Церкви.

Трудами архипастыря-исповедника в 1946 году православным жителям Алма-Аты была передана жемчужина православного Семиречья - Никольская церковь, что на Кучугурах, ставшая кафедральным собором. В этот кафедральный храм владыка Николай вернулся своими святыми мощами через 45 лет после блаженной кончины.

В памяти православных казахстанцев святитель Николай остался добрым архипастырем и чадолюбивым отцом - всегда приветливый и ровный, заботливый и простой, доступный в общении, он искренне располагал к себе сердца людей. Одной из важнейших задач своего архипастырского служения владыка Николай видел в открытии новых приходов. Он прилагал немало сил для возвращения верующим поруганных церквей, освящал новые молитвенные дома. Прожив долгую жизнь, исполненную не только многих скорбей, но и великих духовных радостей, святитель Николай, совершив подвиг возрождения церковной жизни в Казахстане, мирно отошел ко Господу 25 октября 1955 года, в канун празднования Иверской иконы Божией Матери.

Жизненный пример священноисповедника Николая, митрополита Алма-Атинского и Казахстанского, его молитвы у Престола Божия дадут все нам силы и мужество быть достойными своего христианского звания, бороться с грехом в себе, быть миротворцами, «чтобы люди видели наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (Мф.5, 16)». 

 Из проповеди митрополита Александра.

http://mitropolia.kz/novosti/sluzhby/1690-2012-09-08-07-28-17.html

 

Святитель Николай Алма-Атинский

Исповеднический подвиг святителя Николая Алма-Атинского есть продолжение подвига его родителей, подвига, может быть, менее заметного, но не менее значимого. Воспитание, правильное воспитание своего чада – великий подвиг. Этот подвиг совершил отец святителя Николая, который, будучи священником, своей разумной строгостью и требовательностью дал своему сыну необходимые всякому православному человеку знания о Боге, о Церкви, о мире. Этот подвиг совершила родительница будущего святителя, которая своей великой правильной любовью вложила в сердце своего чада любовь, доброе, милосердное отношение к людям. Этот подвиг совершила бабушка будущего святителя, которая долгими зимними вечерами рассказывала своему внуку о святых угодниках Божиих, приобщая его к церковной традиции и благочестию.

Благодаря этому подвигу своих предков, святитель Николай стал образованным богословом и глубоко благочестивым христианином, он стал человеком глубокой церковной культуры. Так, знание, сопряженное с благочестием, делает человека настоящим христианином. Этот подвиг родителей дал силы святителю Николаю совершить свой исповеднический подвиг в ХХ веке: в условиях диавольской ненависти, восстававшей на Бога и Его Церковь, он нес людям свидетельство о Правде Божией, нес людям любовь и доброту, показал величие и красоту человека, которые возможны только при служении Господу.

То, что произошло с Русской Церковью в ХХ веке, является для нас великим назиданием. Великим назиданием для всех нас является и подвиг тех отцов и матерей, бабушек и дедушек, благодаря которым мы имеем целый сонм мучеников и исповедников ХХ века, в числе которых и святитель Николай Алма-Атинский, исповедник. Подвижники вдруг, на пустом месте не появляются.

Мы ясно видим, что исповеднический подвиг – это не только прошлое нашей Церкви, это настоящее каждого христианина. Враг рода человеческого во все времена пытается сбить человека с пути, ведущего к Богу, меняются только его приемы воздействия на человека. И в любой момент мы должны быть готовы отразить любую диавольскую атаку и научить этому своих детей и внуков.

Начался новый учебный год в государственных вузах и школах, в Воскресных школах при наших храмах, и у нас есть повод задуматься о том, чему мы можем и должны научить и как воспитать своих детей, которых даровал нам Бог и за которых мы несем перед Ним полную ответственность.

И пример святителя Николая Алма-Атинского, опыт всей жизни Церкви свидетельствуют, что наши дети должны не только получить знания, не только владеть информацией, но они должны быть привиты к церковной традиции, к церковному благочестию. Только тогда мы сможем образовать и воспитать достойных граждан нашего земного отечества и добрых христиан, которые наследуют Отечество Небесное. Только тогда наши дети смогут быть творцами в этом мире, преображая и осоляя его, смогут мужественно преодолевать все жизненные трудности, все нападки темных сил, когда будут жить с Богом, иметь о Боге здравые представления. Только тогда наша жизнь будет правильной и хорошей, как написано: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иер.7: 23).

Окружая сегодня с любовью святые мощи Алма-Атинского исповедника митрополита Николая, помолимся усердно за наших детей и за себя, чтобы Господь дал нам разумение и силы быть настоящими родителями и совершить свой христианский родительский подвиг воспитания и образования своих чад, чтобы «они не уклонились от закона Божия; познали уставы Его, ходили путями заповедей Бога и вступили на стези учения в правде Его» (см.: Вар.4: 12-13). «Обними детей твоих, доколе Я приду и сделаю им милость; ибо источники Мои обильны и благодать Моя не оскудеет» (3 Ездр.2: 32). Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

 

Воскрешение сына наинской вдовы

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В нынешний воскресный день - неделю 19 по Пятидесятнице - Святая Церковь предложила нашему вниманию евангельское повествование, напомнившее нам о чуде, совершенном Господом и Спасителем Иисусом Христом у ворот города Наин. Апостол и евангелист Лука свидетельствует о том, как Господь, окруженный Своими учениками и множеством людей, приближался к городу. В это время из ворот выходила похоронная процессия: хоронили отрока, сына вдовы. Господь сжалился над бедной вдовицей и, обращаясь к ней, повелительно сказал «не плачь». А лежащему на одре  умершему отроку сказал: «юноша! тебе говорю, встань!» (Лк.7:14). К удивлению всех юноша сел и стал говорить. Весь народ объял страх, люди славили Бога,  говоря:  «великий пророк восстал между нами» (Лк. 7,16).

Какие полезные уроки мы можем извлечь из сегодняшнего Евангелия? В Наине Христа никто не ожидал, но Он спешит со Своими учениками в этот город. Он спешит туда, чтобы утешить и дать отраду бедной вдовице. В этом – милосердие Божие к человеку, который испытывает страдание, боль, потерю. И не только тогда, но и ныне Господь также спешит к каждому из нас для того, чтобы утешить, поддержать, успокоить и даровать нам всё полезное и необходимое для нашего спасения.

Наверное, многие могут сказать, что и в своей жизни они неоднократно испытывали близость Бога всякий раз, когда молитвенно обращались к Нему, прося о помощи, и получали всё необходимое для своего спасения. Но кто-то может сказать: «А я молился Богу, просил Его о помощи, но Бог не откликнулся». Если мы будем думать, что Бог далеко и не слышит наших к Нему обращений, - то это не правильно. Эта ложная мысль навевается нам самим врагом рода человеческого дьяволом, который клевещет нам на Бога. Бог слышит каждого из нас. Но почему Он не всегда готов ответить нам? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять, в чем заключается воля Божия. А она заключается в том, чтобы никто из живущих на земле людей не погиб, но имел Жизнь Вечную.

К сожалению, часто то, о чем мы просим Бога, не ведет нас к спасению, а уводит от единственно истинного пути, идя по которому мы можем приблизиться к Царству Небесному, – в этом заключается смысл нашей жизни. Хотя мы рождены здесь на земле, но мы предназначены Небу. Вся наша земная жизнь должна быть стремлением достижения Царства Небесного.  Вот почему Господь не всегда откликается на наши прошения? Потому что они далеко не всегда могут послужить нам во благо, послужить нашему спасению.

Ежедневно мы читаем молитву Господню «Отче наш». В ней мы произносим такие слова: «Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли». Но задумываемся ли мы над смыслом этих слов? Не получается ли в нашей жизни так: «Господи, не как Ты хочешь, а, как я хочу». Если Господь не откликается на нашу молитву и не подает просимое, то мы должны сделать для себя вывод: наверное, это не полезно мне или моим ближним. 

Совсем недавно мы отмечали великий праздник Рождества Божией Матери и вспоминали родителей Пресвятой Богородицы праведных Иоакима и Анну. На протяжении всей жизни они непрестанно молились Богу о даровании им ребенка. Это один из примеров того, что не надо оставлять ту или иную молитву, даже если мы думаем, что Бог не слышит нас, или хочет испытать нас.  Бог не испытывает нас, но иногда медлит для того, чтобы мы закалились в этих испытаниях.

И вот на что еще я хотел бы обратить сегодня ваше внимание. Нам всем приходится расставаться с нашими родными и близкими. При этом  мы всегда тяжело скорбим, печалуемся… Эта скорбь приводит некоторых людей в уныние и даже отчаяние. А сегодня мы слышали слово Христа, обращенное к матери, хоронившей своего сына: не плачь.

В Ветхом Завете во Второй книге Царств повествуется о том, как царь Давид глубоко переживал и скорбел о тяжелой болезни своего сына. Это было большой раной в сердце царя. Он отказался от воды и хлеба, снял с себя царские одежды и, уединившись, лежа на земле, со слезами просил Бога исцелить его сына. И вот сын умер. Все окружавшие царя боялись сказать ему об этом. По виду своих слуг Давид понял, что что-то случилось. Он догадался, что случилось то, чего он больше всего боялся. На удивление всех царь умыл свое лицо, одел царские одежды и попросил дать ему хлеб. Изумленные придворные спросили царя: «Когда сын твой был жив, ты приобрел образ раба, постился и плакал. Но теперь сын умер, ты потерял свою надежду и опору. Почему ты не продолжаешь скорбеть?» Давид ответил: «Тогда сын был жив, и я усердно молился о нем, ибо думал: не помилует ли меня Господь и дитя останется живо? А теперь, когда я не могу возвратить егоо, зачем мне печалиться и поститься» ( См. 2 Книга Царств, 12, 16-23).

Казалось бы, какой противоестественный поступок совершил Давид. Как это не похоже на нашу жизнь, ведь мы-то меньше скорбим тогда, когда человек жив, и начинаем по-настоящему скорбеть и приходить в уныние и отчаяние, когда его с нами нет. Давид знал, что есть Бог, и что человек не умирает и не уничтожается навеки. И мы должны знать, что для нашего близкого человека наступил сон, успение. И он проснется, - в это мы верим. А если он проснется, то неужели нужно приходить в уныние и отчаяние, расставаясь с дорогим человеком. К каждому из нас Господь обращается с этими же словами: «Человек, не плачь. Молись об усопшем  усердно. Чтобы Я упокоил его в Жизни Будущего Века». Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2012г

 

Удивительные факты пребывания апостола Фомы в Индии

«Деяния Фомы» — загадка для историков

На протяжении веков западные историки категорически отвергали утверждения христианской Церкви в Индии об ее апостольских корнях, а также притязания на то, что она является старейшей христианской Церковью за пределами Римской Империи.

Как южно-индийское предание, так и приукрашенный сирийский оригинал «Деяний Фомы», датированный II веком, казались не более чем апокрифическими легендами. Хотя многие отцы Церкви и сообщали об апостольской миссии св. Фомы в Индию, не было исторических свидетельств об упомянутых в «Деяниях» царях, названия многих древних географических мест также были неизвестны науке. Несмотря на то, что с момента возникновения «Деяния» были широко распространены в христианском мире, и тексту, и преданию не хватало прочных вещественных доказательств.

И все же «Деяния Фомы» были увлекательной историей, традиционно начинавшейся с описания того, как апостолы поделили между собой мир для миссионерства. «В то время, когда были в Иерусалиме апостолы все… поделили они страны между собой, дабы каждый из них мог проповедовать в стране, которая выпала ему… И выпала по жребию и по разделу Индия Иуде Фоме апостолу. И он не пожелал идти, сказав: «Не имею я сил для этого, ибо слаб я, и муж я еврейский, как индийцев могу я учить?» И в то время как так рассуждал Иуда, явился ему Господь наш в ночном видении и сказал ему: «Не бойся, Фома, ведь благодать Моя, с тобой она». Но он же не был убежден вполне, говоря: «Куда Ты ни захочешь, Господь наш, пошли меня, только в Индию не пойду я». (Деяния Фомы).

Безоговорочная уступчивость была не в характере св. Фомы и, возможно, остальные апостолы не сильно этому удивились. В конечном счете, мы имеем о нем три упоминания в Евангелии: св. Фома призывает апостолов пойти и умереть с Христом в Иерусалиме, настаивает, чтобы Господь точнее объяснил, что означает следовать за Ним, и в итоге отказывается поверить в утверждения учеников о Христовом воскресении, пока сам не увидит воскресшего Господа. Апостол во всем любил определенность, но, будучи убежден, был способен к решительным действиям. Оказавшись бессильными перед лицом категорического отказа Фомы, его товарищи по миссионерству воззвали в молитве к Самому Господу, Который не замедлил откликнуться.

Во время их собрания некто Хаббан, доверенное лицо индийского царя Гундофара, также находился в Иерусалиме, в поисках искусного средиземноморского плотника для постройки дворца для индийско-парфянского царя. В «Деяниях», Господь предстает перед купцом, говоря, что у него есть раб-архитектор, которого он хочет продать, и купец соглашается: «И когда они заверили купчие, взял Иисус Фому и пошел к Хаббану-купцу. И увидел его Хаббан и сказал ему: «Это твой хозяин?» Фома сказал ему: «Да, он хозяин мой». Сказал ему Хаббан-купец: «Он продал тебя в мою собственность». И Фома промолчал (в ответ) ему. Утром поднялся он, сотворил молитву и обратился к Господу своему, и сказал Ему: «О Господь наш, какова воля Твоя, пусть так и будет»… И они отправились в путь».

По прибытии в государство Гундофара, царь дает апостолу крупную сумму денег и повелевает ему приступать к строительству. Однако апостол освобождается от денежного бремени, раздавая все деньги нищим, и начинает путешествовать по побережью, проповедуя христианство. Спустя некоторое время царь интересуется, как продвигается строительство дворца, и его придворные говорят : «Дворец не построен, он ничего еще не сделал, но он ходил по городам и деревням, подавал бедным и поучал их о Боге новом, а также болезни исцелял, демонов изгонял и многое совершал. И мы думаем, что чародей он; но сострадание его, исцеление его, которые были безвозмездными, и аскетизм его, и благочестие его заставляют нас думать о нем, что он — маг или посланец того Бога нового». (Деяния Фомы)

Царь призывает Фому и спрашивает, построен ли дворец. Апостол говорит, что построен. Царь спрашивает, когда можно его увидеть, и Фома со свойственной ему прямотой отвечает: «После твоей смерти». Как можно было ожидать, царь бросает его в темницу. Вскоре умирает брат царя, Гад, и в пристанище мертвых он видит прекрасный дворец. Он просит разрешения поселиться в нем, но ему говорят: «Нет, это дворец, который христианин построил для твоего брата». Гад является в видении своему брату и сообщает, что его дворец на самом деле построен, и что он великолепен. Потом Гундофар сам становится христианином, приняв крещение, миропомазание и святое причастие из рук апостола. И многие другие, также уверовав,… пришли к убежищу Христа». (Деяния Фомы).

Тогда апостол назначает дьякона, в качестве своего преемника и отправляется в южную Индию, где принимает мученическую смерть после двадцати лет апостольского служения, обратив в христианство тысячи людей. Местное индийское предание слегка отличается от сирийского оригинала «Деяний», утверждая, что св. Фома прибыл сначала не в Пунджаб, где правил Гундофар, а на побережье Малабара, обосновавшись в старинном порту Музирис в 50-52 годах, где, как говорится, он основал 7 церквей: в Кранганоре, Квилоне, Паравуре, Коккамангаламе, Ниранаме, Палаюре и Каяле. История о дворце Гундофара упоминается в обоих преданиях, также как и о кончине апостола возле Мадраса, где его гробница по сей день остается объектом паломничеств.

Причина мученической смерти также слегка различается в обоих преданиях: в сирийском тексте (возможно не без последующего вмешательства гностиков) св. Фома был предан смерти за то, что склонил супругу местного царя к воздержанию в супружеской жизни, однако индийское предание настаивает на том, что его смерть была спровоцирована брахманами, разгневанными проповедью христианства. Впрочем, место и время кончины в источниках совпадают, он был пронзен копьем 19 декабря 72 года, и скончался тремя днями позднее, 21 декабря в Мелипуре около Мадраса в индийском штате Тамил Наду.

Перевод с английского Марины Леонтьевой из журнала «Дорога в Эммаус»

Источник: www.pravmir.ru

 

СТАРЕЦ СЕВАСТИАН КАРАГАНДИНСКИЙ

«Блажен творящий волю Божию, а не свою собственную, плотоугодную. Я предаюсь от всей души и от всего сердца  в волю Твою, Господи. Делай со мной то, что тебе угодно. Творящий волю свою имеет рабский страх, привязанность к земным благам. Не стяжавший страха Божия воли Божией творить не может».

Помимо школы Оптинского старчества, преподобным Севастианом была пройдена и «духовная академия», которая называлась «Карлаг». Страдания, перенесенные в заключении, еще более очистили и закалили его душу, приблизили к Богу, укрепили в нем веру во Христа, научили еще самоотверженнее любить людей.

«О своем пребывании в лагере отец Севастиан вспоминал, что там били, истязали, требовали одного: отрекись от Бога. Он сказал: «Никогда». Тогда его отправили в барак к уголовникам. «Там, – сказали, – тебя быстро перевоспитают». Можно представить, что делали урки с человеком пожилым, больным, слабым, священником. Но победили вера и любовь, которые были в сердце батюшки. Он привел к вере в Бога весь барак до одного человека, всех, кто там был. И не просто к вере, а к вере настоящей» (Из воспоминаний Татьяна Тортенстен).

Отец Севастиан во все время своего служения безупречно соблюдал церковный устав, не допуская при богослужении пропусков или сокращений. Церковные службы для него были неотъемлемым условием его внутренней жизни. Он очень любил оптинский напев, иногда сам приходил на клирос и пел. Хор был женский, монастырского духа, пели монахини и молодые девушки. 

Пение хора любил молитвенное, умилительное. «Это не угодно Богу – кричать, да еще и ногами притопывать. Бог не глухой, Он всё слышит, и помыслы наши знает». Отец Севастиан следил за чтением и пением хора, чтобы читали и пели со страхом Божиим, благоговейно и молитвенно. Не терпел выкриков, когда один заглушает всех. С Херувимской песни до конца обедни запрещалось всякое движение в храме, включая оформление треб и торговлю свечами. Строгие замечания он делал разговаривающим в храме во время службы, особенно монашествующим, – иногда даже в облачении выходил из алтаря и делал замечание. Отец Севастиан приучал прихожан оставаться в храме до конца молебна и поэтому только после молебна давал прикладываться ко кресту. И тогда, бывало, стараясь погасить могущее возникнуть недовольство от долгого богомоления, он смиренно говорил: «Все мы старые, слабые, немощные, больные, неповоротливые и все делаем медленно. Поэтому и служба долго идет. А где молодые священники – сильные, крепкие, там все быстро делается и скорее отходит служба»

«Напоминал не раз, что, заходя в автобус, самолет, легковую машину и так далее, необходимо молча перекреститься, невзирая ни на кого, даже на смех других. Ради одного, двух или трех человек верующих могут и другие быть спасены от грозившей беды». 

Говоря о пользе нестяжания, отец Севастиан приводил в пример одного своего знакомого священника, у которого после его кончины ничего не осталось: ни денег, ни вещей. “Как хорошо! Как легко умирать, когда нет ничего лишнего! И будет приют в Царстве Небесном”. 

Поскольку отец Севастиан сам был милостивым, сострадательным к больным и неимущим, то и других тому же учил: “В этом и заключается наше спасение”. “Если сам ты не милуешь ближних и, что еще хуже, не прощаешь, то как у Господа будешь просить себе милости и прощения?” 

Но не без рассуждения отец Севастиан и сам милостыню подавал, и других предупреждал. Особенно пьяниц избегал. Не одобрял скупость и расточительность без нужды. “Во всем надо держаться золотой середины,” – говорил он.

 Иногда Великим постом кто-нибудь скажет: “Много сегодня причастников было”. А он ответит: “Причастников много, да причастившихся истинно не много”.

 «Что дороже всего на свете? Время! – говорил Старец. – И что теряем без сожаления и бесполезно? Время! Чем не дорожим и пренебрегаем больше всего? Временем! Потеряем время – потеряем себя! Потеряем все! Когда самую ничтожную вещь потеряли мы, то ищем ее. А теряем время – даже не осознаем. Время дано Господом для правильного употребления его во спасение души и приобретения будущей жизни. Время должно распределять так, как хороший хозяин распределяет каждую монету – какая для чего. Каждая имеет у него свое назначение. Так и время будем распределять полезно, а не для пустых забав и увеселений, разговоров, пиров, гулянок. Взыщет Господь, что мы украли время для своих прихотей, а не для Бога и не для души употребили»

О. Севастиан не благословлял  своим духовным чадам  ездить по монастырям. "Здесь, — говорил он, —и Лавра, и Почаев, и Оптина. В церкви службы идут — все здесь есть". Если кто-то собирался куда переезжать, он говорил: "Никуда не ездите, везде будут бедствия, везде — нестроения, а Караганду только краешком заденет".

Батюшка часто напоминал о смерти, о переходе в вечность. Когда к нему обращались с вопросом: " Как мы будем жить без Вас?" — он строго отвечал: " А кто я? Что? Бог был, есть и будет! Кто имеет веру в Бога, тот, хотя за тысячи километров от меня будет жить и спасется. А кто, пусть даже и тягается за подол моей рясы, а страха Божия не имеет, не получит спасения".

www.optina-pustin.ru

 

ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ

В истории нашей страны, как и в мировой истории, есть святые, являющиеся как бы «верстовыми столбами» на пути к Всевышнему. Одним из таких праведников был преподобный Амвросий Оптинский, память которого отмечается 23 октября.

Будущий великий оптинский старец иеросхимонах Амвросий родился 4 декабря 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в многодетной семье пономаря Михаила Федоровича Гренкова и его жены Марфы Николаевны. В 12 лет Сашу (так его звали) отдали в первый класс Тамбовского духовного училища, по окончании которого в 1830 году он поступил в Тамбовскую духовную семинарию. Через шесть лет учеба была успешно окончена, но Александр не стал поступать в духовную академию. Не стал он и священником. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища.

В 27-летнем возрасте, мучаясь укорами совести о невыполненном им обете, данном Богу в последнем классе семинарии — постричься в монахи, если выздоровеет от тяжелой болезни, — Александр Михайлович тайно, даже не спросив разрешения епархиального начальства, бежит в Оптину Пустынь, бывшую тогда «огненным столпом во мраке окружающей ночи, который привлекал к себе всех мало-мальских ищущих света».

По преданию, эту обитель, находившуюся в трех верстах от города Козельска, и окруженную с трех сторон непроходимыми девственными лесами, а с четвертой — речкой Жиздрой, основал раскаявшийся разбойник по имени Опта, сподвижник атамана Кудеяра. В основу жизни обители было положено неукоснительное соблюдение трех правил: строгая иноческая жизнь, сохранение нищеты и стремление всегда и во всем проводить правду, при полном отсутствии какого-либо лицеприятия. Насельники были великими подвижниками и молитвенниками за православную Русь. Александр Михайлович застал при жизни, можно сказать, самый цвет ее монашества, таких столпов, как игумен Моисей, старцы Лев и Макарий.

В апреле 1840 года, практически через год после прибытия, Александр Михайлович Гренков принял монашество. Он активно включился в будничную жизнь обители: варил дрожжи, пек булки, целый год был помощником повара. Через два года он был пострижен в мантию и наречен Амвросием. Через пять лет жизни в Оптиной Пустыни, в 1845 году, 33-летний Амвросий стал уже иеромонахом.

Здоровье его в эти годы сильно пошатнулось, и в 1846 году он был вынужден выйти за штат, будучи неспособным к выполнению послушаний, и стал числиться на иждивении обители. Вскоре состояние его здоровья стало угрожающим, ждали конца, и по древнерусскому обычаю отец Амвросий был пострижен в схиму. Но неисповедимы пути Господни: через два года неожиданно для многих больной стал поправляться. Как говорил впоследствии он сам: «В монастыре болеющие скоро не умирают, пока болезнь не принесет им настоящую пользу».

Не только телесными немощами воспитывал Господь в эти годы дух будущего великого старца. Особенно важным для него было общение со старцами Львом и Макарием, которые, провидя в Амвросии избранный сосуд Божий, говорили про него не иначе как: «Амвросий будет великий человек». Прислушиваясь к мудрым наставлениям старца Льва, он в то же время очень привязался к старцу Макарию, часто беседовал с ним, открывая ему свою душу и получая важные для себя советы, помогал ему в деле издания духовных книг. Молодой подвижник, наконец, нашел то, чего давно жаждала его душа. Он писал друзьям о духовном счастье, которое открылось для него в Оптиной Пустыни.

«Как на вершине горы сходятся все пути, ведущие туда, так и в Оптиной — этой духовной вершине — сошлись и высший духовный подвиг внутреннего делания, и служение миру во всей полноте, как его духовных, так и житейских нужд». К старцам в Оптину шли за утешением, исцелением, за советом… К ним шли те, кто запутался в своих житейских обстоятельствах или в философских исканиях, туда стремился тот, кто жаждал высшей правды, в этом «источнике живой воды» всякий утолял свою жажду. Выдающиеся мыслители эпохи, философы, писатели не раз и не два были там: Гоголь, Алексей и Лев Толстые, Достоевский, Владимир Соловьев, Леонтьев… — всех не перечесть. Ведь для русского человека старец — это человек, посланный Самим Богом. По словам Ф. М. Достоевского, «для души русского человека, измученной трудом и горем, а главное, всегдашней несправедливостью и всегдашним грехом, как своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения, как обрести святыню или святого, пасть перед ним и поклониться ему. Если у нас грех, неправда и искушение, то все равно, есть на земле там-то, где-то святой и высший — у него, зато, правда. Значит, не умирает она на земле, а стало быть, когда-нибудь и к нам придет и воцарится по всей земле, как обещано».

Именно Амвросию Божиим Промыслом полагалось стать одним из звеньев в ряду 14 оптинских старцев: после смерти старца Макария он стал на его место и в течение 30 лет окормлял страждущие души.

Старец Амвросий появился в Оптиной Пустыни и приковал к себе внимание исключительно интеллигентных кругов в тот момент, когда эта интеллигенция была охвачена западной философской мыслью. Бывший ранее сам душой общества, любивший все светское (он хорошо пел и танцевал), для которого «монастырь был синонимом могилы», он лучше чем кто-либо другой понимал духовные искания интеллигенции и самой своей жизнью свидетельствовал, что избранный им путь есть идеал того счастья, к которому должны все стремиться.

Недаром сказано: «Сила Божия в немощи совершается». Несмотря на свои телесные страдания, приковывавшие его почти всегда к постели, старец Амвросий, к тому времени уже обладавший целым рядом духовных даров — прозрения, исцеления, дара духовного назидания и прочее — принимал ежедневно толпы людей и отвечал на десятки писем. Такой гигантский труд не мог быть осуществим никакими человеческими силами, здесь явно присутствовала животворящая Божественная благодать.

Среди духовных благодатных дарований старца Амвросия, привлекавших к нему многие тысячи людей, следует в первую очередь упомянуть о прозорливости: он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. А благотворительность была просто его потребностью: старец Амвросий щедро раздавал милостыню и самолично заботился о вдовах, сиротах, больных и страждущих.

В последние годы жизни старца в 12 верстах от Оптиной Пустыни, в деревне Шамордино, по его благословению была устроена женская Казанская Пустынь. Строй обители, ее порядки — все установил сам старец Амвросий, многих сестер обители он собственноручно постригал в иночество. К 90-м годам XIX века число инокинь в ней достигало тысячи. Здесь же были детский приют, школа, богадельня и больница.

Именно в Шамордино суждено было старцу Амвросию встретить час своей кончины — в октябре 1891 года, на 79-м году жизни.

Поучения и афоризмы старца Амвросия:

Мы должны жить так, как колесо вертится - чуть одной точкой касаться земли, а остальным стремиться вверх.

Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог!

Если делаешь добро, то должно его делать только лишь для Бога, почему на неблагодарность людей не должно обращать никакого внимания.

Правда груба, да Богу люба.

От ласки у людей бывают совсем иные глазки.

Жить - не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем - мое почтение.

Кто нас корит, тот нам дарит. А кто хвалит, тот у нас крадет.

Нужно жить нелицемерно, и вести себя примерно, тогда наше дело будет верно, а иначе выйдет скверно.

Лицемерие хуже неверия.

Не смиряешься, оттого и не имеешь покоя.

Самолюбие наше - корень всему злу.

Ольга Глаголева

www.pravoslavie.ru

СОБОР ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ И СТАРЦЕВ, В ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ ПРОСИЯВШИХ

Святые отцы говорили: «Лучше жить с духовником на торговой площади, чем одному в пустыне». И еще: «Духовное сиротство тяжелее плотского». Преподобный Макарий писал: «Достижение спасения точно состоит в приобретении руководителя и отсечении своей воли и разума».

Иногда говорят, что мирянам достаточно просто жить по заповедям. Да, заповедь дана нам, но в жизни она может исполняться в разных обстоятельствах по-разному. И не всегда легко понять, что происходит: искушение ли это или то, чего хочет от тебя Господь.

Духовная жизнь не означает только пребывание в облаках, она заключается в раскрытии законов духовной жизни, насколько они применимы к данному человеку в его ситуации, в его условиях. И Оптинские старцы раскрывали эти духовные законы мирским людям, помогали им понять и осмыслить жизненные обстоятельства, наставляли их на пути к спасению.

Все Оптинские старцы были духовными руководителями мирян. Духовное руководство, окормление происходило лично и через переписку, через наставления. Преподобный Иосиф писал: «Верую в то, что каждый приходящий в Оптину Пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение Милостью Божией… за молитвы великих наших отец».

Преподобные старцы Оптинские окормляли всю Россию более века и продолжают наставлять нас, своих потомков, продолжают молиться за нас. Приникнем же к их наставлениям и поучениям как к воде живой и целительной.

Оптинские старцы и их изречения 

 Преподобный Моисей:

Если кому когда милование какое-нибудь сделаете – за то помилованы будете.

Преподобный Антоний:

Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.

Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был не хорош, то спросите себя по совести пред Богом: «Да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией, будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

Преподобный Макарий:

Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость, который доволен заменить и прочие.

И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению.

Преподобный Иларион:

Ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою.

Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

 Преподобный Амвросий:

Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви.

Жить проще – лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет – как случится: это и есть жить проще.

Напрошенный крест трудно нести, а лучше в простоте предаться воле Божией.

Преподобный Иосиф:

Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью – она исправляется кротостью.

А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится.

Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.

Имей, что нужно и необходимо, а лишнего не собирай, а если не будешь иметь да будешь скорбеть, то что толку? – лучше держись середины.

Преподобный Анатолий (Зерцалов):

Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога – хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся.

Всё терпи – будешь и сама мирна, и другим доставишь мир! А начнешь считаться – мир потеряешь, а с ним и спасение.

Преподобный Варсонофий:

Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию.

Нужно помнить, что Господь всех любит и обо всех печется, но если, и по человечески рассуждая, опасно дать нищему миллион, чтобы не погубить его, а 100 рублей легче могут поставить его на ноги, то тем более Всеведущий Господь лучше знает, кому что на пользу.

Самое трудное – молитва. Всякая добродетель от прохождения обращается в навык, а в молитве нужно понуждение до самой смерти. Ей противится наш ветхий человек, и враг особенно восстает на молящегося.

Преподобный Анатолий (Потапов):

Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

Преподобный Нектарий:

Главное – остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, – каждому человеку надо давать по его мерке. Нельзя всем одинаково.

 

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!

 Подготовила Ольга Рожнёва

Православие.ru

 

Православный Календарь с 19 Октября 2014 г. по 25 Октября 2014 г.

Воскресенье, 19 Октября. Неделя 19-я по Пятидесятнице.

Апостола Фомы (I). Сщмч Иоанна Рыбина, пресвитера. Мц. Еротиды. Новомч. Макария Кионского, Афонского (1590) (Греч.). Иконы Божией Матери, именуемой "О Всепетая Мати". 

Понедельник, 20 Октября 2014 года. Седмица 20-я по Пятидесятнице.

Мчч. Сергия и Вакха (290-303). Прп. Сергия Послушливого, Печерского, в Ближних пещерах (ок. XIII). Прп. Сергия Нуромского (Вологодского) (1412).Обретение мощей прп. Мартиниана Белоезерского (1514). Мчч. Иулиана пресвитера и Кесария диакона (I). Мц. Пелагии Тарсийской (290). Мч. Полихрония пресвитера (IV). Мчч. Евсевия пресвитера и Феликса, в Террацини. Свт. Ионы, еп. Ханькоуского (Маньчжурия), прославленного в 1996 г. Псково-Печерской иконы Божией Матери, именуемой Умиление (1524).

Вторник, 21 Октября.

Прп. Пелагии (457). Прп. Трифона, архим. Вятского, чудотворца (1612). Прп. Досифея Верхнеостровского, Псковского (1482). Прп. Таисии (IV). Св. Пелагии девицы Антиохийской (303). Мч. Игнатия Болгарского. Собор Вятских святых

Среда, 22 Октября 2014 года.

Ап. Иакова Алфеева (I). Прпп. Андроника и жены его Афанасии (V). Прав. Авраама праотца и племянника его Лота (2000 г. до Р.Х.). Мчч. Еввентия (Иувентина) и Максима воинов (361-363). Св. Поплии исповедницы, диакониссы Антиохийской (ок. 361-363). Прп. Петра Галатийского (IX). Корсунской иконы Божией Матери. Прп. Стефана Нового (Серб.). Сщмч Константина  Аксенова. Обретение мощей прп. Севастиана Карагандинского, исп.(1997)

Четверг, 23 Октября 2014 года.

Мчч. Евлампия и Евлампии (303-311). Прп. Амвросия, старца Оптинского и всея России чудотворца (1891.: . Свт. Амфилохия, еп. Владимиро-Волынского (1122). Собор Волынских святых. Блж. Андрея, Христа ради юродивого, Тотемского (1637). Мч. Феотекна (III-IV). Прп. Вассиана Константинопольского (V). Прп. Феофила исп. (VIII). Страдание 26 прпмчч. Зографского м-ря от латин

Пятница, 24 Октября 2014 года.

Ап. 70-ти Филиппа, единого от семи диаконов (I). Прп. Феофана исп., творца канонов. еп. Никейского (ок. 850). Собор преподобных Оптинских старцев Прп. Феофана, постника Печерского, в Ближних пещерах (XII). Мцц. Зинаиды и Филониллы (I). Прп. Льва (Леонида) Оптинского. 

Суббота, 25 Октября 2014 года.

Свт. Николая исп., митр. Алматинского (1955). Мчч. Прова, Тараха и Андроника (304). Прп. Космы, еп. Маиумского, творца канонов (ок. 787). Перенесение из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки св. Иоанна Крестителя (1799). Прпп. Амфилохия, игум. (1452), Макария, Тарасия и Феодосия Глушицких. Мц. Домники (286). Свт. Мартина Милостивого, еп. Турского (ок. 400). Иерусалимской (48), Ярославской-Смоленской (1642), Рудненской (1687) и Калужской (1748) икон Божией Матери.

 Преподобный Севастиан Карагандинский, исповедник