Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня

 

Проповедь о чуде хождения по водам

 

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Сегодня, братья и сестры, за Божественной литургией мы слышали евангельское повествование, в котором говорилось о том, как Христос велел ученикам сесть в лодку и отправиться морем в Капернаум, а Сам остался беседовать с народом. После окончания беседы Он взошел на гору для молитвы.

Ученики совершали свой путь по морю. В это время поднялся ветер, и началась буря. Мы знаем, что ученики Христа Спасителя были опытными рыбаками и морская стихия не страшила их, но в этот раз они сильно испугались. Потеряв надежду благополучно доплыть до берега, они вдруг увидели среди бушующего моря приближающуюся человеческую фигуру. Страх еще сильнее объял апостолов. Когда Господь почти уже достиг лодки, Он обратился к ним со словами: «ободритесь; это Я, не бойтесь» (Мф.14:27). Тут Петр обращается к Нему с неожиданной просьбой: «Повели мне прийти к Тебе по водам». Христос ответил ему: «Иди». Петр вышел из лодки и пошел ко Христу, но накатила очередная волна. Сомнение и колебание возникли в сердце Петра и он стал тонуть. Понимая, что помощь он может получить только от Христа Спасителя, Петр закричал: «Господи! Спаси меня». Господь тут же протягивает ему спасающую руку. Когда они вошли в лодку, буря утихла. Ученики подошли к своему Божественному Учителю, поклонились Ему и еще раз засвидетельствовали свою веру в то, что Он воистину Сын Божий.  

Мы научены тому, что Священное Писание не только богодухновенно, но назидательно и спасительно для каждого читающего и слушающего его. Какой же урок мы можем извлечь из сегодняшнего евангельского чтения?

Во-первых, Христос, отпустив народ, взошел на гору для молитвы. Вот и нам нужно постоянно помнить о необходимости и важности молитвы. Обычно мы молимся рассеянно, без усердия, наша мысль блуждает где угодно, и мы не сосредотачиваемся на том, о чём молимся. Если Сам Сын Божий постоянно прибегал к молитве, постоянно обращался к Своему Божественному Отцу, то и нам - ученикам Христа Спасителя - также необходимо постоянно и с усердием молиться.

Во-вторых, Христос отпускает народ вечером, а к ученикам Он подходит только под утро. Значит, Христос молится почти всю ночь. Вот мы иногда говорим, как долго и утомительно совершается богослужение. Но если Христос молился всю ночь, то и мы должны молиться не две-три минуты, а как можно продолжительнее и усерднее, чтобы наша молитва принесла добрый плод.

Далее. Обратите внимание, ученики Христа Спасителя, получив благословение от своего Божественного Учителя отправиться в Капернаум, по пути попали в бурю. Они могли бы не плыть дальше, а вернуться обратно. Но они не предпринимают ничего для того, чтобы изменить полученное ими благословение. Мы часто бываем переменчивы в своих действиях. Вроде бы ставим перед собой добрые цели, но, встречая на пути препятствия, мы ослабеваем в своих усилиях, а иногда полностью отказываемся от них. Сегодняшний евангельский сюжет учит нас, что если стоят перед нами цели, то, несмотря ни на какие препятствия, мы должны употребить все усилия для их достижения.

Христос шел не по суше, а по воде,- это противоестественно. Но Петр видит, что Христос идет по воде. И все ученики видят, что и Петр по благословению Христа идет по воде. Но вдруг Петр начинает тонуть. Слава Богу, он вспоминает о том, что помощь ему может оказать только Христос и обращается к Нему с просьбой о помощи. В нашей жизни тоже бывают подобные моменты. Конечно, мы не утопаем в водных стихиях, но, идя по твердой земле, осознаем, что нет надежды на продолжение пути. Но не будем отчаиваться, страшиться, а будем помнить, что всегда рядом с нами Господь Спаситель. Стоит обратиться к Нему  как апостол Петр: «Господи! спаси меня» (Мф.14:30), и мы обязательно получим помощь от Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Появляется Христос и утихает буря. В жизни каждого из нас, если мы обретаем Христа, то утихает любая буря, любое нестроение. 

Многие толкователи Священного Писания под лодкой, в которой находились ученики Христа Спасителя, подразумевали Церковь Христову. Церковь совершает свое плавание по бушующему житейскому морю. Но на все времена Господь заповедал: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Мы, живущие в 21-м веке, можем свидетельствовать о том, что, несмотря на многие бури, стремившиеся уничтожить Церковь Христову, она продолжает свое бытие на этой грешной земле. И это бытие будет продолжаться до скончания века. Только в Церкви мы имеем возможность переплыть бушующее житейское море. Конечно, не без трудностей, не без испытаний и боязни...

Вот сколько уроков мы можем извлечь из этого короткого евангельского повествования. Дай Бог, чтобы эти уроки были для нас и полезны, и спасительны. Всякий раз, когда мы будем осознавать, что житейское море готово поглотить нас, и у нас уже нет сил, чтобы продолжать свое плавание, будем помнить, что рядом с нами всегда находится Христос. Это значит, что мы всегда можем обраться к Нему с просьбой о помощи и надеяться на то, что Господь обязательно поможет нам.

У кого-то может возникнуть вопрос: «Зачем Бог попускает житейские бури? Неужели нельзя устроить так, чтобы жизнь наша протекала тихо, мирно, спокойно, без трудностей, переживаний, потерь?» Давайте вспомним время, когда наши дети были совсем маленькими и мы учили их ходить. Мы ставили ребенка на его хрупкие ножки. При этом мы видели, как не уверенно и со страхом ребенок стоял на своих ногах. Потом мы начинали его манить к себе, понимая, что если он не переборет свой страх, он не сможет твердо стоять на ногах. Но вот ребенок делает несколько робких шагов и, конечно, падает. С какой любовью мы тут же подхватывали его, не желаю, чтобы он упал и ушибся. Каждый из нас подобен такому ребенку. Будем помнить, что Господь всегда готов принять нас в свои объятья. Не будем бояться, а будем с твердостью продолжать свое шествие по бушующему морю, зная, что Господь всегда рядом и всегда окажет Свою Божественную помощь.

Будем молиться о том, чтобы милость и благословение Божии пребывали над всеми нами. Чтобы несмотря ни на какие трудности и опасности все мы смогли достичь поставленной цели – Царства Божия. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2013г

 

Святые мученики иеромонахи Серафим и Феогност

«Не будет преувеличением сказать, что святые мученики иеромонахи Серафим и Феогност являются наиболее почитаемыми из всего сонма новомучеников Казахстанских. Это почитание обусловлено тем, что как подвижники веры и благочестия они соединили в себе множество различных  добродетелей: воспитанники одного из лучших монастырей, Глинской пустыни, молитвенники высокой духовной жизни, они подвизались и на миссионерском поприще, были духовниками для жителей Алма-Аты, и обладали административным талантом. О преподобном Серафиме известно, что он имел музыкальные, певческие дарования. Наконец, Господь удостоил их мученических венцов. В их житии поражает то, что палачи расправились с ними – когда подвижники спали, утомленные трудами. Их застрелили во сне. В некотором роде эта смерть глубоко символична: так безбожная власть расправилась со всей православной Россией, и православная Россия  не оказывала активного сопротивления, и, как говорят некоторые, «спала, дремала, когда ее распинали».  Православных людей упрекают в том, что в  XX столетии они не организовали мощного отпора безбожной власти. Но это смиренное отдание себя палачам – свидетельство не слабости, но  силы; свидетельство того, что православные человек живет жизнью будущего века, он так укоренен в  духовной жизни, в молитве, его христианская надежда на спасение так сильна, что земная жизнь мыслится им как нечто второстепенное, он не ценит ее, не живет ее страстями, смело жертвует ею и самим собой,  «взыскуя грядущего града».  Но парадоксальным образом, кровь смиренных мучеников стала основой нынешнего и грядущего возрождения нашей Церкви, дает нам, новым поколениям христиан силу и вдохновение в нашем служении Богу и ближнему. В этом закон христианства»….

***

"Русский мир пережил в XX столетии трагические времена. Практически каждый город, каждое селение, каждая деревня имеет своих мучеников и исповедников. Верных Богу православных христиан расстреливали в лагерях, в тюрьмах, в подвалах старинных особняков, где устраивались застенки ЧК, на живописных лесных опушках и полянах, иногда просто за колхозным гумном. Наших алма-атинских подвижников , старцев-монахов расстреляли в этом труднодоступном горном Аксайском ущелье. Каждому из множества паломников, прибывших сегодня сюда почтить память новомучеников, пришлось немало потрудиться, чтобы осилить этот сложный путь, взойти в этот святой скит на высоту без малого 2000 метров. Представьте себе, что такой же труд восхождения по горным тропам должны были совершить и убийцы праведников. Они шли к монахам не за материальными ценностями, шли не грабить - что можно было взять в этих убогих ветхих землянках? Они шли, чтобы учинить кровавую расправу, выместить на Божиих праведниках свою ненависть и злобу. Это же какой силы злоба должна владеть сердцами палачей? Это же как надо ненавидеть добро и святость, чтобы проделать такой длинный и трудный путь единственно для того, чтобы совершить бессмысленное, подлое и трусливое убийство старцев-иноков? Природа этой злобы, природа этого преступления - явно не человеческого свойства. То, что случилось в этот день на этом святом месте в 1921 году, раскрывает перед нами смысл исторических событий прошлого века и в масштабе всей Русской Церкви, в масштабе всей страны. Здесь было совершено диавольское дело. И смысл происшедших в прошлом веке событий состоит совсем не в том, что одни люди русского мира воевали с другими людьми. Не люди воевали, а диавол воевал с Русской Православной Церковью. Это была кровопролитная война, которая представляется иногда видимым торжеством диавола над святыми. Но на самом деле, в своем последнем смысле, это война и эта кровь - свидетельство бессилия диавола. Ведь война со святыми только преумножает святость. Славное мученическое воинство угодников Божиих дала Церкви эта война. И ныне мы припадаем к святым преподобномученикам с молитвой о нашем спасении, о спасении ближних наших, о вразумлении тех, кто находится еще вне церковной ограды, и даже тех, кто причиняет Церкви страдания..." 

Викарий Казахстанской Митрополии Геннадий, епископ Каскеленский

http://mitropolia.kz/novosti/eparhia/778-sf-almaty.html

 

Происхождение (изнесение) Честных Древ

Животворящего Креста Господня

 

В одной из бесед с прихожанами был задан такой вопрос: «Почему Бог сейчас не говорит с людьми так, как это было раньше, как об этом написано в Библии?»

Правдой будет сказать, что Бог и в библейские времена говорил не со всеми людьми, но только с особенными, избранными людьми, со Своими друзьями, с теми, кто верил Ему и исполняли Его Закон.

И сейчас Бог не молчит. Он говорит, только люди в суете, в шуме этой жизни не слышат гласа Божия. Люди и не пытаются замолчать, остановиться, чтобы в тишине молитвы услышать глас Божий, услышать его в Евангелии, в церковных песнопениях, через творения святых отцов и жития подвижников благочестия. Не пытаются, а возможно, и не хотят, боятся, ведь тогда надо будет оставить привычный образ жизни и начать жить по-новому, по Божественным заповедям, по установлениям Церкви, которую Господь и Спаситель наш Иисус Христос основал на земле.

Для чего же нужны эти правила? Для чего их нужно исполнять?

Вы хорошо знаете, что на каждом серьезном предприятии есть правила по ТБ, по технике безопасности, неисполнение которых чревато нарушением производственного цикла, чревато катастрофой, создает угрозу здоровью и жизни человека.

Так, Божественные заповеди и установления церковные – это правила по технике духовной безопасности, нарушение которых, пренебрежение которыми (и неважно – знает человек эти правила или нет) влечет за собой духовную катастрофу человека и, как следствие, физические болезни, проблемы в семье, на работе. И вообще, жизнь идет кувырком у таких людей, которые не соблюдают Божественные законы и церковные правила.

Как в заповедях, данных Богом человеку, так и в правилах церковных нет ничего бесполезного, искусственного, надуманного. Эти правила не выдуманы в тиши монастырских келий или за письменным столом ученого-богослова. Эти правила – опыт духовный жизни. Эти правила установили святые отцы, опытно зная, где, когда и какие духовные опасности подстерегают человека на его жизненном пути. И чтобы избежать их, надо соблюдать правила. Они направлены на сохранение духовного и телесного здоровья человека, на ограждение его от греховных помыслов и поступков.

Если наступил сегодня Успенский пост, то без всяких рассуждений его надо соблюдать так, как это предписывает Церковь. И пример тому, как держать пост, как соблюдать Божественный закон, как воздерживаться от недолжного, дают нам прославляемые ныне Церковью святые мученики Маккавеи с матерью их Соломонией и учителем их Елеазаром. Они под угрозами, под пытками не отступили от закона Божия, не стали вкушать того, что закон запрещал вкушать.

Такое неуклонное следование духовным правилам должно стать нормой для каждого из нас. Тогда у нас не будет возникать вопросов, почему все в жизни кувырком, почему все не ладится. Вроде и крестились, и свечи ставим, и в храме бываем, а все – наперекосяк.

Потому что называться христианином и быть христианином – это разные вещи! И пока мы не будем христианами действительно, по-настоящему, безоговорочно, до тех пор мы будем беззащитны и открыты для действия дьявольских сил. У таких людей нет защиты.

А кто слушает Церковь, те, к примеру, пришли сегодня в храм с медом. И мы сейчас помолимся, чтобы Господь благословил и освятил этот мед нового сбора. Божественная благодать сойдет на него, и он приобретет совершенно уникальные качества, «да всяк, от него вкушающий, приемлющий и ядущий, обрящет благополучное здравие, и пищею сею насытится, и исполнится всякого блага». Каждый из вас, принесший этот мед, унесет домой драгоценное лекарство и здоровую пищу, а те, кто не принес сегодня мед в храм, уйдут ни с чем…

Мы поклоняемся сегодня Кресту, и, дай Бог, чтобы этот праздник стал для всех нас поводом серьезно подумать о своей жизни, вспомнить, что мы – христиане, и действительно вернуться в Церковь не только физически, а всем своим существом. Тогда у каждого из нас, как у всех нормальных христиан, будет крепкая, надежная защита, ибо, если Бог с нами, никто нам не опасен, ничто нам не страшно. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс.22: 4).

Поэтому всегда, выходя из дома, двигаясь по улице, ночью и днем, всегда и везде, каждую минуту своей жизни, мы, налагая на себя крестное знамение, будем молиться: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста и сохрани мя от всякого зла». Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

 

Мысленная брань  

 О технике отсечения помыслов

Когда начинаешь читать книгу вдумчиво, то бывает, что чуть ли не каждая строка останавливает на себе внимание, побуждает к размышлению. Так, один из знакомых пишет, что вдруг задумался над словами известного пастыря. Его вопрос звучит следующим образом:

«В книге "Беседы с архимандритом Ефремом" старцу Ефрему, игумену Ватопедского монастыря, задают такой вопрос: "Как вовремя замечать появление греховного помысла и отсекать приражающиеся страстные помыслы еще на уровне прилога?" С удивлением прочитал ответы старца: "Не занимайтесь много помыслами, к ним надо относиться с пренебрежением... Приходящие помыслы ничего не значат. Даже если ум на мгновение к ним склонился, это ничего не значит, абсолютно ничего! Забудьте это!.. Вообще, помыслы – это мыльные пузыри... Никакого внимания на них не обращайте. Мысль, которая не превращается в дело, не значит ничего".

Тут у меня недоумение! Как же так: "не обращай внимания... мыльный пузырь", он, мол, сам лопнет... А как же брань с помыслами, которая нам заповедана, о которой все отцы только и толкуют? И еще: помысл, мол, "ничего не значит", если ты делом не согрешил. Но мы же как раз и каемся в каждодневных молитвах за наши помыслы, а не только за дела: "прости моя согрешения словом, и делом, и помышлением", "или похулих е в помышлении моем... или развращение помыслих... или лукавое помыслих" и так далее. Как же понимать такие странные советы уважаемого старца?»

* * *

Развеять недоумение прежде всего поможет напоминание о том, что на встречах с паствой духовники часто вынуждены отвечать очень кратко и в самых общих выражениях. В таких беседах невозможно рассмотреть каждый вопрос основательно, с разных сторон, поскольку один ответ превратился бы в целую беседу. А вопросов у людей много.

В данном случае затронуты две темы. Что касается первой, то на подобные вопросы: «как бороться с помыслами? как противостоять им?» – отцы часто именно так отвечают, очень просто: «не обращайте на них внимания». И ответ этот в целом верный. Но только он, по краткости своей, не исчерпывающий, а потому для нас и не достаточный. Об этом знают те, кто пытался на деле не обращать внимания на свои помыслы. У них сразу возникает другой вопрос: а как? Как же игнорировать приходящие помыслы, когда я, как оказывается, над ними не властен? Они же потому и овладевают мной, что я хотя и хотел бы не принимать их, хотя и пытаюсь, но не способен на это. Они сами овладевают моим вниманием.

Действительно, если бы это было так просто – игнорировать помыслы, – все желающие уже давно пребывали бы в состоянии возвышенной исихии. А поскольку этого не происходит, то очевидно: мы нуждаемся в некоем практическом методе, позволяющем «никакого внимания на помыслы не обращать». Такой метод, как известно, имеется – это метод трезвения. Но только не всем известно, что он, собственно, из себя представляет, кому и когда доступен.

То, что разумеют под трезвением в просторечье, и то, как этот термин понимается в аскетике, далеко не одно и то же. Строго говоря, трезвение– это главный инструмент умного делания, это основное оружие духовной мысленной брани. Но надо понимать, что в полной мере этот священный метод доступен далеко не всякому христианину. Хотя на самом деле нуждается в нем каждый. Почему и сказано: «Как невозможно жить без еды и питья, так невозможно душе достичь духовности без хранения ума, называемого трезвением», – это прп. Исихий Иерусалимский, один из тех, кто был на деле хранившим и стал реально достигшим. Потому и слова его не поэтический образ, но живой плод духовного опыта. Тут указание на уникальность метода. Метод так ценен тем, что только он позволяет достигать полноценного очищения – состояния чистоты и ума, и сердца. А «когда человек, – говорит свт. Григорий Палама, – хранит свой ум чистым и устремляет его к Богу, тогда диавол отступает». А там, где отступает сатана, там приступает Дух Святой и тогда приближается к нам Царствие Божие, тогда оно внутрь нас есть.

Однако проблема в том, что, пока мы остаемся на уровне молитвы словесной, у нас нет возможности применить священный метод трезвения. Способность к трезвению обретается в полной мере лишь вместе со стяжанием молитвы умно-сердечной – не ранее. Почему так? Как минимум потому, что овладение методом предполагает, во-первых, отъединение человеческого ума от рассудка и соединение его с сердцем, а во-вторых, вхождение в состояние начальной исихии, то есть мысленной тишины, на фоне которой молчащий ум сможет отчетливо различать вновь возникающие помыслы.

Но как же быть тем простым христианам, кто еще в начале пути? Что делать тем, кому еще неподвластен священный метод?

Разумеется, брань с греховными помышлениями вести необходимо всем. «Не обращать внимания на помыслы» нужно учиться уже сейчас. Уже на самом начальном уровне, ибо иначе с него не сдвинуться. Пока в полноте метод трезвения нам не доступен, мы, тем не менее, можем использовать боевой прием из его арсенала, называемый отсечение помыслов. Прием, позволяющий если пока еще не побеждать в мысленной брани, то все же приостанавливать натиск помыслов и в какой-то мере выходить из-под их зависимости. А это необычайно важно для реального духовного роста.

Когда нежелательный помысл, откуда бы он ни пришел, от внешнего источника или внутреннего, овладевает нашим вниманием, то нам требуется совершить некоторое усилие, чтобы его отсечь. Проще говоря, перестать уделять ему внимание, игнорировать. Когда это удается, то помысл исчезает, прекращает свое существование, он как бы улетучивается: яко изчезает дым... яко тает воск от лица огня. Это следствие того, что любой помысл есть энергетический импульс и как таковой, чтобы продлить свое существование, нуждается в поддержке, в дальнейшей подпитке жизненной силой. Уделяя ему внимание, мы и начинаем его «спонсировать» – питать своей умственной энергией. Напротив, отсекая от него наше внимание, мы обесточиваем помысл и он, истощив скудный запас собственной жизненной силы, умерщвляется.

Но чтобы такое отсечение осуществить, надо использовать определенную технику. Малопродуктивно, практически бесполезно сражаться с помыслом напрямую – то есть пытаться оттолкнуть от себя пришедшую на ум мысль, противиться ей, стараться не думать ее. Так в лоб ничего не получится. Очень трудно, а то и вовсе невозможно не думать то, что уже само думается.

Здесь нужна военная хитрость. И, по сути, она очень проста: чтобы не думать об одном, надо подумать о другом. То есть, чтобы отключить внимание от помысла, надо полностью перенести его на что-то иное. И этим иным должно быть не нечто отвлеченное, но одно-единственное помышление – имя Божие. Иисусова молитва здесь незаменима – именно она, благодаря своей предельной краткости и необъятной емкости. Краткость позволяет с легкостью ухватиться за молитву, а емкость содержания глубже вовлекает в молитву, захватывая и поглощая наше внимание. Что и требуется.

Как только мы спохватились, видя, что увлечены неким помыслом, мы срочно призываем на помощь Господа Иисуса Христа. Мы буквально бросаемся духом ко Христу, мы хватаемся мысленно за Него, цепляемся молитвой и не отпускаем. Все усилия надо сосредоточить на этом обращении к Богу, вложить всю силу в призыв: Иисусе Христе, помилуй мя!.. Это должно быть воплем от всей души. Хотя и мысленным и никому, кроме Христа, не слышным. Чем интенсивнее молитвенный зов, тем стремительней исчезает посторонний помысл. Понятно почему: если вся энергия сосредоточена на молитве, то для внимания к помыслу ее просто не остается. И он, обессиленный, иссыхает и отмирает.

Такой прием доступен для начинающих, и он полезен. Не только потому, что, сражаясь и пытаясь удержать ум в чистоте, мы следуем заповеди, отвергая помышления злая, которые сквернят человека , но и потому, что брань очень помогает развитию молитвенных способностей. Но только надо понимать, что реальная победа в такой борьбе недостижима на словесном уровне молитвы. Победа в мысленной брани, то есть удержание чистого ума в состоянии исихии, достигается в молитве умно-сердечной, достигается посредством оружия трезвения. Мы же пока ни тем ни другим не владеем.

По мере опытности метод отсечения помыслов может усложняться и становиться более эффективным за счет некоторых психофизических приемов. Но это тема неподъемна в рамках письма или статьи, рассмотреть ее предполагается в готовящемся четвертом томе книги «Молитва Иисусова: Опыт двух тысячелетий».

Наш мысленный крик, как было сказано, никому, кроме Христа, не слышен. Но как же? Ведь часто говорится, что молитвой пожигаются бесы, что они трепещут от одного только имени Иисуса. Однако такие выражения не стоит понимать буквально. Демонам не слышны наши мысли, им не дано читать их. Они могут вычислять и разгадывать их своими бесовскими способами, но опосредованно, косвенно. А обжигает их не наша мысль. Сила молитвы не в нашем усилии душевном, не в нашем вопле ко Христу. Это лишь призыв о помощи. Вся сила в отклике, который посылается Христом в ответ на наш призыв. И отклик этот – энергетический удар, молниеносная вспышка благодати в нашей душе. Возжигаемая Духом Святым, она озаряет душу и действительно приводит в трепет и жжет душу демоническую. О том и говорит прп. Никита Стифат: «Благодати Божественнаго Духа боятся зело лукавии дуси... не дерзающе бо приближитися». И далее: «Беси... ниже бо телеси твоему приближитися возмогут, от сущаго в тебе света яко тма прогоняеми и от Божественнаго огня пожигаеми».

Конечно, далеко не всякая молитва заслуживает благодатного ответа. Если она не напитана покаянием, если не дышит смиренным духом, если звучит в душе только формально, как механический повтор, не оживляемый мыслью и чувством, – тогда едва ли откликнется Бог. А если не будет отзыва от Христа, то сам по себе наш молитвенный зов бессилен. Молитва не чувствительна для других, когда ей не сопутствует веяние благодати, когда не возгорается сердце «от сущаго в тебе света». Тогда твоя молитва не согревает душу брата, тогда она не обжигает бесплотного врага.

Вторая тема, затронутая читателем, связана со словами старца: «Мысль, которая не превращается в дело, не значит ничего».

Опять вынужденная краткость ответа не позволила дать подробного разъяснения. Кроме того, надо учитывать, что в подобных случаях могут сказываться изъяны синхронного перевода или неудачная редактура издателей.

Конечно, старец имеет в виду мысль, своевременно остановленную, – помысл, вовремя умерщвленный. Подразумевается тот  прилог (помышление, зрительный образ, движение чувства), который отсечен на самом начальном этапе – на первой стадии приражения, пока он еще только зарождается и не перешел во вторую стадию развития, называемую сочетанием. Если удается оторвать внимание от всплывающего в сознании помысла или чувственного ощущения и перенести все внимание на молитву, тогда прилог и впрямь превращается в «мыльный пузырь» – в пустую оболочку, которая лопается и исчезает. Тогда злой, нечистый, греховный помысл действительно «не превращается в дело» – в дело мысленного прегрешения. Тогда он и вправду «не значит ничего», то есть не является греховным поступком и не требует покаяния.

Но слишком часто мы переживаем совсем иную ситуацию, когда наша мысль как раз превращается в дело, и тогда она уже кое-что значит для нас. Речь о том, что если мы медлим, не отсекаем сразу прилог и начинаем его рассматривать, то мы попадаем в ловушку. Уделяя ему внимание, мы питаем его своей энергией, а стало быть – сами даем ему жизнь, взращиваем и укрепляем. Что это для нас значит? То, что мы начинаем грешить.

Застряв на первой стадии, мы входим во вторую – в сочетание с помыслом и, если последним усилием не вырвемся, то вовлекаемся в третью стадию – сосложения, а дальше остается окончательное пленение. На второй стадии мы уже познакомились с греховным прилогом, на третьей мы породнились с ним, а на последней – он полностью овладевает душой. Даже временное знакомство с порочной мыслью, тем более родство с ней, отравляет душу греховным ядом. Аплененная> греховным помыслом душа становится одержимой страстью.

Надо ли напоминать, что грех мысленный, овладевший душой, неминуемо влечет человека к деятельному падению. Прп. Максим Исповедник об этом предупреждает: «Не пренебрегай помыслами, чтобы из-за этого не пренебречь и делами. Ибо не согрешивший прежде мысленно не согрешит никогда и на деле». Или, как кратко выражается наш современник старец Иосиф Ватопедский: «За неправильными помыслами следуют столь же неправильные поступки.

Помысл, отторгнутый на первой стадии приражения, не успевает стать нашей собственной мыслью, это был только импульс – предлог к размышлению или вражеская провокация. А вот принятый помысл становится уже нашей собственностью, теперь это лично наша греховная мысль, которая оскверняет душу. Укореняясь на стадии пленения, она превращает нас в носителей греха – уже впрямую ответственных за это, виновных перед Богом, нуждающихся в покаянии.

Возвращаясь к словам о том, что «мысль, которая не превращается в дело, не значит ничего», дополним сказанное старцем напоминанием о заповедях Нового Завета, которые, не дожидаясь Страшного суда, уже сегодня осуждают нас.

Не только помысл, но мимолетный взгляд без всякого помышления, если напитан страстной чувственностью, оказывается грехом. И не только взгляд, но любое нечистое движение чувства и воли. По закону новозаветному всякое внутреннее переживание приравнивается к внешнему действию. Смотрящий, сказано, с вожделением уже прелюбодействовал, – хотя не на деле, но – в сердце своем . Не сказано: как бы прелюбодействовал, но: уже. То есть то, о чем только помыслил, уже реально свершилось – в уме и в душе. И это есть подлинное деяние, хотя и не телесное, а виртуальное или, точнее, душевное, или, по апостолу, плотское.

По евангельскому учению, как мы знаем, внешнее состояние определяется внутренним. Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Но если сердце осквернено, то и телесная чистота не только не ценится, но даже и осуждается: Горе вам, – говорит в этом случае Сам Спаситель. Горе в том, что, уподобляясь внешне гробом, остаетесь внутренне исполненными всякия нечистоты .

Новиков Н.М. 2013

 http://www.nnproekt.ru/pages/text_3_3.html

 

20    советов для смирения

21     

1. Забыли тебя? Молчит телефон? Ничего страшного. Не жалуйся

2. Несправедливо обидели? Забудь.

3. Презирают тебя? Радуйся!

4. Обвиняют тебя? Не оправдывайся.

5. Издеваются над тобой? Не отвечай.

6. Ругают тебя? Храни молчание и молись

7. Не дают тебе слово сказать? Перебивают? Не печалься.

8. Оскорбляют тебя? Не спорь.

9. Дети твои перекладывают на тебя их обязанности? Родственники, близкие делают тоже самое? Не протестуй.

10. Кричат на тебя? Храни спокойствие.

11. Крадут твое у тебя на глазах? Притворись слепым.

12. Смеются над тобой? Будь долготерпив.

13. Не слушают советов твоих? Не слушают советов твоих дети твои? Приклони колени свои и молись.

14. Раздражение между супругами? Ты виноват. И опять ты. А не другой.

15. Виноват? Проси прощения.

16. Не виноват? Опять проси прощения.

17. Здоров ты? Славь Господа.

18. Болен ты? Рак у тебя, мучаешься, страдаешь, больно тебе? Славь Господа.

19. Безработица, бедность в доме твоем? Постись. Бодрствуй. Молись.

20. За все и за всех молись. Много молись. Пост и молитва, потому как «сей же род изгоняется только постом и молитвой».

И если, братья мои, последуем этим советам, и, в первую очередь, я, то будьте уверены, что спасемся!

 Архимандрит Стефанос Анагностопулос.

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3826

 

Когда чаша гнева и страдания переливается…

 

Снова на многоскорбной, страдальческой нашей человеческой земле чаша гнева, чаша скорби, чаша страдания человеческого доходит до краев и снова переливается через край. И мы не можем оставаться безучастными к той скорби, которая сейчас охватывает тысячи и тысячи, миллионы людей. Перед нашей христианской совестью снова встает страшно, требовательно слово Божие или, вернее, образ Самого Христа, Который стал человеком, Который вошел в наш мир, Который приобщился не славе и не добродетели, а стал братом и угнетенных, и грешников.

Солидарность Бога с человеком не разорвала Его солидарности с Отцом; и здесь перед нами образ, который нам так трудно воспринять и который еще труднее осуществить: образ Того, Который захотел быть единым и с правыми, и с виноватыми, Который всех охватил единой любовью, любовью крестной скорби по отношению к одним и любовью радости и — снова — жертвы крестной по отношению к другим. Сейчас в сознании многих людей встает образ гнева, и в этом образе выбираются одни и исключаются другие, в этом переживании правды, сочувствия и сострадания сердца человеческие выбирают одних и проклинают других. И это не путь Христов и не наш путь, наш путь в том, чтобы одной любовью, в сознании и в переживании ужаса, охватить и тех, и других, обнять — не сочувствием, а состраданием, не соглашенчеством, а сознанием того ужаса, перед которым стоит неправда, и перед крестом, перед которым стоит правда.

И я призываю всех вас, перед лицом всего того, что сейчас совершается в мире, снова посмотреть на то, каково же наше стояние христианское, где наше место на этом разрыве ткани, где льется кровь, слезы, ужас, — и понять, что наше место на кресте, а не только у креста.

Часто думается: что мы можем сделать? Сердце разрывается любовью к одним и сочувствием к другим: что мы можем сделать, когда мы бессильны, безмолвны, бесправны? Мы можем стать перед Господом в молитве, в той молитве, о которой говорил старец Силуан, что молиться за мир — это кровь проливать. Не в той легкой молитве, которую мы возносим из успокоенности нашей, а в молитве, которая рвется к небу из бессонных ночей, в молитве, которая не дает покоя, в молитве, которая рождается от ужаса сострадания, в молитве, которая не дает нам уже жить ничтожностью, пустяками нашей жизни, в молитве, которая требует от нас, чтобы мы наконец поняли, что жизнь глубока и что мы постоянно мечемся недостойно нашей жизни, недостойно себя, недостойно Бога, недостойно той скорби и той радости, той крестной муки и той славы Воскресения, которые постоянно чередуются и переплетаются на нашей земле.

Недостаточно слегка посочувствовать, недостаточно говорить о том, что «мы ничего сделать не можем»: если бы мы стали в такой молитве, если такое наше состраданье исключило бы из нашей жизни все то, что слишком мелко для того, чтобы стать перед лицом ужаса земли, то мы стали бы людьми, достойными Христа, и тогда, может быть, наша молитва тоже вознеслась бы, как пламя сожигающее и просвещающее, тогда, может быть, вокруг нас не было бы той косности, того безразличия, той ненависти, которые вокруг нас живут и процветают, потому что мы ничему злому помехой не являемся там, где мы есть. Перед лицом того, что делается, перед Крестом, перед смертью, перед душевной агонией людей произнесем суд над мелкостью, ничтожностью нашей жизни — и тогда мы что-то сможем сделать: молитвой, образом нашей жизни и, может быть, даже чем-нибудь более смелым и более творческим.

Но будем помнить, что Христос не выбирал; Христос умирал, потому что гонимы праведники и потому что погибают грешники. Вот в этом двойном единстве с людьми, которые вокруг нас, в этом двойном единстве с праведником и с грешником будем молиться о спасении того и другого, о милости Божией, о том, чтобы слепые прозрели, чтобы правда водворилась, но не суд, а правда, которая ведет к любви, к торжеству единства, к победе Божией. Аминь!

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3825

 

Рассказ об осуждении

 

Блаженный духовник из скита Кавсокаливии отец Никодим поведал мне следующую историю, заимствованную из Афонских отеческих рукописей. Один верующий христианин в продолжение пятнадцати лет ходил к своему духовнику на исповедь и поверял ему свои человеческие немощи.

В один из дней, как он привык, он собрался навестить своего духовника, чтобы исповедаться. Подойдя к дому, этот человек открыл дверь и увидел своего духовника, грешащим с женщиной. Он сразу вышел из дома и, уходя, сказал самому себе: «Ах, увы мне, столько лет я у него исповедовался! Что мне теперь делать? Что я теперь – погибну? Как же могут быть прощены все те грехи, которые он мне отпустил, когда он сам – такой же грешник?»

Так рассуждал этот человек, сгибаясь под тяжестью такого удара, и не зная, что ему дальше делать. Идя по дороге назад, он захотел пить. Пройдя немного вперед, он наткнулся на небольшой быстро текущий ручеек с чистейшей водой. Он наклонился и стал пить. И пил, пил, и, утолив жажду, все еще хотел пить эту прохладную воду. И, вставая, подумал: «Если здесь, ниже по течению, вода такая чистая, то насколько же чистой она должна быть в истоке», – и с этой мыслью он отправился искать источник.

И когда он нашел исток, что он там видит? О ужас! Вода истекала из морды трупа собаки, как раз из пасти! Тогда, воздохнув из глубины души, человек и воскликнул: «Увы, мне заблудшему, осквернился я и выпил этой заразной воды, похоже, что я и в правду грешный и скверный, что со мною случаются такие несчастья!»

И вот, когда он находился в таком большом расстройстве, явился ему Ангел Господень, говоря: «Человече, почему ты расстраиваешься и печалишься из-за того, что с тобой происходит? Когда ты увидел ручей и стал пить из него, не обрадовался ли ты, что нашел такую чистую воду? Ты пил и не мог напиться, а вот сейчас, когда ты увидел, что вода истекает из нечистой пасти пса, говоришь, что ты заразился? Даже если пес дохлый и нечистый, то все равно не расстраивайся, потому что воду, которую ты пил, пьет весь мир, даже если она и истекает из нечистой собачей пасти. Ведь сама вода принадлежит не собаке, она – дар Божий, эта вода от Бога исходит.

Вот так же и твой духовник: грехи, которые ты ему исповедовал, тебе прощены, а прощение грехов – не его дар, это дар человеку от Бога. Пресвятой Дух дарует отпущение грехов тому, кто чисто и искренне исповедует свои грехи и немощи». Сам Владыка Господь Иисус Христос сказал своим святым Апостолам и ученикам: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20: 22-23). Эту власть дарует Бог людям в Таинстве Священства, но только лишь тем, кто был канонически рукоположен и имеет благословение исповедовать и отпускать грехи. Святые Апостолы передали эту власть первым епископам и их приемникам, те же в свою очередь – законно рукоположенным священникам и духовникам. Поскольку священники совершают Святые Таинства, их сан намного выше даже сана Царского. Священный сан выше любого мирского сана потому, что в каком бы мирском чине не находился бы человек, он все равно прибегает за оставлением грехов ко священнику, это установление Самого Христа, и традиция Святой Православной Церкви, другого порядка в ней не существует. Ты видел только как он грешит, однако не можешь увидеть его покаяния

И вот, говорит ему Ангел: «Иди к своему духовнику, которого ты видел грешащим, положи ему поклон и попроси у него прощения за то, что ты его осудил. Что же касается его личных грехов, то Бог Сам испытает его совесть и Сам с него спросит, так ты видел только как он грешит, однако ты не можешь увидеть ни его покаяния, ни того, с какой горячностью он покаялся. Так у тебя, вместо покаяния, прибавился грех осуждения, а он же, если покается, то сможет принести Богу достойные плоды покаяния. Итак, запомни, никого нельзя осуждать». После того, как Ангел сказал это, он стал невидим.

Этот христианин, согласно повелению Ангела, вернулся назад к своему духовнику, положил ему поклон и поведал ему то, что видел и слышал от Ангела Господня. Духовник же, как только услышал о том, что сказал Ангел, начал плакать горько и стенать, сожалея о своем грехе, прося прощения у Всемилостивого, Благоутробного и Преблагого Бога, имея твердое намерение впредь исправиться и загладить свой поступок, во Славу Божию и ко спасению своей души.

После того, как мой духовник отец Никодим рассказал мне этот поучительный случай, он с любовью продолжил дальше: «Вот так, брат мой Харлампий (это было в 1934 году, еще до моего пострига), у нас нет никакого права судить и исследовать чужие грехи и поступки. Как говорит апостол Павел: “Ты кто, судящий чужого раба? Пред Своим Господом стоит он, или падает”. Тем более нет права судить священников и духовников, тех, кого намного серьезней испытывает Господь, и с изощренным лукавством и мастерством искушает дьявол. Господь, обращаясь абсолютно ко всем, говорит: “Не судите да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы” (Мф 7: 1-2). Нам заповедано прощать ближнему его ошибки и недостатки, каяться в своих личных грехах, осуждать и наказывать только самого себя. Если мы хотим спастись, да простим своего брата, согласно с Евангельской заповедью: “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный...” (Мф 6:14). Мы получаем духовную пользу только тогда, когда прощаем с любовью наших братий Да, брат мой, осуждение великий грех, и не должно нам заниматься другими и рассматривать грехи и прегрешения других людей! Какое нам дело до их грехов? Каждый то, что делает, к своему осуждению или к оправданию творит. Мы получаем духовную пользу только тогда, когда мы видим или слышим что-либо непотребное, прощаем с любовью наших братий и стараемся помочь им, молясь о них.

Схимонах Панарет Филофейский

Перевел с новогреческого Димитрий Лампадист

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3812

 

Православный Календарь с 10 Августа 2014 г. по 16 Августа 2014 г.

 

Воскресенье, 10 Августа 2014 года. Неделя 9-я по Пятидесятнице

Смоленской иконы Божией Матери, именуемой Одигитрия (Путеводительница) (принесена из Царьграда в 1046 г.). Апп. от 70-ти Прохора, Никанора, Тимона и Пармена диаконов (I). Свт. Питирима, еп. Тамбовского (1698). Собор Тамбовских святых. Прп. Моисея, чудотворца Печерского, в Дальних пещерах (XIII-XIV). Мчч. Иулиана Далматского (II), Евстафия воина (ок. 316) и Акакия (ок. 321). Прп. Ирины, Каппадокийской. Прп. Павла Ксиропотамита, Афонского. Гребневской (1380), Костромской (1672) и Умиление Серафимо-Дивеевской (1885) икон Божией Матери. Чтимые списки со Смоленской иконы Божией Матери: Устюжская (1290), Выдропусская (XV), Воронинская (1524), Христофоровская (XVI), Супрасльская (XVI), Югская (1615), Игрицкая (1624), Шуйская (1654-1655), Седмиезерная (XVII), Сергиевская (в Троице-Сергиевой Лавре) (1730). 

 

Понедельник, 11 Августа 2014 года. Седмица 10-я по Пятидесятнице.

Мч. Каллиника (III-IV). Прпп. Константина и Космы Косинских, Старорусских (XIII).Мц. Серафимы девы Антиохийской (117-138). Мц. Феодотии и трех чад ее (304).Прмч. Михаила (IX). Мч. Евстафия Мцхетского (589) (Груз.). Свт. Константина, патр. Константинопольского. Прп. Романа, игумена Киржачского. Тамбовской иконы Божией Матери (1692). Прмчч. Серафима Богословского и Феогноста Пивоварова (1921);прмч. Анатолия Смирнова (после 1930), сщмч. Алексия Смирнова.

Вторник, 12 Августа 2014 года.

Апп. от 70-ти Силы, Силуана, Крискента, Епенета и Андроника (I). Мч. Иоанна Воина (IV). Обретение мощей прп. Германа Соловецкого (1484). Мчч. Полихрония, еп. Вавилонского, Пармения, Елимы и Хрисотеля пресвитеров, Луки и Муко диаконов, Авдона и Сенниса, князей Персидских, и мчч. Олимпия и Максима (ок. 251). Сщмч. Валентина (Уалентина) епископа Интерамны и трех учеников его мчч. Прокула, Ефива и Аполлония и прав. Авундия (ок. 273). Прп. Анатолия младшего, Оптинского (1922). Оконской иконы Божией Матери

Среда, 13 Августа 2014 года.

Заговенье на Успенский пост. Предпразднство Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня. Заговенье на Успенский пост. Сщмч. Вениамина, митр. Петроградского и Гдовского, и иже с ним убиенных сщмч. архим. Сергия и мчч. Юрия и Иоанна (1922). Прав. Евдокима Каппадокиянина (IX). Мц. Иулиты Кесарийской (304-305). Прав. Иосифа Аримафейского. 

Четверг, 14 Августа 2014 года.

Начало Успенского поста Происхождение  (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня. Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (1164). Семи мучеников Маккавеев: Авима, Антонина, Гурия, Елеазара, Евсевона, Алима и Маркелла, матери их Соломонии и учителя их Елеазара (166 г. до Р.Х.). Мчч. в Пергии Памфлийской: Леонтия, Аттия, Александра, Киндея, Минсифея, Кириака, Минеона, Катуна и Евклея (III).Блж. Василия Кубенского.

Пятница, 15 Августа 2014 года.

Успенский пост. Перенесение из Иерусалима в Константинополь мощей первомч. архидиакона Стефана (ок. 428) и обретение мощей правв. Никодима, Гамалиила и сына его Авива. Блж. Василия, Христа ради юродивого, Московского чудотворца (1557). Блж. Василия Спасокаменского (XV). Обрет. мощей прав. Никодима, Гамалиила и Авива. Сщмч. Стефана, папы Римского, и иже с ним (257

Суббота, 16 Августа 2014 года.

Успенский пост. Прпп. Исаакия, Далмата и Фавста (IV-V). Прп. Антония  Римлянина, Новгородского чудотворца (1147). Мч. Раждена перса (457) (Груз.).Прп. Космы скопца и отшельника (VI). Св. мироносицы Саломии.