Вознесение Господне 

    

Священномучениче Ермогене, моли Бога о нас!

 

Неделя 6-я по Пасхе. О слепом

Об этом великом чуде повествует, и при том весьма обстоятельно, только один Евангелист Иоанн. Увидев слепого, просившего милостыню, о котором известно было, что он — слепой от рождения, ученики спросили Господа: «Кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?» Евреи верили, что все важнейшие несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей, дедов и прадедов. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20:5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери, поскольку с самого зачатия своего он уже имеет ощущения добрые или злые.

Отвечая на вопрос учеников, Господь показывает вместо причины цель, для которой этот человек родился слепым: «Не согрешили ни он, ни родители его», хотя, конечно, как люди, они не безгрешны вообще, «но это для того, чтобы на нем явились дела Божии», то есть, чтобы через его исцеление открылось, что Христос есть «Свет мира», что Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная. «Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока день», то есть пока Я еще нахожусь видимым для всех образом на земле, «ибо приходит ночь», то есть время Моего отшествия от мира, когда действие в мире Христа Спасителя, как чудотворца, не будет так очевидно для всех, как теперь.

«Доколе Я в мире, Я свет миру» — хотя Христос всегда и был и будет Светом миру, но видимое Его действие на земле продолжается лишь в течение Его земной жизни, которая уже подходит к своему концу. Много чудес совершал Господь одним словом Своим, и иногда прибегал при этом к особенным предварительным действиям. Так и в этот раз «Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения, и помазал брением глаза слепому. И сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам». Можно полагать, что все это нужно было для возбуждения веры в исцеляемом: дать ему понять, что сейчас над ним будет совершено чудо. Силоамская купель была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из-под священной горы Сионской, как места особенного присутствия Божия в Иерусалиме и храме, и потому как бы нарочито был дарован, или послан Богом Своему народу, как особенное благодеяние, почему и считался священным источником, имеющим символическое значение.

Евангелист и поясняет, что «Силоам» значит «посланный». Не хотел ли этим Господь Иисус Христос выразить, что Он есть истинный Посланник Божий, осуществление всех Божественных благословений, прообразом и символом которых был для евреев Силоамский источник? Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Это чудо произвело сильное впечатление на соседей и знавших его, так что некоторые даже сомневались, тот ли это слепец, которого они постоянно видели просящим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он, и рассказал, как свершилось чудо. Выслушавшие рассказ бывшего слепца повели его к фарисеям, дабы расследовать все это столь необычайное дело и узнать их мнение, как смотреть на это, ибо чудо было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисейского закона о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих. Исцеленный рассказал и фарисеям, что знал сам о своем исцелении.

По поводу этого рассказа между фарисеями произошла распря. Одни, и надо полагать, большинство, говорили: «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы». Другие же справедливо рассуждали: «Как может человек грешный творить такие чудеса?» Неверующие в Господа фарисеи обращаются тогда к исцеленному с вопросом, что он сам может сказать о своем Исцелителе. Очевидно, они старались найти в его словах что-либо такое, к чему можно было бы придраться, чтобы отрицать действительность чуда или перетолковать его. Но исцеленный сказал решительно: «Это — пророк». Не найдя поддержки в самом слепом, злобные иудеи вызвали родителей его, чтобы их допросить. Боясь отлучения от синагоги, родители дали уклончивый ответ: они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему он теперь видит — отозвались незнанием, предложив спросить об этом его самого, как уже взрослого и могущего отвечать сам за себя.

Вызвав исцеленного вторично, иудеи стараются ему теперь внушить, что они произвели тщательное расследование об этом Человеке и пришли к несомненному убеждению в том, что «Человек тот грешник». «Воздай славу Богу» это значит: признай Его, со своей стороны, грешником, нарушающим заповедь о субботнем покое — это обычная у тогдашних иудеев формула заклинания — говорить под клятвой истину. На это исцеленный дает исполненный правды и глубокой иронии над фарисеями ответ: «грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». Не достигшие во всех этих расследованиях желанной цели фарисеи снова просят его рассказать о своем исцелении, может быть, в надежде найти какую-нибудь новую черту, которая дала бы им возможность осудить Иисуса.

Но исцеленный от этого уже приходит в раздражение: «я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? Или и вы хотите сделаться Его учениками?» Эта смелая насмешка над ними вызвала с их стороны укоризну столь смелому исповеднику истины: «Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, Этого же не знаем, откуда Он». Руководители еврейского народа должны были разузнать, откуда явился Человек, за Которым постоянно ходят толпы народа, но они лгут, говоря, что не знают его. Эта ложь еще больше возмущает бывшего слепого и придает ему смелости в защите истины. «Это удивительно, что вы не знаете, откуда Он», говорит он фарисеям, а должны были бы знать, откуда Человек, сотворивший такое неслыханное чудо: грешники творить таких чудес не могут — ясно поэтому, что это святой Человек, Посланный Богом.

Пораженные такой неумолимой логикой бесхитростного простого человека, фарисеи были не в силах продолжать спор и, укорив его в том, что он «во грехах весь родился», выгнали его вон.

Узнав об этом, Господь, желавший просветить и душевные его очи, нашел его и, открывшись ему, как его Исцелитель, привел его к вере в Себя, как Сына Божия. Все происшедшее дало повод Господу высказать мысль о том, что Его приход в мир, как необходимое следствие, вызвало резкое разделение между людьми на верующих и неверующих: «На суд пришел Я в мир этот, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы». «Невидящие» — это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» это — те, которые считали себя видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа — мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа: Господь называет их «слепыми» потому, что они духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю. На это фарисеи спросили: «Неужели и мы слепы?» Но Господь дал им ответ, которого они не ожидали: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости; но так как вы говорите, что видите, считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в коих вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святого (Матф. 12:31-32)

Архиепископ Аверкий (Таушев)

http://www.pravmir.ru

 

Отдание праздника Пасхи

Христос воскресе!

Господь сказал: "Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света". И в другом месте: "Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века". Он с нами пребывает - с теми, кто принадлежит к Церкви. Господь принес огонь на землю, свет, и Он страдал, чтобы этот свет разгорелся в сердцах людей. А сказанное Господом "доколе свет с вами" означает, что можно так жить, что света с нами не будет. Человек сам из своей души изгоняет свет, и тогда тьма заполняет все его существование. Почему же один пытается войти в свет, а другой, наоборот, его в себе гасит? Потому что он не верует настолько, чтобы идти путем Христовым.

А что значит "будете сынами света"? Можно быть сыном какого-то существа, и свет - это есть Сам Бог. Если мы будем веровать в свет и по нему жить, мы будем сынами света, то есть сынами Бога. Если мы будем исполнять заповеди Христовы, то станем наследниками Бога, Его сыновьями, то есть сделаемся уже Богу не чужими, а сродниками. И это наше сродство осуществляется через Иисуса Христа. Человек становится со Христом одним телом. А Тело Христово - это есть Святая Церковь. Когда человек причастен Телу Христову, причастен Церкви, он причастен Сыну Божию, он срастворяется с Ним и тем самым усыновляется Отцу, становится сыном Божиим.

Далее в Евангелии сказано: "Столько чудес сотворил Он перед ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня? Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем". Впрочем, в Евангелии повествуется, что многие из начальников "уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию".

Какие возникают препятствия на пути человека к тому, чтобы ему стать сыном света? Во-первых, окаменение собственного сердца, ослепление душевных глаз и глухота духовная. Почему это бывает? Потому что человек вместо того, чтобы творить заповеди Божии, творит беззаконие. Господь дал нам вполне определенные заповеди, поскольку мы потеряли в сердце своем свидетельство об истине и нам понадобился теперь закон: вот это делай, вот это не делай. Вот так поступай - будешь блажен; а вот это не делай, потому что будешь смертен. Сами мы не понимаем, что нам делать, как нам быть. И надо нам учиться этому, потому что, пытаясь исполнять заповедь Божию, даже не понимая ее, мы постепенно как бы промываем свои глаза и очищаем свои уши для того, чтобы нам слышать слово Божие и видеть свет, исходящий от Пресвятой Троицы. Очищение нашего сердца и возможность его принять свет зависит от нашего покаяния, то есть исправления жизни по заповедям.

Есть и другое препятствие: многие веруют, но людей боятся. Вот как некоторые начальники иудейские уверовали, но в то же время не хотели и от синагоги быть отлученными. Они думали, что если вольются в Церковь Божию, то, значит, молва будет распускаться, а иудеи в большинстве своем ненавидели Христа, ненавидели нарождающуюся Церковь. Так же и у нас многие в Бога-то веруют, все признают, а в церковь ходить боятся: вроде все некогда, да что люди подумают. То есть что о нем люди скажут, для человека важнее того, что о нем скажет Церковь. Не угодить Богу человек не боится, а боится не угодить людям, и получается, что человекоугодие заменяет ему истинное богопочитание.

"Иисус же возгласил и сказал (то есть Он не просто повествовал, а это был возглас души Его): верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня. Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир". Первое пришествие Христово совершено было Им для того, чтобы спасти людей. И во всеуслышание Господь заявил, что каждый, кто соединится со Христом через Святую Церковь, будет Сыном Божиим и наследует Царство Божие и вечное блаженство. Но это благовествование, эту благую весть, оказывается, нужно еще услышать, причем услышать ушами души.

При общении с нашими детьми мы часто замечаем: говоришь ему: "Ваня, не ходи туда!" - а он все равно идет. Значит ли это, что он глухой? Нет, не значит. А почему же он пошел? Потому что ушами-то тела он услышал, что ему мама сказала, а ушами сердца своего не принял это повеление. Вот так и Господь к нам обращается через Свои заповеди: "Васенька, не делай этого. Петенька, не пей. Наденька, не ругайся". Не завидуй, не прелюбодействуй, не кради, не мучь другого, чти отца и мать - это заповеди Ветхого Завета. А заповеди Нового Завета: будь смирен, кроток, люби врагов своих. Господь к этому нас призывает, и ушами-то мы слышим, но не принимает Его слова наше сердце. Вот Господь говорит: "Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем". Человек это услышал, выходит из храма, а у него какие-то тяжелые обстоятельства дома или кто-то на него напал. И вместо того, чтобы смириться, он начинает огрызаться, на обидящего набрасываться; затевается какая-то свара, ругань. Значит, телом-то, ушами телесными, он слышал, а ушами души - нет.

Это происходит от того, что нету в сердце покаяния, нет ощущения своей греховности. Поэтому можно в храме стоять и год, и два, и сорок лет, и пятьдесят, и шестьдесят - и ни на каплю, ни на йоту к Богу не приблизиться. Можно попусту класть поклоны, можно на сотни рублей свечей покупать, и все это окажется как мертвому припарки - до тех пор, пока не будет в сердце покаяния, пока не будет в сердце сокрушения о ежедневно содеянных грехах. Тогда глаза души и уши души раскроются; тогда мы услышим Господа; тогда слова Евангелия, заповеди Божии проникнут в наше сердце. В противном случае можно, конечно, заставить человека в храме себя прилично вести. Например, сказать: будешь еще разговаривать - выйдешь отсюда. Ну, на полчаса он замолчит, а потом немножко забудется - опять начнет разговаривать. Почему так? почему нет благоговейного поведения? Потому что человек не понимает, что он находится не на складе, и не в хранилище зерна, и не еще где-то, а он находится в храме Божием, где присутствует Господь наш Иисус Христос; где присутствуют все силы небесные и устрашаются; где Матерь Божия и все угодники Божии стоят со страхом и трепетом... А человек деньги считает, он чего-то суетится, кого-то толкает, разговаривает. Сердце грубое, не чувствует, где человек пребывает.

В таком огрублении сердца можно пребывать десятилетиями, и ничего не произойдет. Не проникает свет сквозь эту корку, которая окаменила сердце,- и душа поэтому впотьмах. Вроде и службу знаю, и "Отче наш" выучил, и Евангелие много раз читал, и все в порядке, но не воспринимает сердце. Поэтому недоступен такому человеку Бог, и не может быть он Им усыновлен, потому что телом он принадлежит Богу, а душой своей не Богу принадлежит, а чему-то еще. Наше тело умрет и останется на земле, а именно душа должна пойти к Богу. Но душа, которая покрыта каменной коростой, не может к Богу взойти, потому что этот камень ее тянет на дно, в преисподнюю. Поэтому невозможно ей внити в Царствие Божие.

Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие.

Господь пришел не судить нас, а спасти. Он хочет всем нам даровать свет, научить нас вот этой светлой жизни, чтобы мы жили не впотьмах. И нужно постоянно трудиться над своей душой, постоянно возделывать, постоянно, кусочек за кусочком, от этого камня откалывать, чтоб пробить хотя бы маленькую брешь в толстой стене наших грехов, через которую свет сможет проникнуть в наше сердце - маленький сначала лучик. А когда свет воссиял, уже легче, уже мы видим, и можно это окошко расширять. А потом, может быть, мы совсем, по милости Божией, ту темницу, в которой заключена наша душа, разрушим. Поэтому каждый день, каждый час нам нужно стараться бороться со своим грехом. В противном случае наша жизнь пройдет бесполезно, наше хождение в храм окажется бесполезным, и все, что мы совершаем на земле, будет бесполезно. Аминь.

Протоиерей Димитрий Смирнов

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/

 

 

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

 

Тропарь

Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, / радость сотворивый учеником / обетованием Святаго Духа, / извещенным им бывшим благословением, / яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира

 

Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Вознесения Господня. Завершились сорок дней, в течение которых мы праздновали Святую Пасху, — те самые сорок дней, которые отделяли момент воскресения от вознесения Спасителя. Они были наполнены совершенно особым содержанием. Христос больше не находился каждодневно вместе с апостолами, но Он являлся им, и эти явления не все могли сразу распознать, как то было в случае с Марией Магдалиной, или Лукой и Клеопой, которые лишь в какой-то определенный момент увидели в Том, Кто с ними общается, Господа и Спасителя.

В течение этих сорока дней Господь встречался  с учениками в Иудее и в Галилее, уча их о Царствии Божием. Именно в эти сорок дней было заложено многое в жизнь будущей христианской общины — то, что мы называем преданием. Оно не было отражено письменно, но запечатлелось в памяти христианской общины и, передаваясь из поколения в поколение, стало священным преданием Церкви.

Сегодняшнее Евангельское чтение взято из 24-й, заключительной главы Евангелия от Луки — собственно говоря, повествование от Луки заканчивается сегодняшним евангельским чтением. Апостол рассказывает о явлении Христа Воскресшего ученикам. «Посмотрите на руки и ноги Мои, — говорит Спаситель, — ибо это Я Сам» (Лк. 24:39). Какие странные слова: «Это Я Сам»! И далее, как бы в доказательство того, что это именно Он, говорит: «Осяжите меня и уразумейте: дух плоти и костей не имеет». Не исключено, что апостолы, которым Христос являлся неожиданно и при дверех затворенных, могли в Нем видеть не реальность, а некий дух, призрак. Господь развенчивает эти сомнения. Он акцентирует их внимание на то, что Он в реальной плоти: «Осяжите, уразумейте», а потом, как бы еще раз настаивая на реальности Своего бытия, говорит им: «Есть ли у вас здесь что-то съестное?» И принесли Ему рыбы, печеной на угле, и мед, и Он вкушал эту пищу. Конечно, Господь после воскресения мог обходиться без всякой физической пищи, но Он делает это для того, чтобы показать апостолам, что Он во плоти, что воскрес не только Его дух, который никогда и не умирал, — вместе с Воскресением Он восставил из небытия, из смерти, из тления, из разрушения человеческое тело, которым Он обладал.

Евангелист Лука написал еще одну книгу Нового Завета — книгу Деяний апостольских. Евангелие от Луки заканчивается 24-й главой, где Господь настаивает на том, что Он в реальном теле, а книга Деяний начинается с повествования о вознесении. И это совершенно неслучайно, потому что можно было еще многое рассказать. Апостол Лука, конечно, знал, что было между встречей со Спасителем при дверех затворенных и моментом вознесения, но он как бы соединяет эти два события в двух новозаветных книгах и повествует о том, что Господь возносится на небо — Тот Самый Господь, Который воскрес, Который явился им, Которого можно было осязать, Который вкушал пищу, а значит, на небо возносилось Его тело. И явились два мужа и сказали: «Что вы смотрите на небо? Иисус, Который ныне возносится на небо, так же вернется к вам». Ни о чем больше не сказано в этот момент. Апостолам нужно идти и проповедовать покаяние и прощение грехов. И, размышляя на тему вознесения, святой Иоанн Златоуст говорит о том, что Господь принял плоть не для того чтобы оставить ее на земле — Он принял плоть для того, чтобы восхитить ее в тайну Святой Троицу, посадить на престол царский, чтобы ей поклонялось все ангельское воинство.

Но ведь плоть Спасителя — это наша с вами плоть. Ведь это то самое физическое тело, которое каждый из нас имеет, и это физическое тело, через искупительный подвиг Спасителя, через Его крест и воскресение вознесенное в тайну Святой Троицы, пребывает в Божественной жизни.

Мы иногда пренебрежительно относимся к своему телу. Мы губим его дурными привычками, склонностями, грехами — теми самыми, к покаянию о которых призваны были апостолы в день Вознесения. Мы разрушаем свое тело — то самое, которое реально связано с телом Спасителя, потому что весь род человеческий связан одной природой, и можно проследить эти нити, которые нас связывают друг с другом, восходя к нашим пращурам, нашим древним предкам.

Имеет огромное значение для всего рода человеческого, что Господь тело Свое вознес в Божественную жизнь и через Его тело мы связываемся с Ним. Совершенно неслучайно, что именно тело Свое Он приносит в заклание и что тело Свое Он дает нам в заклание через таинство Святой Евхаристии, когда, причащаясь тела и крови Спасителя под видом хлеба и вина, мы соединяемся с Его прославленным телом — тем самым телом, которое в тайне Святой Троицы пребывает на Божественном престоле.

Все это открывает нам глубины Божественного замысла о человеке. Мы не одни, мы не чужие, мы не несчастные «виды», возникшие неизвестно как. Каждый из нас — это не один из миллиардов людей; каждый из нас не только душой своею, но и телом связан с Господом и Спасителем.

На этом основывается наша особая молитвенная связь с нашим Спасителем. На этом основываются и наши молитвы о телесном здравии. Не нужно пренебрегать своим телом, не нужно пренебрегать своим здоровьем, особенно когда болезнь является результатом наших сознательных действий, нашего греха, наших страстей. Недаром апостол называет тело человека храмом живущего в нас Духа (1 Кор. 6:19), и, если мы разрушаем этот храм, то совершаем грех пред Богом.

Сегодняшний день учит нас, что есть особая связь между нами и Спасителем нашим, прославленным, в том числе, и в теле Своем. Этот день учит нас особой заботе о нашем духовном состоянии, чтобы оно не разрушало Богом данного тела. Этот день учит нас и тому, что главная миссия, которую совершил Господь и которую Он поручил Церкви, — это проповедь покаяния, ибо прощаются грехи.

Одного этого достаточно, чтобы научиться жить по-новому, чтобы контролировать свои мысли и поступки, чтобы приносить Господу чистосердечное раскаяние, чтобы через молитву и святейшее Таинство Евхаристии соединяться с Ним в надежде на то, что подаваемая Им благодать укрепит и души, и телеса наши, которые, по апостолу, суть Божии (1 Кор. 6:20).

Сегодня особенный праздник, праздник, который вселяет надежду — надежду на спасение, надежду на встречу с Господом. Всех вас сердечно поздравляю с этим великим и спасительным днем. Аминь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/3041826.html 

 

 

ВЕРТИКАЛЬНАЯ КООРДИНАТА

 

Человек – существо с прямым позвоночником. Ему невозможно, не теряя достоинства, менять естественное положение тела. На четвереньках человек – не совсем человек. Вот блудный сын, измученный голодом, желает питаться из свиного корыта. Не иначе, ему для этого нужно склониться, опуститься на землю, стать одного роста с презираемыми животными. Так грех гнет нас к земле. Сначала – напором искушений, от которых подгибаются колени. Затем – стыдом, когда лицо опущено и на высоту небесную смотреть совестно. Еще грех не стал делом, не совершился как факт, еще он только в виде помысла живет в сердце, словно червь – в яблоке, а человек уже опускает глаза. Так было с Каином, когда жестокая боль обиды уязвила его гордыню. «Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (Быт. 4: 5).

 Зная сердце человеческое, видя, какие мысли зреют в его недоступной человеческому взору глубине, Бог предостерегает Каина от зарождающегося в нем греха. «Если делаешь доброе, – говорит Господь, – то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7). Что было после с Каином, мы помним. И та успешность в делах земных, которой отличалось затем потомство Каина, есть отчасти следствие его некогда опущенных в землю глаз. Отсюда – успехи в скотоводстве, металлургии и выделывании тканей, которыми отличались каиниты. Опустив однажды лицо к земле от стыда, Каин стал со временем отцом успешной в делах земных цивилизации. Такое естественное движение головы и глаз, как взгляд на небо, не всем дается одинаково просто. Человек, мучимый совестью, гораздо естественней сгибается к земле, опускает глаза. Небо, этот «престол Божий» (Мф. 5: 34), осознается чистым и святым.

Поэтому блудный сын, составляя покаянную молитву, готовится сказать: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15: 18). И вот Вознесение выпрямляет наши согбенные спины. Оно заставляет смотреть вверх. Причем – с радостью. Смотрели вверх и очевидцы Христовых страданий. Гора сама по себе высока. Снизу вверх смотрят на гору все, кто стоит у ее подножия. Крест же возвышается над самою горою. Христос сказал: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32). Он доныне влечет к Себе человеческие души, и, когда мы поднимаем лицо к Голгофе, глаза наши бывают полны слез. Но не так в Вознесение. Тогда, проводив Его долгим взглядом, апостолы возвратились в Иерусалим «с великой радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24: 52–53). Христос жив! Христос вышел победителем из схватки со смертью! Правда, Царство Израильское Он устроит еще не в это лето. И вообще Он творит много такого, что люди оказываются к Его делам не приготовленными. Вот и сейчас повелевает не отлучаться от Иерусалима, но ждать «силы свыше». Он не говорит все сразу, а то, что говорит, не сразу понятно. Его мысли – не наши мысли. Но главное – Он жив и обещал быть с нами до скончания века! А раз так, то ничего не страшно.

Христос возносится, и люди смотрят в небо. Вот знаменательная картина. Ничего великого и интересного в этот час нет для апостолов на земле. Все самое важное для них там, куда Христос восходит. Как интересно, что язычники всматривались некогда в ночное небо, и это небо светом особенной звезды привело их к Младенцу-Мессии. Первое пришествие возвещено темным небом, украшенным звездами. Небом же, но уже ясным и дневным, будет возвещено и Второе пришествие. Вот ангелы в белых ризах говорят апостолам: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1: 11). Праздник Вознесения становится праздником возвещения о Втором пришествии. Это теперь – главная цель поднятия на небо глаз. Но не забудем и Крест Голгофский. Он тоже, как помним, заставлял поднимать лицо к небу.

Крест, Вознесение, Второе пришествие. В последний день все эти события сольются в одно, потому что перед славным явлением Христа для суда над миром, «явится знамение Сына Человеческого (Крест, то есть) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24: 30). Восплачутся, потому что до сих пор все время смотрели в землю, все дела свои делали только ради земли, земным успехом мерили свои усилия. Тем же, кто не забыл о небе и о Том, Кто восшел туда после Воскресения, Господь говорит: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21: 28).

Восклонимся и распрямимся, грешники. Распрямим спины все, искупленные кровью Сына Божия; все, не забывшие об этой великой цене искупления; все, говорящие Христу: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22: 20). Нам не нужно более ползать в прахе и стоять на четвереньках. Достоинство нам возвращено, и усыновление нам подарено. Вертикальную координату сообщает вознесшийся Господь мыслям верующего сердца человеческого. И вновь слышит домой вернувшийся сын голос Отца: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться» (Лк. 15: 22).

Протоиерей Андрей Ткачев

 http://www.pravoslavie.ru/put/46814.htm

 

Вознесение Господне

 

Вознесение Господне относится к числу «двунадесятых», то есть самых великих праздников Православной Церкви. 

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы. 

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике – это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их. 

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне – это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение – это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства. 

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он – их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета – не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник – это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма. 

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие – истина, но она многогранна и многопланова. В земном – присутствует небесное, в историческом – вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий. 

Евангелие – это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому. 

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней. 

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны. 

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия. 

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением: 

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя. 

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения – миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности. 

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью. 

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос. 

Существуют разные степени веры: 

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой. 

2. Другая степень веры – это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны. 

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера – подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна. 

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях: 

1. Атмосфера вокруг земли – то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля. 

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление – звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», – писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел. 

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера – не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения – событии, исторически реальном и мистическом. 

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным. Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть. 

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения. 

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,– знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки

Архимандрит Рафаил (Карелин)

http://www.diveevo.ru/2/0/1/2278/

 

Православный Календарь с 25 Мая 2014 г. по 31 Мая 2014 г.

 

Воскресенье, 25 Мая 2014 года. Неделя 6-я по Пасхе, о слепом.

Свт. Епифания, еп. Кипрского (403). Свт. Германа, патриарха Константинопольского (740). Прославление сщмч. Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудотворца (1913). Прп. Дионисия, архимандрита Радонежского (1633). Свтт. Савина, архиеп. Кипрского (V), и Полувия, еп. Ринокирского (V). Новомч. Иоанна Влаха. 

Понедельник, 26 Мая 2014 года. Седмица 6-я по Пасхе.

Мц. Гликерии девы и с нею мч. Лаодикия, стража темничного (ок. 177). Прав. Гликерии девы, Новгородской (1522). Перенесение мощей прмч. Макария, архим. Каневского, игумена Пинского, Переяславского чудотворца (1688). Мч. Александра Римского (284-305). Свт. Павсикакия, еп. Синадского (606). Свв. Георгия исп. с супругою Ириною и чадами (IX). Прп. Евфимия Нового, осн. Иверского м-ря и его сподвижников Грузинских и Афонских: Иоанна, Георгия и Гавриила (Греч.). 

Вторник, 27 Мая 2014 года.

Мч. Исидора (251). Блж. Исидора, Христа ради юродивого, Ростовского чудотворца (1474). Прп. Никиты, затворника Печерского, еп. Новгородского (1109). Мч. Максима (ок. 250). Прп. Серапиона Синдонита (V). Свт. Леонтия, патриарха Иерусалимского (1175). Ярославской (Печерской) иконы Божией Матери (1823). Новомч. Иоанна Болгарского (1802) (Греч.). Новомч. Марка Критского, в Смирне (1643) (Греч.). Икон Божией Матери Ярославской, Теребинской и Серафимо-Понетаевской. 

Среда, 28 Мая 2014 года. Отдание св.Пасхи и предпразднство Вознесения Господня.

Прп. Пахомия Великого(348).  Свт. Исаии, еп. Ростовского, чудотворца (1090).  Блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского (день убиения) (1591). Прп. Исаии Печерского (1115). Прп. Пахомия Нерехтского (1384). Прпп. Евфросина и ученика его Серапиона, Псковских (1481). Прп. Ахиллия, еп. Ларисийского (ок. 330).  

 

 

Четверг, 29 Мая 2014 года. Вознесение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Прп. Феодора Освященного (368).  Перенесение мощей прп. Ефрема Перекомского, Новгородского чудотворца (1545). Прпп. Кассиана (1537) и Лаврентия (1548) Комельских. Свт. Александра, еп. Иерусалимского (213-250).Мчч. Вита, Модеста и Крискентии (ок. 303). Блж. отроковицы Музы (V). Прпп. отцев, в Лавре св. Саввы избиенных (614). Свт. Георгия II, еп. Митиленского (IX).Свщмч. Авдиисуса, еп., и иже с ним 16-ти иереев, 9-ти диаконов, 6-ти монахов и 7-ми дев персидских мчч. Свт. Николая Мистика, патр. Константинопольского (Греч.). Новомч. Николая Мечевского (1617) (Греч.). 

Пятница, 30 Мая 2014 года.

Попразднство Вознесения Господня. Ап. от 70-ти Андроника и св. Иунии, помощницы его (I). Прп. Евфросинии, в миру Евдокии, вел. кн. Московской (1407). Мчч. Солохона, Памфамира и Памфалона воинов (284-305). Свт. Стефана, патриарха Константинопольского (893). 

 Суббота, 31 Мая 2014 года.

Попразднство Вознесения Господня. Память святых отцев семи Вселенских Соборов. Мч. Феодота Анкирского и мцц. семи дев: Александры, Текусы, Клавдии, Фаины, Евфрасии, Матроны и Иулии (303). Мчч. Петра, Дионисия, Андрея, Павла, Христины, Ираклия, Павлина и Венедима. (249-251). Мчч. Симеона, Исаака и Вахтисия (IV). Мчч. Давида и Таричана (693) (Груз.). Мч. Евфрасия, Никейского (Греч.). 

 

 

Священномучениче Ермогене, моли Бога о нас!