Вход Господень в Иерусалим. Вербное Воскресение

Величание.

Величаем Тя, / Живодавче Христе, / осанна в вышних, / и мы Тебе вопием: // благословен Грядый во имя Господне.

Проповедь в праздник Входа Господня в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Братья и сестры, сердечно приветствую вас и поздравляю с двунадесятым праздником Входа Господня в Иерусалим или как еще его именуют Вербным воскресеньем. Этот праздник, с одной стороны, наполнен особого глубокого ликования и радости, с другой стороны, очень трагичен. В отличие от жителей знойной Палестины мы знаем, для какой цели Господь и Спаситель наш Иисус Христос входит в Иерусалим. Жители Вечного города, зная о чуде воскрешения четверодневного Лазаря, все до единого вышли на улицы для того, чтобы встретить, как им казалось, грядущего Царя Иудейского.

Весь Израиль жил в ожидании пришествия Мессии, Которого Бог обещал человечеству. Это обетование было дано еще нашим прародителям Адаму и Еве в момент их изгнания из рая. К моменту пришествия Христа представление о грядущем Мессии извратилось настолько, что люди стали ожидать не Того, Кто избавит их от греха, проклятья и смерти, а политического вождя, который избавит от римского порабощения. Такого освободителя хотели видеть иудеи в лице Христа Спасителя. Поэтому, когда входил Христос в Иерусалим многие с пальмовыми ветвями в руках, ликуя и радуясь снимали свои одежды и расстилали на пути Спасителя.

Но мы знаем, что Господь въезжал в Иерусалим не для человеческой и политической славы, а для того, чтобы быть преданным, поруганным, оплеванным, осмеянным и распятым на кресте. Даже близкие ко Христу ученики не понимали этого. И это видно из их просьб сесть по правую и по левую от Него стороны, когда наступит Его царство.

Давайте зададим себе вопросы: «От чего сегодня так ликует наше сердце, и для чего мы держим в руках вербы? Чего мы просим у нашего Господа, находясь сегодня в храме?» И тогда в Иерусалиме, и сейчас мы просим здоровья, благополучия, благоденствия, тишины и мира… Конечно, эти просьбы свойственны всем живущим на земле людям. Но в чем заключалась ошибка жителей Иерусалима и нас, ссовременных людей? И тогда и сегодня люди не хотят осознать простую истину: «Для того, чтобы получить всё то, о чем мы постоянно просим, необходимо пройти со Христом крестным путем и сораспяться с Ним». Вот для чего мы на протяжении шести седмиц совершали пост, который для многих был тягостным и неудобоносимым.

В чём, прежде всего, должен заключаться пост? В том, чтобы принести Богу искреннее и чистосердечное покаяние. А чтобы понять что это значит, мы должны осознать: это наших рук дело, когда Господа прибивают ко кресту. В этом повинны не только те, кто жил две тысячи лет назад, но и мы с вами. И мы также виноваты, что распинают нашего Господа, потому что и мы ныне продолжаем грешить. Если мы хотим, чтобы не только из уст, но и из нашего сердца вырывался радостный возглас «Осанна! Благословен Грядый во имя Господне!», мы должны понять, что из-за моих грехов Господь претерпевает нечеловеческие мучения и самую позорную крестную смерть.

Когда мы осознаем это, тогда мы, может быть, не будем с такой легкостью грешить. И не будем рассуждать подобным образом: «Мы не делаем ничего особого. Все так сейчас живут, и мы не отличаемся от прочих людей». Вот в этом и беда, что мы не отличаемся от прочих людей. Но мы не прочие люди, а христиане. Мы научены Богом, как мы должны жить, нам даны заповеди Господни. Так почему из наших уст часто вырывается крик: «Распни Его, распни»? Кто-то может сказать: «Я никогда этого не говорил и ни когда не скажу». Конечно, мы не произносим подобных слов, но наша жизнь свидетельствует о том, что Бог как-будто не приходил на эту землю и не распинался за каждого из нас.

Я давно задаю себе вопрос и не нахожу на него ответ: «Почему так много людей приходит в храм именно в день Вербного воскресенья?» На предстоящей Страстной седмице все богослужения будут концентрировать наше внимание на страдающем и умирающем на кресте Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе. И вот что меня волнует и удивляет: нас так мало бывает на этих богослужениях. Вот сегодня – полный храм, но наступит Страстная седмица… Обратите внимание как Святая Церковь именует дни этой седмицы: Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда, Великий Четверток, Великий Пяток и Великая Преблагословенная Суббота.

Многие могут сказать: «Это вполне объяснимо: мы же готовимся к празднику Пасхи». Но будем помнить, - наступают величайшие для нас дни, а поэтому постараемся приходить в храм на страстной седмице для того, чтобы вместе с нашим Господом и Спасителем идти на Голгофу, чтобы вместе с женами-мироносицами предстоять пред крестом и, взирая на крест, со слезами просить у Бога прощение за многие наши согрешения. Если бы мы так провели эти дни, то с чувством особой благодатной радости мы бы встретили благословенную Пасхальную ночь. Будем жить так, чтобы наш Господь, глядя на нас, не плакал, как он ныне плачет об Иерусалиме и его жителях, а чтобы Он радовался от того, что мы являемся Его достойными детьми.

«Осанна в вышних! Благословен Грядый во имя Господне!» Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2013г.

Евангелие в Вербное Воскресенье:

Навстречу смерти твоей и моей

¹ За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.

² Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.

³ Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.

⁴ Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:

⁵ Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?

⁶ Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.

⁷ Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего.

⁸ Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.

⁹ Многие из Иудеев узнали, что Он там, и пришли не только для Иисуса, но чтобы видеть и Лазаря, которого Он воскресил из мертвых.

¹⁰ Первосвященники же положили убить и Лазаря, ¹¹ потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса.

¹² На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, ¹³взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!

¹⁴ Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано:

¹⁵ Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле.

¹⁶ Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что та'к было о Нем написано, и это сделали Ему.

¹⁷ Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых.

¹⁸ Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо.

(Иоанн, 12:1-18).

— Что общего у сегодняшних чтений из Апостола и Евангелия? Сначала я заметил лишь одно — «Господь близко». К Своему народу, к Иерусалиму, к смерти и славе Своим, к нам. И «множество народа, пришедшего на праздник», потому и кричит Иисусу «осанна!», что Он — близко. Но чего каждый из них, из нас ждет от такой близости, от встречи с Господом? 

Кому-то из стоявших тогда на дороге в Иерусалим с пальмовыми ветвями кажется близким исполнение всего их упования, упования на мессию, который освободит их от поработителей, исполнит «всякую правду» (Мф.3.15), восстановит мир и справедливость, утвердит их веру. Но упования эти, эти справедливость и вера — их упование и справедливость, а не Бога. Не таинственной и безграничной, а потому непредсказуемой и страшной, встречи со Спасителем ждут они, а исполнения своих представлений и надежд, да просто — своего же представления о чуде, которое не дает увидеть животворящую любовь Иисуса к человеку, а влекущего всего лишь подивиться на ожившего мертвеца, ведь «потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо». Они ждут царя, а Бог пришел, приняв на Себя «зрак раба» (Флп.2.7), совсем не так, как приходят цари земные, — не в славе и торжестве, а в кротости и уничижении. 

И потому, хотя возглас «осанна» (הושיע נא‎) дословно переводится как «спаси, мы молим», молим мы на деле о своем, и когда получаем Божье — не приемлем.

Конечно, Господь знает, что трагедия потомков падшего Адама заключается в том, что теоретически мы готовы искать «прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6.33), а на «практике» озабочены именно «остальным», тем, что только «прилагается» к главному, к тому, ради чего стоит жить. Подобно тому, как предатель-ученик увидел только бессмысленную трату драгоценного мира в том, что на самом деле было приготовлением к Жертвоприношению Спасителя, так и весь Иерусалим трагически обознался: они встречали царя земного, а явился Царь Небесный! 

И тогда становится понятно, почему крик «распни Его!» раздается почти сразу после ликования, ведь Бог «не оправдал» наших надежд. И сразу забываем мы, что не потому Бог творит что-либо, что оно добро, а напротив — оно — добро, потому что это Он его творит.

Бог приходит к нам, чтобы встретиться, а не оправдывать наши ожидания. И тогда становится заметным второе, что роднит сегодняшние чтения Апостола и Евангелия — радость. В день, когда Церковь с ужасом и трепетом празднует Вход Господень в Иерусалим, напоминая, куда и зачем идет Христос сегодня, восседая на осленке, в день, когда, глядя с Елеонской горы на город, Спаситель плачет о нем и об этих людях, потому что они выбрали смерть, а не жизнь, – в этот день апостол Павел говорит нам слова, которые кажутся неуместными, почти кощунственными перед лицом того, что предстоит Сыну Человеческому: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп.4.4.). Только это радость разная — в одном случае — экзальтированное ликование толпы, а в другом — тихая радость встречи с Тем, Кого давно ждал. Радость о Господе очень редко похожа на радость мирскую. Вспомним, что в Своей Нагорной проповеди наш Господь призывает нас радоваться, «когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф.5.11). 

Чего же ищем мы, ныне стоящие в храме? Успеха, бесскорбного жития, здоровья? Разве не успели мы заметить за долгие или короткие наши церковные годы, что чем ближе Господь, тем сильнее противостояние сил зла, мощнее их напор? Разве мы не знаем, что стоит нам хоть на одно мгновение преодолеть бушующие в нас страсти, как силы ада восстают на нас, и в результате те, кто еще совсем недавно кричал «осанна», начинают яростно скрежетать зубами. Недаром протоиерей Александр Ельчанинов заметил: «Только первые шаги приближения к Богу легки; окрыленность и восторг... сменяются постепенно охлаждением, сомнением, и для поддержания веры нужны усилия, борьба...». Кто-то продолжает бороться, а кто-то почитает себя обманутым, «не получившим знамения», покинутым на произвол судьбы.

И потому, чтобы радость наша не обернулась горькими слезами «неразумных дев» (Мф.25.3) – дщерей Иерусалимских, не забудем, что не за тем «грядет Господь на вольную страсть», чтобы нам легче и проще жилось, а затем, чтобы напомнить нам о том, где наш настоящий дом, в чем наша истинная радость и где спрятано истинное «сокровище наше» (Мф.6.21).

Сегодня – канун Страстных дней, а еще вчера, когда вся Церковь вспоминала воскрешение праведного Лазаря, мы за литургией, вместо привычного Трисвятого услышали: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Церковь поет это песнопение накануне Страстных дней, не только отдавая дань древнему обычаю – крестить новообращенных на Пасху, но в первую очередь напоминая верным, что быть с Богом, воссесть по правую и по левую сторону от Христа в славе Его (Мк.10.37), как просили об этом апостолы, можно только «крестившись», погрузившись в скорбь Страстей Господних, разделив в меру своих сил с Господом Его страдания, чтобы потом разделить с Ним радость Воскресения.

В тропаре Вербного воскресения есть и такие слова: «…мы яко отроцы победы знамения носяще». Этими словами Православная Церковь сравнивает чад своих со знаменосцами победы, с теми, кто возвещает и войску, и народу, и солдатам противника, и всему миру грозную и радостную весть о падении вражеской крепости, об окончании сражения, о победе. 

Знамя нашей победы, символ победы Церкви — не боевой штандарт, а маленькая веточка вербы, подобная той зеленой оливковой веточке, которую принесла голубка на Ноев ковчег как знак прекращения потопа, как символ примирения Бога и человека (Быт.8.11), как знамение надежды и прощения. И мы сегодня, «яко отроцы победы», стоим в наших храмах, имея в руках, так мало похожие на боевые, знамена победы жизни над смертью, веры над отчаянием, любви над ненавистью!

Мы прошли долгую Четыредесятницу Поста. Мы, пусть и в малом, но все же победили свою, вечно несытую, плоть; пусть в малом, пусть в самом ничтожном, но мы постарались в прошедшие постные дни преодолеть насилующий нас грех. И эти нежные, чуть зеленеющие побеги вербы – символ и знак нашей решимости оставаться с Богом до конца, быть верными Ему «даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2.8).

Некоторым из нас может показаться, что слишком рано мы вспомнили о победе. Не Жизнь и Вечность, а «Смерть и Время царят на земле». И все же именно в эти трагические дни, за несколько часов до казни, Господь говорит Своим ученикам: «…мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16.33). Он говорит так потому, что победа, знаменосцами который мы все сейчас являемся, совершается, по слову апостола, «в немощи» (2.Кор.12.9). И не сила силу ломит, не победитель легионов и армий входит во Святой Град, но «Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин.12.15).

Вот как Сам Господь говорит об этом Своим ученикам: «…вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин.16.20). То, что внешне выглядит как триумф и победа, на поверку выходит скорбным путем на Голгофу. То, что представляется завистливой душе Иуды бессмысленной тратой драгоценного мира, на деле является приготовлением к жертвенному закланию Того, про Которого сказано: «…вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1.29). Наконец и сама смерть Распятого становится залогом жизни погибающего мира, потому что, как вновь и вновь напоминает нам Святитель Иоанн Златоуст: «Ад надеялся схватить тленное тело, а нашел Бога. Ад надеялся схватить прах, а встретил Небо. Ад надеялся схватить то, что видел, а напал на то, чего не видел!»

Сергий ГАНЬКОВСКИЙ,

настоятель храма священномученика Владимира в Королеве:

http://www.diveevo.ru/2/0/1/2958/

Проповедь в Великий Четверток

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Ныне, братья и сестры, милостью Божией, ведомые Святой Церковью, мы достигли весьма ответственных для нас дней. Сегодня мы собрались в храме как в Сионской горнице, окружив своего Божественного Учителя и внимая Его святым глаголам и принимая из Его Божественных рук Пречистое Тело и Животворящую Кровь. Сегодня Господь в сердце каждого из нас. Это возлагает на каждого человека, причащающегося Святых Христовых Тайн, величайшую ответственность за сохранение того дара, который подает нам Господь и Спаситель.

Никто из нас не достоин этого дара. Но почему мы дерзаем приступать к Святой Христовой Чаше? Эту милость Господь подает нам, взирая на наше смирение. Осознавая свое недостоинство и оплакивая те многие согрешения, в которых мы виновны перед Богом, пусть каждый из нас постарается в дальнейшие дни и годы своей жизни сохранить величайших Божественный дар, которого все мы сегодня сподобились.

В древности православные христиане считали обязательным долгом причащаться за каждой Божественной литургией. Но по нашей человеческой немощи отцы Церкви благословили и разрешили нам причащаться не за каждой Божественной литургией. Это, к сожалению, отложило отрицательный отпечаток, который и ныне имеет место, - многие христиане считают, что достаточно причаститься Святых Христовых Тайн один раз в год. Это совершенно неправильная практика. Мы должны по возможности причащаться как можно чаще.

При этом необходимо совершение труда над самим собой, чтобы не только смирение, но и прочие добродетели также имели место в нашей душе, а значит и в нашей жизни. А если будет так, то не будет места греху в нашей жизни. Дар жизни мы получили от Бога и должны очень ответственно к нему относиться. Мы должны приложить все усилия для того, чтобы эта жизнь была не напрасной, чтобы она послужила нам не в суд или во осуждение, но чтобы, пройдя путями этой жизни, каждый из нас удостоился жизни вечной, жизни блаженной, жизни со своим Господом и Спасителем. Вот о чем в эти святые и ответственные для нас дни напоминает нам Святая Христова Православная Церковь.

Неслучайно, что именно в этот день мы вспоминаем три события.

Первое – предательство Иуды. Нет большего греха, чем грех предательства. В своей жизни мы, возможно, сталкивались с предательством. Очень часто муж предает жену, жена предает мужа, дети предают родителей. Образом Иуды-предателя Святая Церковь стремится напомнить нам, что в нашей жизни не должно быть предательства ни по отношению к Богу, ни по отношению к окружающим нас людям.

Кто-то из стоящих здесь может сказать: «Но ведь я никогда не предавал и не предам своего Господа». Но наша жизнь и те поступки, которые мы совершаем, к сожалению, свидетельствуют о том, что мы очень часто предавали и предаем своего Господа. Конечно, мы не получаем за это тридцать сребреников как Иуда. Но разве своими грехами, которые мы совершаем каждодневно, мы не отрекаемся от Христа? Всякий раз, когда перед нами встанет выбор совершения того или иного дела, произнесения того или иного слова, возникновения той или иной мысли в нашем сознании, спросим самих себя: «Не будет ли это дело, это слово или эта мысль предательством Господа?»

Также сегодня Святая Церковь напоминает нам о той Сионской горнице, в которой Господь совершал последнюю иудейскую Пасху со Своими учениками. Перед тем как возлечь у праздничного стола, Христос, взяв полотенце, умывает ноги ученикам. По обычаю на востоке входящему гостю ноги умывали слуги хозяина дома. Ныне Христос как раб, как слуга умывает ноги Своим ученикам, тем самым показывая нам пример того, как мы должны относится к окружающим людям. Ведь часто наши взаимоотношения строятся не на желании послужить другому человеку, а на чувстве эгоизма, корнем которого является наша гордость. Своим поступком Христос говорит нам, что каждый из нас должен стремиться послужить во благо другого человека. Если мы будем жить так, то мы будем воистину христианами.

И третье событие – совершение первой Евхаристии. Христос «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученика, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, и, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26-28). Сегодня все мы, братья и сестры, были свидетелями этого славного события. Не только в воспоминание того, что было две тысячи лет назад, но и реально сейчас здесь совершилось то же самое. Ныне мы вкушали истинное Тело и Животворящую Кровь Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. И это не слова, это реальность. Господь сегодня входит в сердце каждого причастника, который со страхом и верою приступил к причащению Святых Животворящих Христовых Тайн. Сегодня все мы удостоились величайшей милости: Бог вошел в сердце каждого из нас.

Но вместе с милостью Божией, дарованной нам, мы не должны забывать о величайшей ответственности, которая заключается в сохранении Божественной благодати. Будем достойны этой Божественной благодати. Будем прилагать все усилия, чтобы сохранить этот дар в своем сердце, не растерять его, выйдя за порог храма. Тогда те дарования, которые мы сегодня в изобилии получили, не только сохранятся в нашем сердце, но и будут преумножены. Образно говоря, сегодня совершилось следующее: пред каждым из нас разверзлось Небо, и в каждого из нас вошел Господь, и каждый из нас призывается Богом взойти на Небо. Так давайте, братья и сестры, будем исполнять то, к чему призывает нас наш Спаситель, и не только в оставшиеся дни Страстной седмицы, но и во все дни нашей жизни.

Всех вас сердечно поздравляю с этим великим днем и той благодатью, которую мы сегодня получили в Таинстве Причащения. Сегодня вечером постараемся прийти в храм для того, чтобы стать соучастниками и свидетелями того, как после многих издевательств, насмешек и избиений нашего Господа распнут на кресте. Если сейчас мы находимся в Сионской горнице, то вечером мы взойдем на вершину горы, на которой был поставлен крест с распятым Христом Спасителем. Сегодня вечером всякий православный храм станет Голгофой. Придем сегодня в храм и вместе с женами-мироносицами, Пресвятой Богородицей и Иоанном Богословом предстанем перед распятым Христом и будем слезно просить о том, чтобы Он простил наши грехи и грехи всего мира и пробавил на нас Свои щедрые и богатые милости. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2013г

Святая и великая Пятница

В четверг Страстной седмицы вечером совершается последование Утрени Великой Пятницы с чтением Двенадцати страстных Евангелий. Эта служба содержит глубочайшие по своему смыслу и назидательности чтения и песнопения, внимательное рассмотрение которых принесет величайшую пользу.

Сопровождая на Голгофу своего Жениха, Церковь предоставляет повествование Евангелистам, а сама в промежутках между чтениями воспевает и толкует читаемое.

Последование Страстей совершается в ночь с четверга на пятницу. Ночь эта - Гефсиманская ночь Спасителя, еще не распятого, но уже преданного и душой погрузившегося в смертельную скорбь и тоску. В пасхальную ночь, когда все мирные жители Иерусалима предавались глубокому сну, одни первосвященники и старейшины народа не могли заснуть от мучившей их душу мрачной думы: "Како убити Неповиннаго". Они с нетерпением ожидали, когда же Иуда Искариот исполнит данное им обещание и когда же, наконец, будет в их руках неумолимый Обличитель, Иисус Христос.

Пятница Страстной седмицы в древних христианских памятниках называется "Великою Пятницею", "днем спасения по преимуществу", "Пасхою крестною", "днем Креста", "днем страданий". Воспоминание спасительной смерти Христовой в этот день восходит еще ко временам апостольским ..

Почитание этого дня издревле отличалось тем, что все благоговели перед "днем, когда отнят был Жених", Церковь строго относилась к нарушителям поста в этот день. В храмах в этот день совершалось разрешение над кающимися, находящимися под епитимией, чем подчеркивалось, что грехи наши прощаются единственно ради искупительной и спасительной Жертвы Христа Спасителя. В некоторых местах и богослужение в Великую Пятницу совершалось за городом в память того, что Господь Иисус Христос, по замечанию Апостола, вне врат пострадати изволил (Евр 13:12).

В богослужении Великой Пятницы, как в поразительно печальной картине, изображена вся Евангельская история страдания и смерти Господа нашего: это последовательное описание крестного пути Спасителя с минуты лобзания и предания Иудой в саду Гефсиманском до распятия на Голгофе и погребения в саду Иосифа Аримафейского. В этот день святая Церковь подводит нас к самому подножию креста Христова, водруженного на Голгофе, и делает нас трепетными зрителями всех мучений Спасителя. "Страшное и преславное таинство днесь действуемо зрится: неосязаемый удержавается; вяжется, разрешаяй Адама от клятвы; испытуяй сердца и утробы, неправедно испытуется; в темнице затворяется, Иже бездну затворивый; Пилату предстоит, Емуже трепетом предстоят небесныя силы; заушается рукою создания Создатель; на древо осуждается, судяй живым и мертвым; во гробе заключается разоритель ада".

"Во святый и Великий Пяток, - говорит в синаксаре святая Церковь, - святыя и спасительныя и страшныя страсти совершаем, Господа и Бога Спаса нашего Иисуса Христа, яже нас ради волею прият: оплевания, биения, заушения, досады, насмеяния, багряную одежду, трость, губу, оцет, гвоздия, копие, и по сих всех, Крест и смерть, яже вся в пяток содеяшася" (ТП. Л. 443).

Последуя словам Спасителя, сказанным в ночь перед Его страданиями в Гефсиманском саду: Бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мф 26:41), Церковь, желая, чтобы мы проводили эту страшную ночь в бдении и молитве, начинает "последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса Христа" еще накануне, с четверга на пятницу (собственно говоря, если следовать суточному кругу богослужения, который начинает каждый день вечером накануне, это понятно). Обычай читать в Великую Пятницу Евангельские повествования о страданиях Господних существует в православной Церкви с начала ее основания. По слову святителя Иоанна Златоуста, это умилительное благовестие совершается для того, "чтобы неверующие - язычники - не могли сказать, что мы проповедуем только о славных и знатных делах Христовых, как то о знамениях и чудесах, а о позорном скрываем". "В день Креста, - говорит тот же Святитель, - мы читаем все, относящееся ко кресту. Благодать Святого Духа так устроила, что все, относящееся к страданиям Господним, прочитывается у нас во всенародный праздник, именно, в Великий вечер Пасхи".

В песнопениях, положенных между чтениями Евангелий, святая Церковь говорит об относящихся к этому времени страшных событиях и раскрывает их духовный смысл. В Иерусалимской Церкви в первые века христианства служба эта совершалась всю ночь и Евангелие читалось в пяти местах: на Елеонской горе, где Господь учил учеников перед Своими страданиями, в Гефсимании, где Он был взят, и на Голгофе, где Он был распят. Во мраке ночи, со светильниками в руках, шли верующие по стопам Господа в непрестанной молитве. Последуем и мы вслед за церковными песнопениями, ведущими нас по следам Спасителя, и углубимся в смысл совершаемого в храме. "Внимательно прослушав историю страданий Иисуса Христа, - говорит протоиерей Валентин Амфитеатров, - поймете, что <...> грехи создали крест. Гвозди, которыми Он был пригвожден - наши грехи, терны, из коих сплетен был Его венец, - все наши же грехи!".

"Все, что совершилось на древе крестном, - пишет святитель Григорий Богослов, - было врачеванием нашей немощи <...> Поэтому древо за древо и руки за руку, руки, мужественно распростертые, - за руку, невоздержанно протянутую, руки пригвожденные - за руку, извергнувшую Адама. Поэтому вознесение на Крест - за падение, желчь - за вкушение, терновый венец - за худое владычество, смерть - за смерть, тьма - за погребение и возвращение в землю для света". А святитель Афанасий Великий поясняет: "Если Иисус Христос пришел для того, чтобы понести на Себе наши смертные грехи и наше проклятие, то каким другим образом мог бы Он принять на Себя проклятие <…> если бы не претерпел смерти, предназначенной проклятым? А это и есть Крест, ибо написано: проклят пред Богом всякий повешенный на дереве (Втор 21:22)"

http://www.diveevo.ru/2/0/1/2971/

Чудо Благодатного огня

Господь наш Иисус Христос пострадал и умер на Кресте, был погребен во гробе, принадлежавшем Никодиму, и воскрес из гроба в третий день после Своей кончины. Где находилась гора Голгофа — место страданий Спасителя и место Его погребения? Согласно Священному преданию, в евангельскую эпоху скала, называемая Голгофа, существующая и по сей день, на которой и произошло Распятие Христа, была расположена почти сразу за стенами тогдашнего Иерусалима с внешней стороны. Святая Гробница — пещера, в которой находилось тело Спасителя в течение трех дней, была высечена в небольшой скале, расположенной на расстоянии десятка метров от Голгофы, которая несколько возвышается над скалой Святой Гробницы. По внутреннему устройству Святая Гробница представляла собой высеченную в скале пещеру, в которой было два помещения: дальнее, являвшееся собственно погребальной камерой, с ложем — аркосалием — и входное помещение перед ней. В IV веке по приказу святой равноапостольной Елены над местом Голгофы и Святой Гробницы был воздвигнут великолепный храм — Базилика, причем и сама Голгофа, и Святая Гробница были заключены под его сводами. До нашего времени Базилика несколько раз перестраивалась, даже разрушалась (614 год), восстанавливалась и сейчас известна как Храм Гроба Господня в Иерусалиме.

Непосредственно над погребальной пещерой Спасителя издревле находится специальная часовня — Кувуклия. Слово «Кувуклия» означает «царская опочивальня». Для обозначения гробницы это слово применяется в единственном на земле месте — в Храме Гроба Господня, где «Царь царствующих и Господь господствующих» был положен для тридневного сна. Здесь Он воскрес, первенец из мертвых, открывая нам всем путь к Воскресению. Современная Кувуклия представляет собой часовню, размером около восьми метров в длину и шесть метров в ширину, располагается под сводами Храма Гроба Господня.

Издревле известно о Чуде схождения Благодатного Огня на Гробе Господнем. Сошедший Огонь обладает уникальным свойством: он не обжигает первые минуты. Повелевая Огню сойти, Господь свидетельствует о Своем Воскресении. Первым свидетелем схождения Благодатного Света во Гробе Господнем явился, по свидетельствам св. Отцов, апостол Петр. Прибежав ко Гробу после известия о Воскресении Спасителя, он помимо погребальных пелен, как мы читаем в Евангелии, увидел внутри Гроба Христова удивительный свет. «Сие видев, Петр поверил, видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом: исполнен был Гроб света, так что хотя и ночь была, однако в двух образах видел: внутренне, чувственно и душевно». Так сообщает нам об этом святитель Григорий Нисский. Самое раннее письменное свидетельство очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к IV веку и сохранено церковным историком Евсевием Памфилом.

Хотя по многим, как древним, так и современным свидетельствам, появления благодатного света могут наблюдаться в Храме Гроба Господня в течение всего года, наиболее известным и впечатляющим является чудесное схождение Благодатного Огня накануне Праздника Светлого Христова Воскресения в Великую Субботу. На протяжении практически всего времени существования христианства это чудесное явление ежегодно наблюдается как православными христианами, так и представите­лями других христианских вероисповеданий (католиками, армянами, коптами и др.), а также и представителями иных нехристианских религий. Чтобы увидеть чудо схождения Благодатного Огня, люди собираются ко Гробу Господню еще с Великой Пятницы; многие остаются здесь сразу же после Крестного хода, совершаемого в память событий этого дня. Само схождение Благодатного Огня происходит в Великую Субботу днем. Храм Гроба Господня заполнен так, что люди в Субботу утром стоят вплотную друг к другу, причем даже в самых отдаленных местах Храма. Не попавшие внутрь Храма заполняют площадь и всю ближайшую территорию. По самым скромным подсчетам, вместительность Храма Гроба Господня до 20 тысяч человек, площадь около Храма и ближайшие окрестности Храма вмещают еще около 50 тысяч человек. В Великую Субботу и Храм, и площадь перед Храмом, и ближайшие окрестности заполнены людьми, ожидающими сошествия Благодатного Огня. Так было, по описаниям русских паломников, и сто, и двести, и девятьсот лет назад. Одно из самых древних описаний схождения Благодатного Огня принадлежит игумен Даниилу, посетившему Святую Гробницу в 1106–1107 годах.

Как историческая, так и современная практика свидетельствует, что при схождении Огня необходимо присутствуют три группы участников.

Прежде всего — Патриарх Иерусалимской Православной Церкви или один из архиереев Иерусалимского патриархата по его благословению (как было в 1999-м и 2000 году, когда Огонь принимал Хранитель Гроба митрополит Даниил). Только по молитвам этого обязательного участника таинства Благодатного Огня совершается чудо его схождения. Это опыт, проверенный столетиями. 

Обязательными участниками таинства схождения Благодатного Огня являются игумен и монахи лавры преподобного Саввы Освященного. Из всех древних монастырей Иудейской пустыни, процветшей когда-то великими подвижниками, сохранилась в первозданном виде лишь эта лавра в семнадцати километрах от Иерусалима, в долине Кедрона, невдалеке от Мертвого моря. В 614 году, во время нашествия шаха Хасроя, персы перебили здесь четырнадцать тысяч иноков. В современном монастыре четырнадцать иноков, включая двух русских. Но присутствие игумена монастыря с иноками было обязательно как во времена паломничества игумена Даниила, так и при схождении Огня в современное время.

И наконец, третья группа обязательных участников — местные православные арабы. В Великую Субботу — минут через двадцать-тридцать после опечатывания Кувуклии — с криком, топаньем, барабанным боем верхом друг на друге врывается в Храм и начинает песни и пляски арабская православная молодежь. О времени установления этого ритуала нет свидетельств. Возгласы и песни арабской молодежи представляют собой древние молитвы на арабском языке, обращенные к Христу и Божией Матери, Которую просят умолить Сына о ниспослании Огня, к Георгию Победоносцу, особо чтимому на православном Востоке. Молодые православные арабы громко восклицают, буквально выкрикивают, что они «самые восточные, самые православные, живущие там, где восходит солнце, принесшие с собой свечи для возжигания Огня». По устным преданиям, в годы британского владычества над Иерусалимом (1918–1947) английский губернатор попытался запретить однажды «дикарские» пляски. Патриарх Иерусалимский молился два часа: Огонь не сошел. Тогда Патриарх распорядился своей волей пустить арабскую молодежь. После исполнения ими ритуала Огонь сошел. Все три указанные группы обязательно принимают участие в современной литании Благодатного Огня.

Когда-то давно, еще за многие сотни лет до Рождества Христова, до Его искупительных страданий и Воскресения, перед жителями Израиля (и в лице их — перед всем человечеством) встал вопрос о том, кто же прав: служители Бога Истинного или служители языческих богов? Так было, когда возник спор между служителями идола Ваала и пророком Божи­им Илией (см. 3 Цар. 18, 21–39 ). И после долгих споров Илия предложил им простой способ проверки того, кто же прав. Этот способ, мы, люди ХХI века, можем справедливо назвать экспериментальным способом — в соответствии с точными критериями экспериментального метода, принятыми в современной науке. Предложение было таково: «Пусть каждый из нас призовет имя своего Бога, и тот Бог, который даст ответ посредством огня, — тот есть Бог истинный. И если Господь Бог, то пойдем за Ним, а если Ваал Бог — то пойдем за Ваалом». И тогда по милости Божией было явлено, Кто есть истинный Бог и кто есть истинный Его почитатель, потому что огонь сошел тогда только по молитве пророка Илии и сжег и жертву, и дрова, и сам каменный жертвенник, на что покусившись, жрецы Ваала потерпели полное фиаско. И тогда стало ясно всем, где же подлинное богопочитание.

Ситуация схождения Благодатного Огня на Гробе Господнем ежегодно практически воспроизводит эту экспериментальную ситуацию, имевшую место за много сот лет до Рождества Христова. И здесь есть много молящихся представителей разных конфессий, и здесь есть истинный служитель истинного Бога, по молитве которого (и только по его молитве!) чудесным образом сходит Огонь, обладающий сверхъестественными свойствами.

Бог — неизменяем, об этом с очевидностью свидетельствует библейский ветхозаветный текст: Аз Господь Бог ваш, и не изменюся (Мал. 3, 6). И так же, как и тогда, в далекие времена Илии, неизменяемый в естестве Бог дает ответ вопрошающему человечеству, ответ на вопрос о том, где истинная вера, дает ответ посредством огня. Ответ — не ложный, как не ложен и Сам отвечающий — Господь есть истина (Иер. 10, 10). И всякий, кто принимает за истину библейский текст, должен в силу своей веры в неизменяемого Бога и веры в подлинность упомянутой истории про схождение огня с неба по молитве пророка Илии с логической необходимостью сделать вывод о том, что огонь посылается Богом только по молитве Своего истинного служителя. Но этого вывода, как правило, никто не делает... В той древней истории о схождении огня по молитве пророка Илии, может быть, самым поразительным было даже не само чудо его схождения, а то, что, восприняв на первых порах с восторгом чудесное свидетельство о Боге истинном, израильтяне почти тут же отпали обратно в богоотступничество. Сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее (3 Цар. 19, 10) — так жалуется на них Богу пророк Илия спустя лишь краткое время после чуда схождения огня. Вот что поражает во всей этой древней истории больше всего.

Сохраняется аналогичная картина и в наше время — радость ликования о схождении Благодатного Огня сменяется отступлением во тьму лжи у большинства свидетелей его схождения в Храме Гроба Господня... Сходит Огонь, оставляя безответным падшее и слепотствующее человечество, безответным перед лицом Праведного Судии. Не приняли любви истины для своего спасения (2 Фес. 2, 10) — такова схема поведения утопающего в грехах человеческого рода, и с этой порочной схемой, схемой сознательной и произвольной, ничего не может поделать даже явное Божие чудо...

Николай КОЛЧУРИНСКИЙ, Михаил ШУГАЕВ

http://www.blagogon.ru/articles/227/

 

Православный Календарь с 13 Апреля 2014 г. по 19 Апреля 2014 г.

Воскресенье, 13 Апреля 2014 года. Неделя Ваий, 6-я Великого поста, Вход Господень в Иерусалим

Великий пост. Сщмч. Ипатия, еп. Гангрского (ок. 326). Свт. Ионы, митр. Киевского и всея России, чудотворца (1461). Свт. Иннокентия, митр. Московского (1879). Прав. Иосифа прекрасного. Прп. Ипатия целебника, Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Прп. Аполлония Египетского (IV). Сщмчч. Авды, еп. Персидского, и Вениамина диакона (418-424). Прп. Ипатия, игумена Руфианского (ок. 446). 

Понедельник, 14 Апреля 2014 года. Страстная седмица, Великий Понедельник

Великий пост. Прп. Марии Египетской (522). Прп. Евфимия, архим. Суздальского, чудотворца (1404). Мч. Авраамия Болгарского, Владмирского чудотворца (1229). Прп. Геронтия, канонарха Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Прп. Макария, игумена Пеликитской обители (ок 830). Мчч. Геронтия и Василида (III). Прав. Ахаза. Свят. Макария, схиепископа, исповедника (1944).Преп. Варсонофия Оптинского

Вторник, 15 Апреля 2014 года. Страстная седмица, Великий Вторник

Великий пост. Прп. Тита чудотворца (IX). Мчч. Амфиана и Едесия (306). Мч. Поликарпа Александрийского (IV). Прп. Григория Никомидийского. 

Среда, 16 Апреля 2014 года. Страстная седмица, Великая Среда

Великий пост. Прп. Никиты исп., игумена обители Мидикийской (824). Мц. Феодосии девы и Ирины (307-308). Прп. Иллирика чудотворца. Мчч. Елпидифора, Дия, Вифония и Галика. Новомч. Павла (1683). Прп. Нектария Бежецкого. Иконы Божией Матери "Неувядаемый Цвет". 

Четверг, 17 Апреля 2014 года.Великий Четверг, воспоминание Тайной Вечери

Великий пост. Прп. Иосифа песнописца (883). Прп. Георгия, иже в Малеи (IX).Прп. Иосифа многоболезненного, Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Прп. Зосимы Воробозомского (ок. 1550). Прп. Зосимы, обретшего Марию Египетскую (ок. 560). Мцц. Фервуфы девы, сестры и рабыни ее (341-343). Cщмч. Никиты Албанского. Прп. Феоны, митр. Солунского. 

Пятница, 18 Апреля 2014 года. Великая Пятница, воспоминание Страстей Господних

Великий пост. Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея Руси (1652). Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303).Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского (400). Прп. Платона исп., игум. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Новомч. Георгия (1801)

Суббота, 19 Апреля 2014 года. Великая Суббота, Схождение во ад

Великий пост. Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582). Св. равноап. Мефодия, архиеп. Моравского, первоучителя славян (885). Прп. Платониды Сирской (308). Мчч. 120-ти в Персиде (344-347). Мчч. Иеремия и Архилия пресвитера (III). Прп. Григория Афонского. Прп. Севастиана Карагандинского исп. (1966)