Преподобный Иоанн Лествичник

Прп. Серафим Вырицкий, моли Бога о нас!

Молитва, чтобы исполнять волю Божию

Сочувствующий Пастырь, благой и кроткий, желающий спастись всем верующим в Тебя, помилуй, услыши это мое моление. Не прогневайся, не отврати лица Твоего от меня, но научи меня исполнить волю Твою! Потому, что я не ищу, чтобы была воля моя, но Твоя, чтобы я Тебе угождал, Милостивый.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла

в неделю 4-ю Великого поста

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с четвертым воскресеньем Великого поста, посвященным памяти святого преподобного Иоанна Лествичника.

Евангельское чтение, которое надлежит прочитывать за Литургией в четвертое воскресенье Великого поста, содержит в себе повествование об исцелении бесноватого (Мк. 9:17-31). С одной стороны, повествование радостное, потому что все заканчивается исцелением. Но, с другой стороны, повествование драматическое — о том, как отец, несчастный отец, убитый горем, ибо его сын страдал страшной болезнью — одержимостью злым духом, — пришел к Спасителю с просьбой об исцелении.

Из Евангелия известно, что сперва он обращался с этой просьбой к ученикам, потому что в то время Спасителя среди них не было. Он был на Фаворе вместе с Петром, Иаковом и Иоанном, а все остальные оставались внизу. И вот к ним подошел некий житель Галилеи с просьбой исцелить своего сына, который страдал тяжкой болезнью. Дух злобы бросал его, он бился о камни и телом, и головой, он терял сознание, он кричал, он действительно бесновался, он был, выражаясь нашим современным языком, человеком, неспособным к жизни в социуме, к общению с другими. Конечно, сердце отца обливалось кровью, и он обратился к ученикам — к тем самым, кому Господь, направляя на проповедь, дал власть изгонять бесов (см. Мф. 10:8). Но ученики не смогли изгнать беса, и тогда, как к последней надежде, отец обращается к Господу и Спасителю, когда Тот сошел с Фавора, и говорит Ему: «Ученики Твои не смогли сделать этого — прошу Тебя, исцели сына моего». И Господь выдвигает только одно условие — поверить, что Он может это сделать. Когда несчастный отец говорит: «Верю, Господи, помоги моему неверию», — значит, это неверие в какой-то степени еще оставалось в тайниках души. Наверное, трудно было представить отцу, что его сын исцелится во мгновение ока. Но он просит Господа, чтобы Тот помог ему преодолеть неверие, и тогда Господь исцеляет несчастного.

Оставшись наедине с апостолами и отвечая на вопрос, почему же они не смогли исцелить бесноватого, Господь не укоряет их в том, что и они не имели достаточно веры. А ведь апостолы получили власть изгонять бесов! Наверное, столкнувшись лицом к лицу с бесноватым юношей, они испугались злой силы, которая так тотально господствовала над личностью, над природой несчастного, и где-то в глубине души подумали: «Ну как мы можем это исцелить?» Может быть, и сказали что-то, а ничего не получилось. Поэтому Господь и говорит, обращаясь к ученикам: «Род же сей, — то есть диавольский род, — изгоняется только молитвой и постом». Наверное, из-за этих слов мы и читаем это Евангелие в четвертое воскресенье поста.

Что же такое беснование? В той крайней форме, которая представлена в Евангельском повествовании, — это, конечно, полное, безграничное господство темной силы над духовной и физической природой человека. И мысли, и чувства, и движения — все в руках этой силы, которая, по природе своей не имея способности принести пользу, приносит не просто вред, но ввергает жизнь в полный кошмар. Собственно говоря, это уже не человеческая жизнь. В ней нет ничего человеческого, а только боль, страдание, скорбь, гнев, потому что над человеком господствует злой дух. Конечно, это крайняя форма беснования, но сила зла действительно способна оказывать реальное влияние на людей.

Всякий раз, когда мы, поддаваясь искушениям, сознательно совершаем грех, мы становимся в какой-то степени бесноватыми. Часть нашей воли, нашего разума и наших чувств оккупируются злой силой настолько, что даже наши религиозные убеждения, наша вера, наша знание Священного Писания не удерживают нас от совершения греха — грех господствует над нами.

К счастью, очень часто после этого приходит раскаяние. Человек раскаивается пред Господом в своих мыслях и поступках, и даже в самый момент совершения греха в глубине души сознает, что поступает по диавольской воле, что нарушает волю Божию. Поэтому временные беснования наши, — а каждый проходил и проходит через то, о чем сейчас идет речь, — сменяются присутствием благодати Божией, которая подается нам через наше раскаяние, через осознание наших грехов, через принятие Святых Христовых Таин.

Но временное беснование может расширять свое пространство в душе человека. Если совершаем грех один раз, затем второй, третий, пятый, десятый, если привыкаем к греху, если находим какие-то объяснения, в том числе псевдобогословские, своим падениям и своим грехам, то пространство беснования в нашей душе расширяется. А если человек переступает некую черту, когда зла в его сердце становится больше, чем добра, то он уже бесноватый, над ним господствует сила зла. Этой чертой является потеря способности отличать добро от зла, а грех — от правды Божией. Когда это происходит в жизни отдельного человека, значит, чаша весов склонилась в сторону зла, перешла через некий баланс. И, если не произойдет чудо Божие, эта чаша весов с ускорением устремляется вниз, в бездну, и человек становится добычей темной силы, — тогда уже мало что может его спасти.

Итак, должна быть способность отличать добро от зла. А как эта способность реализуется в нашей жизни? Посредством голоса нашей совести. Но ведь нередко бывает так, что мы усыпляем нашу совесть — нашими эмоциями, нашим созданием некоего образа врага в лице ближнего, нашим оправданием неправды. Успокаивая и убеждая себя в правоте действий, мы смешиваем понятия добра и зла. Если вовремя не остановиться, не осознать, не раскаяться, не взмолиться о пощаде к Богу, не принять Святых Христовых Таин, то это падение может быть необратимым.

Но все то, что справедливо в отношении человека, справедливо и в отношении человеческого общества. И переживаемая нами эпоха отличается от всех предыдущих тем, что смешение добра и зла, полное забвение, игнорирование, отрицание Божиего закона — на уровне мировоззрения, убеждений и действий каждого человека, — становятся сегодня не просто возможными, но нередко и оправдываемыми, в том числе законодательно, как это мы видим в целом ряде стран мира, когда грех, испепеленный огнем и серой над градами Содомом и Гоморрой, ныне провозглашается правом людей и, более того, защищается законом.

Если человек теряет способность отличать добро от зла, если голос его совести спит, если он постоянно оправдывает совершение греха, он становится не просто отчасти бесноватым — он становится жертвой темной силы. Иногда это действительно приводит к страшным проявлениям, таким, как припадки, когда только опытный психиатр может отличить физическую болезнь головного мозга и нервной системы от воздействия темной силы. А иногда это воздействие темной силы и порабощение ею человека не сопровождается никаким буйством и никаким помешательством: человек может быть умным, привлекательным, веселым, остроумным, внешне симпатичным и преуспевающим — и одновременно бесноватым.

Сегодня мы празднуем память святого преподобного Иоанна Лествичника, который, написав «Лествицу», дал всем нам некие уроки — в том числе преодоления нашей частичной бесноватости. Он учит нас тому, как нужно преодолевать наши пороки, которые являются проявлением греховного, то есть диавольского начала в человеке. Это великая мудрость вошла в традицию нашей Церкви, и многие люди — как иноки, так и миряне — спасаются, вчитываясь в замечательные слова Синайского игумена.

Но ведь это не только слова. И сам Иоанн Лествичник, и братия его, и неисчислимое количество иноков и инокинь и народа Божиего эти слова осуществляли в своей жизни. Пусть сегодняшний воскресный день, чтение Евангельское, воспоминание об аскетических трудах святого преподобного Иоанна Лествичника  всех нас укрепят в невидимой брани, которая совершается в человеческом сердце. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

ЛЕСТВИЦА ИЛИ СКРИЖАЛИ ДУХОВНЫЕ 

преподобного отца нашего ИОАННА игумена Синайской горы

Слово 13. Об унынии и лености.

1. Уныние часто бывает одною из отраслей. Одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому мы сей порок и поставили здесь, как на месте приличном ему, в лукавой цепи страстей.

2. Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

3. Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания)

4. Общежитие противно унынию, а мужу пребывающему в безмолвии оно всегдашний сожитель, прежде смерти оно от него не отступит, и до кончины его на всякий день будет бороть его. Увидев келлию отшельника, (уныние) улыбается, и приблизившись к нему, вселяется подле него.

5. Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня.

6. Уныние подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделья; усердно побуждает посещать больных; напоминает о Том, Который сказал: болен бых, и придосте ко Мне(Мф. 25:36); увещевает посещать скорбящих и малодушествующих; и будучи само малодушно, внушает утешать малодушных.

7. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах, и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как оборотью, каким-либо благовидным предлогом.

8. Бес уныния производит трехчасовое [54] дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одна; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон, и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

9. Каждая из прочих страстей упраздняется одною, какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть.

10. Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.

11. Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты, во время правила открываются, как только оно кончилось.

12. Во время уныния обнаруживаются подвижники [55]; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние [56].

13. Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.

14. Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах; и когда оно предстанет нам, предложим ему подобающие вопросы.

15. Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зле родивший тебя? и какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? и кто убийца твой? Он отвечает: "в истинных послушниках я не имею где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного. Непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета. А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите

Кто подлинно одержал тринадцатую победу, тот и во всем будет искусен.

http://www.magister.msk.ru/library/bible/comment/ioannl/lestv01.htm

Уныние — это тягчайшее из бедствий

В жизни каждого человека приходится соприкасаться с таким тяжелым душевным состоянием, которое на языке святоотеческом называется унынием. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что уныние — это тягчайшее из бедствий, что это начало и глава человеческих несчастий. Слова Златоуста помогают нам обратить особое внимание на это душевное состояние и очень серьезно отнестись ко всякому проявлению уныния, которое в той или иной степени действительно касается каждого человека в течение его жизни.

Уныние не следует смешивать с печалью, со скорбью. Скорбь — это естественное чувство человека, которое тоже греховно, но, тем не менее, является реакцией на трудные обстоятельства, на потерю близких, на болезни. Скорбь — это то, что в современной жизни мы называем стрессом. Уныние связано со скорбью, но не всегда. О связи уныния с печалью, со скорбью говорит святой преподобный Макарий Египетский: «Диавол ввергает нас в уныние во время скорби, чтобы лишить упования на Бога». Значит, уныние — это не сама скорбь, а нечто сопутствующее скорби. Более того, уныние может возникнуть и вообще без всякой видимой причины, потому что действительно является не чем иным, как воздействием на нас темной диавольской силы.

В отличие от печали, которая просто пронизывает человека болью, скорбь лишает нас духовного иммунитета, делает расслабленными, лишает сосредоточения. Находясь в унынии, человек не может собрать свои силы, в том числе для того, чтобы преодолеть печаль, скорбь, стресс, — он как бы смертельно ранен. Он жив, но он не может сопротивляться.

Святые отцы, говоря о скорби, описывают очень красочно это состояние, которое лишает человека возможности трудиться, мыслить, которое приводит к разного рода последствиям, таким как лень, расслабленность. Все это отражается на нашем образе жизни, все это передается нашим ближним, но самое главное, уныние причиняет нам самим очень большой духовный ущерб.

Мы живем в то время, когда нас постоянно сопровождают печаль, скорбь, стрессы. Когда человек духовно сильный сталкивается со скорбью, он пытается преодолеть это состояние так, как учит нас авва Дорофей — мужеством и благородством, как учат нас другие святые подвижники — молитвой, богомыслием, добрыми делами. Но если в сердце человека проникает уныние, то он неспособен сопротивляться жизненным обстоятельствам, приводящим его к печали, к скорби.

Теперь понятно, почему святитель Иоанн Златоуст называет уныние главой и началом всех наших несчастий, — потому что слабый человек, находящийся в унынии, неспособен сопротивляться. А почему так происходит? А потому что через уныние мы теряем упование на Бога, по слову Макария Египетского. Уныние разрушает в человеке веру, у такого человека опускаются руки, ему даже молиться трудно, он не верит, что Бог может ему помочь. Вот почему уныние — начало всех несчастий. Если теряется вера в то, что Бог рядом и что даже в самых трудных обстоятельствах жизни Он может протянуть Свою спасающую десницу и помочь нам восстановить силы, душевное равновесие, выйти из полосы невезения, неудач, трудных обстоятельств, то человек, впавший в уныние, неспособен ни к молитве, ни к надежде на Бога.

Уныние, как уже было сказано, посещает нас не только на фоне скорбей, но иногда и без всякой видимой причины. На это иногда жалуются монашествующие в монастырях, где, казалось бы, все располагает к молитве, к богосозерцанию, к особому строю жизни. И вдруг неведомо, беспричинно в сердце появляется уныние, опускаются руки, не хочется идти на богослужение, такой инок с трудом молится… Если не выйти из этого состояния, то оно может привести даже монашествующих, не говоря уже о людях мирских, к очень сильному духовному расстройству.

Святой Ефрем Сирин, размышляя на тему уныния, говорит, отталкиваясь в первую очередь от монашеской практики, что самое сильное средство для преодоления уныния — молиться. Молиться Богу вопреки, может быть, все возрастающему нежеланию это делать. Представьте, как человек на морозе, замерзая в снегу, вначале страдает от ужасного холода, который сковывает все его состояние, а в какой-то момент ему вдруг перестает быть холодно. Он погружается в состояние расслабленности, сна, и если в этот момент его не разбудить, не встряхнуть, не поставить на ноги, не вернуть к сознанию, то он непременно умрет. У него потеряна сопротивляемость, он не может больше бороться за свою жизнь. Вот то же происходит с человеком, который впадает в уныние. А потому святой преподобный Ефрем Сирин и настаивает на необходимости, именно во время таких душевных испытаний, заставлять себя молиться, обращаться к Богу с дерзновением, просить у Него помощи, чтобы не заснуть греховно, чтобы не перейти черту, отделяющую духовную жизнь от духовной смерти.

Авва Дорофей, который также много размышляет на тему уныния и который также, подобно святому преподобному Ефрему, соотносит все это с жизнью монашествующих, говорит о необходимости не только молитвы и не только размышлений о своем собственном состоянии, но и рукоделия. Необходимо что-то делать своими руками. Другими словами, необходимо начать трудиться, непременно что-то делать. Это очень важно для того, чтобы сконцентрировать свои мысли на другом. Не постоянно созерцать свою собственную скорбь, свое собственное уныние, захлебываясь в этих опасных чувствах, но переключить свое сознание, направить энергию на другое — на труд. И лучше всего трудиться во благо ближних своих, будь то в семье или даже на работе или в каких-то других обстоятельствах. Нужно избрать определенную работу, которая действительно захватила бы сердце, увлекла ум. И если сопровождать такое рукоделие, такой труд молитвой, то мысль перестанет находиться в опасной дремоте. Человек перестанет погружаться в опасную духовную трясину, которая может полностью его погубить.

Величайший опыт отцов и учителей Церкви, основанный на двухтысячелетней традиции христианства, помогает нам прикоснуться к важным сторонам духовной жизни человека и найти такие способы самосовершенствования, которые позволяют реально воздействовать на нашу жизнь и изменить ее к лучшему. И дни святого Великого поста мы должны посвятить борьбе с нашими грехами, с нашими пороками, для преодоления всего того, что лишает нас внутренней гармонии и мешает здоровой духовной жизни. Пост есть дивное время духового пробуждения, духовной активности, собирания духовной энергии, и да поможет нам Господь обрести все это в дни святого и великого поста. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл 

http://www.patriarchia.ru/db/text/3592220.html

Поучения

Всемогущий Господь управляет миром, и все, совершающееся в нем, совершается или по милости Божией, или по попущению Божию. Судьбы же Божий непостижимы для человека. Три святых отрока в пещи Вавилонской исповедовали Бога и воистину верили, что все духовные и гражданские бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Только такое воззрение на сущность всего происходящего привлекает в душу мир, не попускает увлечься разгорячением, направляет зрение ума к Вечности и доставляет терпение в скорбях. Да и сами скорби представляются тогда кратковременными, ничтожными и мелочными.

Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Самим Господом определено русскому народу наказание за грехи, и пока Сам Господь не помилует Россию, бессмысленно идти против Его святой воли. Мрачная ночь надолго покроет землю Русскую, много нас ждет впереди страданий и горестей. Поэтому Господь и научает нас: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21:19). Нам же остается только уповать на Бога и умолять Его о прощении. Будем вспоминать, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16) и надеяться на Его неизреченное милосердие.

В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божия к молитве непрестанной.

Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь. всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю».

Молитва ограждает и отражает страшные внушения темной силы. И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга – она имеет великую силу.

Господь силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить – и тогда из камней восставит Господь избранников своих.

Как часто мы болеем, из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву «Отче наш». А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: «Богородице Дево», радуйся...» и тропарь Ангельским Силам: «Небесных воинств Архистратизи...» Недаром мы говорим: «Ангела за трапезой» – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу.

Болящим старец советовал принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Говорил, что сильней лекарства, чем вода и освященное масло, нет.

Хотя бы раз в жизни нужно поставить свечу за тех, кого мы обидели, обсчитали, у кого украли, не вернули долга.

Старец говорил, что душу нам дал Господь, но тело наше – от родителей и прародителей наших, поэтому часть их грехов переходит к нам. Вот мы и должны молиться о наших родителях и прародителях и на исповедях приносить покаяние за всех них. Они ждут нашей молитвы и так радуются, когда мы молимся о них; а те, кто уже находятся в Царстве Небесном, помогают нам.

Своим духовным чадам старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыка живота моего». «В этой молитве, – говорил старец, – вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека».

Господь тысячу лет будет ждать, чтобы хоть один человек спасся и не восполнил число падших ангелов.

Он силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить – и тогда из камней восставит Господь избранников Своих.

Настанет время, когда за каждого верующего будут по сорок человек цепляться, чтобы он вытащил их.

Не сетуй на тяжесть креста, в день скорби поведай печаль твою Господу, и Он утешит тебя.

Мы имеем право судить только самого себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы невольно осуждаем его.

Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен.

Преподобный Серафим Вырицкий

http://azbyka.ru/otechnik/?Serafim_Vyritskij/pouchenija

Проповедь в праздник Похвалы Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Пост, братья и сестры, достигает своего апогея. Сегодня, в субботу 5-ой седмицы Великого поста, Святая Церковь пригласила нас на великий и радостный праздник Похвалы (прославления) Пресвятой Богородицы.

Невольно может возникнуть вопрос: «С чем связан этот праздник и почему он совершается во время Великого поста?» На этот вопрос есть исторический ответ. В IX веке на Константинополь напали враги, и, казалось бы, неоткуда было ждать помощи. Тогда патриарх Сергий и император Ираклий приняли решение обратиться к заступничеству Царицы Небесной. Патриарх взял чудотворный Влахернский образ Пресвятой Богородицы, написанный апостолом и евангелистом Лукой, и стал обходить с ним стены города. Чудесным образом враг был побежден. Это было время Великого поста. В ознаменование этого события в 5-ю седмицу Великого поста по Влахернском храме ежегодно совершалась особая служба, посвященная Божией Матери. В дальнейшем эта служба была распространена на всю Церковь. Когда древняя Русь была озарена светом вечно живой Евангельской Истины, этот праздник пришел и в Русскую Православную Церковь.

Но этому событию есть не только историческое объяснение. Вчера во время совершения Всенощного бдения мы слышали слова кондака акафиста Божией Матери: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых…» Не случайно мы многократно повторяли эти слова. Мы обращались к Божией Матери в надежде на то, что Она будет нам не только доброй поручительницей, но и нашей спасительницей, взбранной Воеводой в те непростые дни нашей земной жизни, когда мы должны обратить всё своё внимание на борьбу с врагом рода человеческого дьяволом.

Наших личных усилий недостаточно для этой борьбы, - мы очень немощны и слабы. Если бы не молитвенное заступничество Царицы Небесной, то никто из людей не смог бы побороть врага рода человеческого. Вот почему мы с надеждой и радостью именно в дни Великого поста обращаемся с молитвой к Пресвятой Богородице. Мы верим и знаем, что Она окажет нам Свою материнскую любовь и милость, и мы сможем с Ее помощью и молитвами невозбранно пройти поприще Великого поста.

Может возникнуть вопрос: «Разве наши славословия в честь Божией Матери могут что-то прибавить к той всесовершенной святости, которую достигла Пресвятая Богородица?» Наше славословие должно заключаться в том, чтобы и наша жизнь была устремлена к тому же совершенству, которого достигла Матерь Божия. Каждый из нас, независимо от того какими силами и талантами он обладает, призван к тому, чтобы подняться на ступенечку выше в той жизни, в которой он пребывает. Это и будет достойным прославлением имени нашего Господа и имени Его Пречистой Матери. Вот о чем сегодня в день Похвалы Пресвятой Богородицы напоминает нам Святая Церковь.

В евангельском повествовании мы слышали пророческие слова, которые Дева Мария произнесла о Себе во время встречи с матерью Иоанна Крестителя: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди» (Лк.1:48). На протяжении двух тысяч лет имя Царицы Небесной прославляется в роде человеческом. Но отчего так? Ответ мы находим в этом же евангельском повествовании: «Яко призре на смирение Рабы Своея» (Лк.1:48). Это очень значимые для нас слова, вот чего достигла Божия Матерь и к чему призывает нас наш Господь. Только тогда мы сможем подняться на ступенечку выше, стать ближе к Богу, когда достигнем смирения. Другого пути нет.

Мир, в котором мы живем, учит нас совершенно другому. Но это путь в никуда, путь ведущий к смерти. Из опыта жизни многих людей мы знаем, что истинный путь, который нас приведет к Богу – путь смирения и кротости. Если мы пойдем этим путем, то те славословия, которые мы совершаем в адрес Божией Матери, будут  и приятны для Ее уха, и будут спасительны для нас.  

Я вспоминаю своё отрочество и юность, когда я был прихожанином Никольского храма. Тогда в этот день храм был переполнен молящимися. Сегодня нас немного, но, слава Богу, что хотя бы мы пришли в храм, чтобы прославить Царицу Небесную. Да, к сожалению, ушло поколение, которое было воспитано в православных традициях. Сегодняшнее поколение ещё не смогло во всей полноте принять в себя то, к чему призывает нас Святая Церковь. Давайте, когда мы вернемся в наши дома, постараемся рассказать нашим родным и близким, какой сегодня великий день – праздник Похвалы Божией Матери, в котором утверждение нашей веры в то, что Царица Небесная не оставит нас. И во все дни нашей земной жизни Она будет верной помощницей и заступницей. И с Ее помощью мы сможем достигнуть стоящую перед каждым из нас цель – Царство Божие. Дай Бог, чтобы молитвами Царицы Небесной все мы достигли  этой цели.

Вновь и вновь всех вас сердечно поздравляю с великим и всерадостным праздником Похвалы Божией Матери. Дай Бог, чтобы Царица Небесная покрывала и защищала нас во все дни нашей земной жизни. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2013г.

Благодатное смирение невидимо, как невидим

Податель его — Бог

Смирение — залог в сердце, Святое, безымянное сердечное свойство, Божественный навык, рождающийся неприметным образом в душе от исполнения Евангельских Заповедей.

Оставление смирения для сохранения своего достоинства перед ближним отымает у сердца умиление, ожесточает его, убивает молитву, лишает её существенных её свойств — внимания и умиления. Святые отцы замечают, что в противоположность тщес-лавию, которое разносит помыслы человека по вселенной, смирение собирает, сосредоточивает их в душе: от бесплодного и легкомысленного созерцания мира человек переводится к многоплодному и глубокому самосозерцанию, к мысленному безмолвию, к такому состоянию, какое требуется для истинной молитвы и которое производится внимательной молитвой. Наконец, благодатное действие смирения и благодатное действие молитвы есть одно и то же действие. Смирение возвело Господа нашего на крест, и учеников Христовых оно тоже возводит на крест, который есть Святое терпение, непостижимое для плотских умов, как молчание Иисуса было непонятным для Ирода, Понтийского Пилата и иудейских архиереев.

Благодатное смирение невидимо, как невидим Податель его — Бог. Оно закрыто молчанием, простотой, искренностью, непринужденностью, свободой…Ложное смирение — всегда с сочинённой наружностью: оно себя так публикует.Хочешь стяжать смирение? Исполняй Евангельские Заповеди: вместе с ними в сердце твоё будет вселяться, усваиваться ему Святое смирение, то есть свойства Господа нашего Иисуса Христа.

Начало смирения — нищета духа; середина преуспеяния в нём — превысший человеческого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство смирения — любовь Христова.Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предаётся печали, ничего не страшится. Смиренный неспособен иметь злобы и ненависти, он не имеет врагов. Если кто из человеков причиняет ему обиды — он видит в этом человеке орудие Правосудия или Промысла Божия.

Смиренный предаёт себя всецело воле Божией. Смиренный живёт не своей собственной жизнью, но Богом.Смиренный чужд самонадеянности, и потому он непрестанно ищет помощи Божией, непрестанно пребывает в молитве.

«Что значит веровать?» — спросили одного великого угодника Божия — святого преподобного Пимена Великого. Он отвечал: «Веровать — значит пребывать в смирении и милости». Смирение надеется на Бога — не на себя и не на человеков — и потому оно в поведении своём просто, прямо, твёрдо, величественно. Слепотствующие сыны мира называют это гордостью.  Смирение совершенно не ценит земных благ, в очах его велик Бог, велико Евангелие. Оно стремится к ним, не удостоивая тление и мирскую суету ни внимания, ни взора. Святую хладность к тлению и суетности сыны тления, служители суетности называют гордостью.

Святой Исаак Сирский на вопрос: «Какие отличительные признаки смирения?» отвечал: «Как возношение человеком души своей есть её расточение, понуждающее её парить в мечтаниях и не препятствующее ей воскрыляться облаками этих своих мечтательных помыслов, смирение (в противоположность возношению) собирает душу в безмолвие, помогает ей сосредоточиваться в себе самой».

Смирение не имеет даже языка сказать о ком-нибудь, что он нерадив или презорлив. Оно не имеет глаз для зрения чужих погрешностей; не имеет ушей для слышания того, что не может принести пользы душе. Наконец, оно не имеет никаких забот, кроме забот о грехах своих. Смирению свойственно сохранять со всеми окружающими мир не по причине дружбы, но ради заповеди Божией.

Святая боголюбезная простота требует, чтобы мы не сравнивали себя ни с кем из ближних, а жили просто — для Бога и своего спасения в Нём. При такой простоте все ближние начинают неизбежно казаться нам лучше нас. Именно это-то и нужно, в этом-то и состоит смирение, это-то и ведёт к любви к ближнему. Святые отцы говорили, что смирение - сердечное чувство, заводящееся неприметно в душе от делания заповедей Христовых.

Преданность воле Божией и благодарение Бога за всё, что бы с тобой ни случилось, делают приемлемым всякое положение, в которое в силу различных жизненных коллизий (как нам кажется, а на самом деле — по воле Божией — Ред.) попадает человек, и научают извлекать из него душевную пользу.

Смирение и подвиг идут почти рядом. Смирением достигается почти тот же успех, каковой достигается подвигом. Однако смирение и само по себе приносит пользу, в этом смысле оно самодостаточно. Подвиг же без смирения не только не приносит никакого плода, но может и навредить, ибо открывает большое поле деятельности для беса тщеславия, вводящего нас в высокое о себе мнение и в осуждение ближних.

Смирение состоит в том также, чтобы признавать себя достойным именно того положения, в котором ты (волею Божией — Ред.) оказался, и недостойным ничего лучшего — менее тяжёлого, более комфортного, более престижного и т. д. Если коротко, то смирение состоит в том, чтобы покорно предавать себя воле Божией во всех жизненных ситуациях, что бы с тобой ни произошло. Истинность такового душевного настроя свидетельствуется душевным миром, который водворяется в сердце человека и наставляет его на путь живота вечного.

В наше время Бог чаще дарует спасение через смирение, нежели через подвиг. Ныне при умножившихся немощах подвиг особенно опасен, как сильно наветуемый осуждением ближнего. Кроме того, подвиг требует опытного руководителя, смирение же — всегда непадательно.

Сами немощи и грехи наши, когда мы сознаёмся себе в них и искренне раскаиваемся, способствуют смирению. По выражению некоего Святого отца Церкви, «во всесильной деснице Премудрого Бога, само зло своей неблагостью споспешествует благому».

Над всеми нами да будет воля Господа Бога нашего, гораздо более, нежели мы, ведающего, что полезно нам. С верой предадим себя Ему. Такая вера — это смирение. Смирение есть полная преданность Богу при полном недоверии к себе.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3553/

Волчья натура

В одном лесу все звери очень боялись грозного волка. Чуть услышат, что он идёт, спасаются, кто как может.

Однажды собрал волк всё лесное сообщество.

- Не желаю больше, чтобы в нашем лесу царил страх. Не смотрите на меня как на ненасытного зверя и не убегайте от меня. Я не буду есть здоровых - мне достаточно больных да немощных, - пообещал волк. - Приводите их ко мне, тогда остальных не трону! Согласились звери. Привели к нему больных, но он сожрал и здоровых - тех, что привели немощных!

- Зачем ты здоровых ешь, ты же обещал? - спросили его.

- Я же не виноват, что ваши «здоровые» - тоже больные, - ответил волк.

Так и с сатаной не может быть никаких договоренностей. Ибо всё равно обманет.

«… диавол… был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Ин.8:44)

Воззови ко Господу

«Близок Господь ко всем призывающим Его»

(Пс.144:18)

Когда ты, погруженный в бездну сомнения и греха, тщетно ищешь проблеска света – воззови к Самому Господу Иисусу, Он услышит тебя! Иди к нему Самому, к Источнику воды живой. Зачем искать утешения и поддержки у земных созданий, когда мы можем искать их у Самого Создателя? Пойдем же к Нему и воззовем к Нему из самой глубины нашего отчаяния; будем взывать день и ночь, неотступно, неустанно, из бездны нашего бессилия, нашей немощи – к Его всемогуществу.

Всякий из нас имеет право «приступить с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:16). Благодать эта дана каждому, самому слабому, самому грешному, самому немощному Ибо «близок Господь ко всем призывающим Его» (Пс.144:18), и когда они «возопиют к Нему, Он услышит вопль их»(Ис.22:23).

Православный Календарь с 30 Марта 2014 г. по 5 Апреля 2014 г.

Воскресенье, 30 Марта 2014 года. Неделя 4-я Великого поста.

Великий пост. Прп. Иоанна Лествичника (переходящее празднование в 4-ю Неделю Великого поста). Прп. Алексия, человека Божия (411). Прп. Макария, игум. Калязинского, чудотворца (1483). Мч. Марина. Прп. Патрика (Патрикия), просветителя Ирландии. Прпмч. Павла Кипрского. 

Понедельник, 31 Марта 2014 года. 5-я седмица Великого поста.

Великий пост. Свт. Кирилла. архиеп. Иерусалимского (386). Мчч. Трофима и Евкарпия Никомидийских (ок. 300). Прп. Анина монаха. Мч. короля Эдуарда

Вторник, 1 Апреля 2014 года.

Великий пост. Мчч. Хрисанфа и Дарии (283) и с ними мчч. Клавдия трибуна, Иларии, жены его, Иасона и Мавра, сынов их, Диодора пресвитера и Мариана диакона. Прав. Софии, кн. Слуцкой (1612). Прп. Иннокентия Комельского, Вологодского (1521). Мч. Панхария Никомидийского (ок. 302). Новомуч. Димитрия Торнары (1564). Прп. Вассы Псково-Печерской. Иконы Божией Матери, именуемой "Умиление", Смоленской

Среда, 2 Апреля 2014 года.

Великий пост. Прпп. Иоанна, Сергия, Патрикия и прочих, во обители св. Саввы убиенных (796). Прп. Евфросина Синозерского, Новгородского (1612). Мц. Фотины (Светланы) Самаряныни, ее сыновей мчч. Виктора, нареченного Фотином, и Иосии, мцц. Анатолии, Фото, Фотиды, Параскевы, Кириакии, Домнины и мч. Севастиана (ок. 66). Мцц. Александры, Клавдии, Евфрасии, Матроны, Иулиании, Евфимии и Феодосии (310). Свт. Никиты исп., архиеп. Аполлониадского (ок. 813-820). Новомуч. Мирона Критского (1793). 

В среду вечером в православных храмах совершается особая служба – «Мариино стояние». На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком  Великий канон Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон  преподобной Марии Египетской. По этой особенности утреннее Богослужение четвертка называется Андреевским стоянием и стоянием Марии Египетской. В каноне собраны и изложены все побуждения к посту и покаянию, – и Святая Церковь повторяет его теперь в полном составе, чтобы вдохнуть в нас новые силы к успешному окончанию поста. Для этой же цели – возбуждения и сил, и внимания кающихся – служит и чтение  жития преподобной Марии Египетской.

Четверг, 3 Апреля 2014 года.

Великий пост. Мариино стояние.  Прп. Иакова, еп., исп.  Свт. Кирилла, еп. Катанского (I-II).Свт. Фомы, патр. Константинопольского (610). Прп. Серапиона, еп. Тмуисского.Новосщмч. архиеп. Феодора (Поздеевского) (1938). Прп. Серафима Вырецкого (1949) 

Пятница, 4 Апреля 2014 года.

Великий пост. Сщмч. Василия, пресвитера Анкирского (362-363). Мц. Дросиды Антиохийской, дщери царя Траяна (104-117). Прп. Исаакия Далматского (IV).Мчч. Каллиники и Василиссы Римских. Прмч. Евфимия Константинопольского.

Суббота, 5 Апреля 2014 года. Похвала Пресвятой Богородицы.

Великий пост. Прмч. Никона еп. и 200-ти учеников его (251). Мчч. Филита, нового Митиленского. Прп. Никона, игумена Киево-Печерского (1088). Прп. Пахомия Нерехтского. Прав. Василия Мангазейского (1600). 

Паломничество на Благодатный Огонь

По благословлению митрополита АЛЕКСАНДРА 

Главы  Митрополичьего Округа РК

объявляется набор группы в Иерусалим

с 13 апреля (1 апр.)  по 21 апреля (9 апр.) 2014года

1 день - 13.04.14  Воскресение. Вылет 6.15 прилет в Киев 8.35 Отлет 09.55 прилет в Телль-Авив 13.05. Храм. вмч Георгия Победоносца.  Размещение в гостинице Тиверии.

2 день – 14.04.14  Понедельник. Завтрак. Гора Фавор. Назарет. Канна Галилейская,  храм. арх.Гавриила с источником Божией Матери, храм 12 апостолов. Бухта Петра. Иордан. Ужин.

3 день – 15.04.14  Вторник. Завтрак. Освобождение номеров. Елеонская гора  храм  Вознесения.  Гефсиманский сад.  Храм погребения Пресвятой Богородицы. Размещеие в гостинице.  

4 день – 16.04.14  Среда.  Вифлием. Пещерный храм Николая Чудотворца. Храм  Рождества Христова. (по возможности знакомство с храмом Гроба Господня  самостоятельно после ужина).

5 день – 17.04.14 Четверг. Завтрак- сух. паек. Служба в монастыре Марии Магдалины.  Шествие по Крестному пути Спасителя, храм Александра Невского, гора Сионская горница Тайной Вечери. 

6 день – 18.04.14 Пятница. Храм Гроба Господня, Голгофа, камень помазания, храм  равноапостольной  Елены 

7 день – 19.04.14 Суббота. Схождение Благодатного огня.  Всенощная в храме Марии  Магдалины. 

8 день -  20.04.14 Воскресение.  ПАСХА. Отдых. Свободный день.

9 день -  21.04.14 Понедельник. Освобождение номеров. Выезд в Телль-Авив 11.20  Вылет в Киев 15.05.Прилет 18.35. Вылет из Киева в Алмату 19.25. Прилет в Алмату 21.04  в 04.00. 

 

Телефоны для справок    317-317-2, 8 702 220 1998, 

                                                315-315-2  -  транс. авиа.