Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из

 

Мир Ликийских в Бар

 

 

 

ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ 5-Ю ПО ПАСХЕ, О САМАРЯНЫНЕ

Христос воскресе!

Со дня Светлого Христова Воскресения Святая Церковь в течение трех недель не может оторваться от событий, непосредственно связанных с Воскресением Господа Иисуса Христа.

Первая неделя проходит в ликующем восторге о самом Воскресении; вторая – в воспоминаниях о том, как уверовал святой Апостол Фома; третья – как Христу Спасителю послужили праведные Иосиф и Никодим и как пришли на Гроб Воскресшего Христа жены-мироносицы и увидели сперва Ангела, а потом и Самого Воскресшего Господа.

Праздник Пасхи продолжается и дальше, но в последующие недели в церковных службах наряду с прославлением Воскресения Христова вспоминаются и другие события, происходившие до распятия и Воскресения Христова. Это – чудеса исцеления расслабленного и слепорожденного и, как в настоящий воскресный день, обращение самарянки к вере в Господа Иисуса как Спасителя.

Какая же связь между Воскресением Христовым и этими событиями?

И в Воскресении, и в этих событиях действует Сила Божия.

И еще есть между ними другая, особенная связь. Рассмотрим ее ближе.

Воскресение Христово мы часто называем праздником Пасхи. А что значит слово – «пасха»? Это слово означает «переход». Христос воскрес и перевел нас от смерти к жизни и от земли к небу. Так поется в 1-м ирмосе Пасхального канона: «…от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе…»

Пасха означает переход во многих смыслах: от смерти к жизни, от гибели к спасению, а также в земном смысле – от болезни к здравию. Последнее видно на примерах расслабленного и слепорожденного.

Тридцать восемь лет лежал человек и не мог встать, но, по слову Христову, встает, и ходит, и носит тяжести (Ин. 5, 1-15).

Всю жизнь, от рождения, другой человек не видел, но послушался Иисуса Христа как Сына Божия (Ин. 9, 1-38).

Остановимся на примере самарянки.

Переход от худшего к лучшему с нею совершается несколько раз.

Вот физический переход: она идет за водою из города, выходит из него и приходит к колодцу. Это святое место. Здесь – древний колодец, ему, когда происходили евангельские события, уже было около 2000 лет, его выкопал внук Авраама Иаков для своего сына Иосифа (Ин. 4, 5-6). Самарянка ходила к этому колодцу, вероятно, каждый день. Такая прогулка за водой отрывает человека от жизненной суеты, от ежедневных дел и располагает к тому, чтобы принять Божию мудрость. И однажды, когда она встретила у колодца Господа нашего Иисуса Христа, совершилось ее духовное перерождение, совершился великий переход от духовной тьмы к свету веры.

Христос говорит ей: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4, 10) – и потом: «…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Самарянка получила живую воду Христову: она уверовала в Господа Иисуса Христа как Спасителя. По слову Христову она сама сделалась источником живой воды, потому что проповедовала Господа своим согражданам, и они пришли к Христу и уверовали в Него (Ин. 4, 29-30; 39-42).

Внутри этого, главного, перехода в жизни самарянки мы можем заметить еще два.

Это – нравственное изменение, очищение личной жизни. Когда самарянка попросила у Христа: «Господи, дай мне этой (т. е. живой) воды», Спаситель ответил ей: «Пойди, позови мужа твоего и прииди сюда», а самарянка возразила: «У меня нет мужа». Как видно из дальнейшего, самарянка схитрила. Она хотела утаить от Спасителя недостатки своей личной жизни.

Спаситель, вместо того чтобы ее упрекнуть, с искусством великого Педагога и Врача похвалил ее, сказав:«Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала».

И тогда женщина, поняв, что ее жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: «Господи! Вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 15-19).

Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменяет душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У нее пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается еще один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важный религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только ее, но и ее земляков. Она, сказав: «Господи! Вижу, что Ты пророк!», – продолжает: «Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 19-20). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин. 4, 23-24).

В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, то есть первому Лицу Святой Троицы, в Духе, то есть в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, то есть во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: «Я есмь Истина» (Ин. 14, 6).

Итак, поклоняться Отцу в Духе и Истине – значит, войти в общение со всей Святой Троицей. Какое счастье так поклоняться Богу!

Повторяем, много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрека к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия – будто Богу можно поклоняться только на определенной горе – к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещенного состояния к вере во Христа как Спасителя.

Поэтому вспоминаемое сегодня событие, именно беседа с самарянкой, является воспоминанием, уместным в Пасхальное время, когда мы празднуем переход от смерти – к жизни, от земли – к Небу, празднуем Воскресение Христово, Которому слава!

Аминь.

Митрополит Иоанн (Вендланд)

http://www.pravoslavie.ru/put/1712.htm

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти

святителя Николая Чудотворца

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником — с днем памяти святителя и чудотворца Николая. Этот весенний праздник в честь святителя установлен по поводу переноса его мощей из малоазийского города Миры Ликийские в итальянский горд Бари. Это произошло тогда, когда велика была угроза уничтожения святынь в Малой Азии. До конца не ясна вся история, связанная с перенесением мощей. Об этой истории пишут целые книги и исследования. Некоторые даже считают, что перенос мощей произошел при непосредственном участии русского государства. Существует много гипотез, и нам не следует сейчас на них останавливаться и их разбирать. Но совершенно очевидно, что если бы мощи оставались в Малой Азии (в то время там было неспокойно, христиане потеряли всякую власть и всякий контроль над политической ситуацией), любыми последствиями это могло бы обернуться для целостности святых мощей. Они оказались на Западе, в итальянском городе Бари.

И сегодня тысячи и тысячи паломников из России посещают град Барский для того, чтобы поклониться святым мощам святителя Николая, которые источают драгоценное ароматное миро. Эти кости источают дивную целебную и ароматную влагу, состав которой не может быть раскрыт никакими научными способами и средствами. Раз в году это святое миро собирается с костей святителя Николая и затем разбавляется водой, и в маленьких сосудиках распространяется среди верующих людей.

Святитель Николай сотворил великие чудеса при жизни, и после смерти он творит эти чудеса. Чудо — это не фокус, и чудо — это не есть действие, противоположное законам бытия. Но нередко, чтобы совершилось чудо, законы приостанавливаются силой Божественной благодати. И по молитвам святителя Николая это происходит очень часто. И именно потому в стране нашей так почитается этот угодник Божий, что обращаем мы к нему свои молитвы и в ответ получаем просимое — иногда совершенно неожиданное, необъяснимое, не могущее быть оправданными ни обстоятельствами, ни логикой жизни, ни самими законами бытия. И вот тогда мы свидетельствуем, что в нашей жизни произошло чудо.

Мы называем святителя Николая правилом веры. Именно с этих слов начинается тропарь всем святителям, то есть святым, которые пребывали в епископском сане. И к святителю Николаю эти слова особо относятся, потому что он был правилом веры. Правило — это некая норма. И для того чтобы понять, почему святителя Николая мы называем нормой веры, нужно обратить внимание вот на что.

Каждый человек обладает религиозным чувством. Религиозное чувство соприродно человеку, то есть является частью его природы, подобно тому, как и нравственное чувство является частью нашей природы. Нет человека без нравственного чувства, нет и без религиозного чувства.

Но тогда возникает вопрос: а почему же так много людей неверующих, если религиозное чувство соприродно человеку? И ответ заключается в следующем: не каждый человек реализует религиозное чувство посредством религиозной веры. Происходит это по многим причинам — в силу воспитания, окружающей среды, идеологических факторов, моды или просто неспособности иногда пойти против течения, обычаев, предрассудков. И такие люди, теряя религиозную веру, но сохраняя религиозное чувство, начинают его реализовывать вне всякой веры.

И мы знаем, во что выливается проявление религиозного чувства вне религиозной веры. Это поклонение кумирам, будь то политические деятели, или звезды музыкального мира, или еще какие-то властители душ. Люди поклоняются кумирам, эксплуатируя свое религиозное чувство, они впадают в экстаз. Посмотрите на эти огромные, собирающие десятки тысяч людей, так называемые музыкальные концерты, которые вводят людей в состояние дикого животного экстаза. Это и есть проявление религиозного чувства, потому что эти люди, достигшие экстаза, боготворят источник этого настроения — того или иного актера или ту или иную личность.

Мы знаем, что и в древности религиозное чувство реализовывалось вне религиозной веры посредством поклонения различным истуканам, рукотворным богам. Сами люди создавали бога, называли его богом и поклонялись ему, расточая свое религиозное чувство. Религиозное чувство может быть заглушено в человеке или разрушено, так же как и нравственное чувство. Мы же знаем людей с прожженной совестью, когда всякая нравственная основа разрушена. Вот так же могут быть и люди с полностью разрушенным религиозным чувством, но не потому что они не имели его от рождения, а потому что рукотворно, сознательно или несознательно сами разрушили в себе это чувство.

А почему же мы называем святителя Николая правилом веры? А потому что он действительно содержал некую норму веры — норму, определенную не людьми, а Самим Богом. Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа передал эту норму веры апостолам, Своим ближайшим ученикам. А те — своим ученикам, которых позже стали называть епископами. И те преемственно передавали эту норму веры из поколения в поколение.

Вот эту веру мы и называем православной. Она была защищена на Вселенских Соборах, участником первого из которых был святитель Николай. Несмотря на огромное сопротивление тех, кто желал бы разрушить всякую правую веру, она прошла через горнило испытаний, через страшные гонения, через попытки полного уничтожения верующих людей. Как ни одна организация в мире, Церковь, которой была вручена эта норма веры, страдала на протяжении двух тысяч лет. И само существование Церкви, то что мы сегодня, в XXI веке, собираемся с вами, чтобы прославить правило веры и образ кротости святителя Николая в этой возрожденной из руин величественной обители — разве это не является свидетельством того самого чуда, с которого мы начали сейчас нашу беседу? Это ведь тоже вопреки всяким законам логики, вопреки возможностям человеческого разума и человеческой психики, когда возрождается то, что было полностью уничтожено и растоптано. Разве в этом возрождении не имеем чуда веры!?

И Православная Церковь хранит это правило веры. Человек — свободное существо, и свое религиозное чувство он может проявлять и, действительно, проявляет по-разному. Но очень важно, чтобы проявление этого чувства давало человеку возможность спасти себя. Спастись — это означает быть с Богом, вне зависимости от того, здоровый ты или больной, богатый или бедный, знают тебя люди или ты совсем безвестный человек, жил ты тысячу лет тому назад, живешь ты сейчас или будешь жить через века в будущем. Носители православной веры, правой веры, нормы веры имеют возможность, развивая свое религиозное чувство и реализуя его через веру истинную, достигать Бога, чувствовать Его присутствие, наслаждаться Его благодатью, которая творит чудеса.

Вот почему важно, чтобы наша свобода, которую Господь дал каждому, не определяла ложных проявлений религиозного чувства, чтобы эта свобода, которую каждый человек имеет, не направляла религиозное чувство в опасные ложные русла, двигаясь по которым человек устремляется не к спасению, а к погибели.

Мы молимся святителю и Чудотворцу Николаю, который есть правило веры, о том, чтобы по его молитвам Господь не переставал приклонять милость к нам, чадам исторической Руси — России, Украины, Белоруссии, других стран, которые связаны с Киевской купелью Крещения. Чтобы Господь укреплял народ наш в истинной вере, в способности, если нужно, эту веру защищать, в способности, если нужно, идти против течения, чтобы, сохраняя веру, сохранять самою возможность жить с Богом.

Верим, что святитель и Чудотворец Николай, столь сильный своим предстательством пред Господом, поможет нам, слабым, недостойным людям, сохраняя свое религиозное чувство, реализовывать его в правой вере, в той самой вере, образом которой он был.

Его молитвами пусть хранит Господь землю нашу, обитель сию и всех, кто с верой прибегает к великому имени святителя и чудотворца Николая. Аминь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/2989804.html

 

22 мая 2012 г. Перенесение мощей святителя и чудотворца

Николая из Мир Ликийских в Бар

 

Христос Воскресе!

В жизни великого святого нет мелочей, нет ничего мелкого, незначительного. Сама жизнь великого святого становится житием, в котором все – великое. Когда жизнь человека всецело, без остатка посвящена Богу, освещена верой в Бога, тогда все события, любая подробность, даже с человеческой точки зрения кажущаяся обычной, приобретают неземное величие, становятся не действиями, а деяниями.

Так, в житии святителя Николая, великого угодника Божия, все велико, все значительно и достойно нашего пристального внимания, изучения и вдумчивого осмысления, даже то, что произошло с ним после его переселения от земли на Небо. Поэтому Святая Церковь и установила день особого церковного воспоминания перенесения мощей святителя Николая из области Миры в Ликии в итальянский город Бари.

Однако сегодня мы обратим внимание на одно деяние святителя из его земной жизни.

В начале IV века возникла ересь нечестивого Ария, который учил, что только Бог Отец вечен и безначален, а Сын родился во времени и не единосущен Отцу. Арий настаивал на том, что было время, когда Сына не было. Этим разрушалось в умах людей представление о Святой Троице, все христианство теряло смысл.

В 352 году в Нике был созван Собор епископов, среди которых был и святитель Николай. На том Соборе святые отцы сформулировали православное учение о Святой Троице в тех терминах, в которых оно хранится в Церкви до сих пор. И мы ежедневно в домашнем молитвенном правиле и за каждой Литургией единодушно исповедуем это учение в Символе веры, который начинается словами «Верую во Единаго Бога…»

На одном из заседаний того Собора святитель Николай, не имея сил терпеть богохульства взбесившегося Ария, потеряв надежду словами образумить еретика, ударил по лицу злодея. Отцы Собора, решив, что это уж слишком, что епископ не должен драться, лишили святителя Николая архиерейского достоинства и заключили в темницу. Однако Господь чудесным образом показал участникам Собора, что поступок святителя Николая угоден Ему, а Царица Небесная Сама восстановила его в епископоском достоинстве, вернув ему амофор.

Великий угодник Божий явил высокую, святую «ревность о Господе» (4 Цар.10: 16). И Господь принял его усердие.

Таким горячим ревнителем о правде Божией должен быть всякий христианин, каждый из нас.

Но надо прежде понять, что такое ревность, а тогда мы поймем, что надо делать.

Из добродетели, высокого, созидающего чувства, ревность превратилась через грех в страшное собственническое чувство, убивающее любовь, разрушающее семьи, ломающее судьбы: «Люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (Песн.8: 6). В этом заключается несчастье всех людей. Грех извращает жизнь людей, превращая святые, богоугодные чувства в порок. Так бывает, когда человек руководствуется не разумом, не Божественным законом, а собственными страстями. Тогда ревность о Господе превращается в пожар, истребляющий как самого ревнивца, так и все вокруг. Ревность становится разрушением, если направлена не на защиту и преумножение славы Божией, а на удовлетворение страсти самолюбия. Эта ложная ревность, ревность человеческая, не только разрушает семьи, но вносит разлад, ожесточение, свирепую нетерпимость в общество христиан, что ведет к печальным, вредным последствиям, совершенно не способствуя славе Божией, делая таких ревнителей «не по разуму» (Рим.10: 2) гонителями Христа. Такая ревность не имеет ничего общего с ревностью Божией, пример которой являет нам апостол Павел: «Я ревную о вас ревностью Божиею» (2 Кор.11: 2). Именно такой ревностью Божией должен украшать себя каждый христианин, чтобы утверждалась добродетель, чтобы другие видели наше усердие, «наши добрые дела и прославляли Отца нашего Небесного» (Мф.5: 16).

Настоящая ревность, «ревность о Господе» (4 Цар.10: 16), есть святое, возвышенное чувство, понуждающее христианина к стремлению содействовать славе Божией, чтобы она была проповедуема во всех концах вселенной; изучать основы православной веры; неукоснительно соблюдать правила и установления Святой Церкви; во всем, даже в малейшем, угождать Богу, и только Ему Одному. Господь Иисус Христос на то пришел на землю и «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2: 14), поэтому «хорошо ревновать в добром всегда» (Гал.4: 18).

Для этого каждому христианину требуется мужество, сильная воля, решительность, чтобы преодолевать все препоны, которые строит христианам враг рода человеческого. Для этого нужны и серьезные, глубокие знания. Для добродетельной жизни нужна пламенная ревность.

Преподобный Никодим Святогорец так учит о ревности: «Итак, не ленись возгревать свою ревность о добродетели, с сердечным участием размышляя, как благоугодна Богу добродетельная жизнь, как прекрасна и высока добродетель сама по себе и как для нас она необходима и благотворна, ибо в ней начало и конец истинного нашего совершенства и преуспеяния в нем». Этому способствует вдумчивое чтение житий святых и размышление над ними. Надо помнить совет богомудрого Антония Великого: «Содержи в памяти деяния святых, чтобы памятующая заповеди душа твоя имела ревность святых образцом для себя».

Конечно, не в том надо подражать святителю Николаю, чтобы устраивать драки. Прежде чем защищать свою веру от современных еретиков и ругателей ее, надо хорошо знать, что защищаешь. И прежде чем воспарять к высотам богословия, надо знать самое элементарное, прописные истины, которых, как показывает опыт, не многие из здесь молящихся знают.

Надо научиться благоговейно вести себя в храме, не путая храм с подворотней, где встречаются подружки, чтобы обменяться последними сплетнями. Надо научиться в храме молчать, и в этой тишине возносить свои молитвы Богу. Тогда каждый сможет услышать и ответ Божий на свои вопрошания.

Надо научиться правильно осенять себя крестным знамением, а не как попало, небрежно махать рукой. Крест – наше украшение, наша слава, наша надежная защита от супостата.

Надо научиться правильно участвовать в крестном ходе, который не для того совершается, чтобы промчаться вокруг храма сломя голову, тесня и давя друг друга, а чтобы чинно, благоговейно шествовать с крестом, иконами, хоругвями и с молитвой, которые очищают и освящают атмосферу нашего города.

Не освоив этого малого, что является фундаментом настоящей церковности, нельзя постигнуть главного, а тем более – защищать это главное. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16: 10).

Святая Церковь прославляет святителя Николая как «правило веры». Он показывает нам, во что надо верить, как верить и как жить по вере. Он учит нас, что значит быть настоящим христианином. Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

«ВАСЯ, РАЗБУДИ ОТЦА!»

Не зря народ наш считает святителя Николая русским и очень любит его. В акафисте святому сказано: «Преславных твоих деяний, яко песка морскаго и множества звезднаго, исчести не могуще». Вот ещё одна «песчинка» – история про то, как Никола Угодник спас в беде. Священнику Константину Ровинскому рассказал её один прихожанин. Это приключилось с ним в детстве.

Дело было в декабре. Как-то раз понадобилось его отцу съездить в одно дальнее село, решил взять с собой и сына. Впрягли в сани свою старую лошадёнку и отправились. День был солнечный, мороз не донимал, да и дорога была хорошая, так что не заметили, как проехали середину пути.

Вдруг налетел ветер, нагнал туч и пошёл дождь. Дорога почернела. Скоро вся одежда путешественников промокла до нитки. А непогода и вовсе разыгралась! Внезапно подул северный ветер, ударил мороз и кругом загудела метель. Буран в той местности – очень опасная вещь, и отец в большом беспокойстве стал погонять лошадь. Но та еле передвигалась по занесённой снегом дороге. Мокрая одежда заледенела, и от пронизывающего до костей ветра некуда было укрыться. Новая беда: лошадка совсем выбилась из сил и встала как вкопанная.

И тут людям стало как-то тепло и приятно и они задремали... Вдруг мальчик увидел во сне: к ним приближается издалека какая-то светящаяся точка. Она растёт, растёт – и постепенно превращается в светлый овал, на котором вскоре обозначилось лицо пожилого человека с короткой бородой и тёмными волосами, седыми на концах. Этот человек грозно посмотрел на мальчика и сказал: «Вася, разбуди отца!» Ребёнок попытался подняться, но, как это бывает во сне, тело не слушалось его. Тогда старец громко закричал: «Василий, тебе говорят! Разбуди же отца, ведь вы замерзаете!» Мальчик снова сделал попытку привстать или хотя бы крикнуть – но опять безуспешно. И вдруг он заметил, что его рука лежит на руке отца. Тогда Вася изо всех сил нажал ногтями на отцовскую ладонь, боясь, что через рукавицу отец ничего не почувствует. Однако он проснулся! И в тот же момент недалеко от них тявкнул пёс. Тогда отец встал, перекрестился и сказал: «Слава Богу, мы спасены!» Затем он вышел из саней и пошёл на лай, не обращая внимания на буран. Мальчик – за ним.

Скоро они наткнулись на плетень. Собака залаяла громче. Идя вдоль плетня, отец пришёл к чьей-то хате. Уже через пять минут хозяин растёр окоченевшего ребёнка тёплой водкой и, завернув в полушубок, положил на горячую печку. Подоспел самовар. Напившись чаю с травами, мальчик уснул как убитый. На другой день отец с сыном встали совершенно здоровыми и благополучно вернулись домой.

О своём странном сне Вася никому не рассказывал. Так бы и позабыл о нём. Но однажды, бродя после службы по храму, мальчик увидел на одном из столбов, что поддерживал купол, изображение того самого старца. Всё в нём было так, как в том сне, даже тёмные волосы, с сединой на концах.

Волнуясь, мальчик подозвал к столбу свою маму и всё ей рассказал. Мама заплакала от радости и сказала: «Это святой Николай Чудотворец. Он спас жизнь тебе и отцу». Она немедленно попросила вызвать из алтаря священника, которому передала рассказ сына и просила отслужить благодарственный молебен с акафистом святителю Николаю

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3433/

 

Чудо в монастыре святого апостола Иоанна Богослова

 

С горой Химеттус связана еше одна интересная история. В 1925 году, после официального введения Григорианского календаря как обязательного для всей Греческой Церкви, большинство храмов, не пожелавших отказаться от старого (Юлианского) календаря, были закрыты, а духовенство из них изгнано. Однако, храм Иоанна Богослова у подножия горы Химеттус в районе Холаргос Папагос так и оставался действующим: несмотря на то, что здесь последовательно и твердо служили по старому стилю, власти какое-то время этого просто не замечали.

В 1925 году в день Воздвижения Животворящего Креста Господня по старому календарю, 14 (27) сентября, в храме св. апостола Иоанна Богослова ради праздника собралось множество православных. За два часа до службы, которая должна была начаться в 11 вечера, собралось уже две тысячи человек, и власти послали полицию, чтобы не допустить проведения службы. Но прибывшие полицейские увидели огромную толпу народа и побоялись разгонять ее или закрывать двери храма. Они просто остановились в ожидании и стали наблюдать за происходящим. В 11:30 на небе к северо-востоку от храма появился крест как бы из света. Его сияние не только озарило церковь и верующих, но даже затмило звезды вокруг. В течение получаса крест ярко светился в ночном небе, а в полночь стал медленно подниматься, как поднимается крест в руках священника на службе в честь Воздвижения Креста. Ясно было, что это чудо не относится к разряду естественных природных явлений, поскольку крест имел совершенно четкую византийскую форму, с перекладиной. Он был виден во всех районах Афин, чему имеются письменные подтверждения свидетелей даже из таких отдаленных районов, как площадь Омониа.

Иоанн Глимис, один из полицейских, посланных в ту ночь закрыть церковь, впоследствии вспоминал:

...Тогда мы тоже взглянули и увидели это чудо: огромный сияющий крест, очень высоко над храмом, освещал всю ту местность. Сначала нас охватил страх, но мы тотчас пришли в себя и, забыв цель, с которой были посланы сюда, упали на колени и заплакали, как малые дети.

Конечно, нет нужды говорить о том, что под влиянием сильного чувства мы простояли всю службу - уже не в качестве гонителей, а как глубоко верующие христиане. Утром, вернувшись к себе, мы всем рассказали о великом чуде, которое сподобились увидеть. Впоследствии было проведено расследование, и мы все поклялись, что четко видели высоко в небе Животворящий Крест Господень.

Церковь святого Иоанна Богослова и сейчас стоит у подножия горы Химеттус. В ней сохранились колонны древнего храма классической эпохи. Местные жители говорят, что здесь была церковь со времени основания Византийской Империи. Согласно многовековому преданию, сюда, будучи учащимся Академии, часто приходил будущий святитель Василий Великий. Нынешняя церковь построена в 1100 году на развалинах более ранней церкви. В 1925 году, когда произошло чудо явления креста, здесь было только одно церковное здание. Кельи появились в 1941 году, и на этом месте был основан женский монастырь. Одна из насельниц обители, сестра Вероника, в 1972 году получила здесь исцеление от рака после того, как ей явилась Богородица Малеви

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3008/http://www.diveevo.ru/2/0/1/3008/

 

Апостол Симон Зилот

 

Дни отрочества и юности своей Христос провел в небольшом Галилейском городке Назарете. Но вот наступило время открытого служения Господа роду человеческому, и Он идет в Иудею. Здесь Господь принял крещение от Иоанна, совершил сорокадневный пост, во время которого подвергся искушению от диавола, и призвал первых учеников. После этого Господь снова вернулся в Галилею. На третий день случился брак в Кане, небольшом городке верстах в восьми от Назарета. По родству или знакомству на браке присутствовала Богоматерь. Был приглашен Иисус и ученики Его. Новобрачные были люди, вероятно, небогатые, и скоро обнаружился недостаток в вине. Сострадая к их нужде, Богоматерь возымела мысль помочь тайно. Зная, что сердце Сына Ее всегда расположено к бедным и нуждающимся, Пречистая обратилась к Нему: "Вина нет у них". - "Еще не пришел час Мой", - отвечал Матери Христос. Этими словами Господь хотел показать, что чудодейственная помощь посылается свыше не по расчетам человеческого благоразумия и не по требованию робкой нетерпеливости, а тогда, когда всего яснее открывается слава Божия. И Матерь Христова увидела в словах Сына не отказ на Ее просьбу. Она поняла, что Господь ожидает только удобного времени и тотчас предупредила слуг - в точности исполнить повеление Иисуса. И вот скоро вино совсем истощилось.

Иисус попросил слуг наполнить водой стоявшие тут шесть каменных сосудов. "Теперь почерпните, - сказал Господь, - и несите к распорядителю пира". Понесли. Распорядитель отведал воды, которая уже сделалась вином, и удивился, зачем так долго берегли столь прекрасное вино; о чем и не замедлил сказать жениху. Тут уже для всех открылось, какое чудо совершил Христос - первое Господне чудо. Ученики увидели божественное могущество своего Учителя и уверовали в Него, как в посланника Божия.

Уверовал во Христа и жених. Это был некто Симон. Он оставил невесту свою, дом и всю суету мирскую, и последовал за Христом. Как один из самых ревностных учеников Христовых Симон был избран в число двенадцати апостолов. Он имел два имени - Кананита и Зилота. Первое название Симон получил по происхождению своему из галилейского города Каны. Название же Зилот значит ревнитель: Симон разгорелся ко Христу такой ревностной любовью, что все покинул для Него и пошел за Господом.

По вознесении Господа Иисуса Христа, апостол Симон прошел с проповедью Слова Божия Мавританию и Африку. Потом был в Британии и многих просветил там светом веры Христовой. Благовествовал в Египте и Персии. Везде проповедовал он святое Евангелие с тою же пламенной ревностью, с какою оставил мирскую суету, чтобы быть учеником Христовым. Жизнь свою Симон окончил страданием за имя Христово. По настоянию жрецов идольских, в Персии святой апостол Симон был распилен пополам.

 Это было 10 (23) мая, и в этот день Церковь совершает празднование в честь апостола Симона.

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3011 

 

ЗОЛОТОЙ КЛЮЧИК

АЗБУКА КИРИЛЛА И МЕФОДИЯ

 

Человеку не свойственно ценить то, чем он давно и привычно пользуется. Только с приходом старости или преждевременных недугов узнаётся цена здоровья. Родина особенно нежно любима для человека, живущего далеко. Воздух, хлеб, родные люди открывают свою истинную ценность лишь при утрате или хотя бы угрозе утраты. Нам, с детства умеющим читать и писать, трудно понять величину этого подарка. Поэтому подключим волю и напряжём воображение — представим себя неграмотными.

Наши князья не могут сообщить свою волю дальним городам, не могут послать им указ или грамоту. Поэтому наш народ настолько мал, что голос начальника слышен и близко стоящим, и самым дальним. Окрестные народы нам совершенно чужды. Мы не знаем их истории, не общаемся с ними. Они для нас — «немцы», т.е. немые, так как языка их мы не понимаем. Наши знания об окружающем мире, наша память о своей истории столь малы, что удерживаются коллективной памятью. Всё, что превышает её объёмы, по необходимости забывается, не увековечивается и уносится рекою времени. У нас нет никакой поэзии, кроме народной, и никакой науки, кроме ведовских и жреческих знаний. Мы, конечно, не пишем ни любовных писем, ни долговых расписок. Уникальные и самобытные в своей дремучести, мы ни в ком не нуждаемся и сами никому не интересны.

Только если сильный и многочисленный враг, враг, стоящий на более высокой ступени развития, заинтересуется нашими просторами и богатствами, мы рискуем выйти из исторической тени. Но тогда мы рискуем стать объектом военной экспансии и чужой культурной миссии. Рискуем раствориться ручейком в чужом и агрессивном море.

Нередко алфавит приходит вместе с верой и новым образом жизни. Все народы, которым на острие меча был принесён ислам, стали писать арабской вязью. Там, где ступила нога католического миссионера, люди со временем стали писать латинскими буквами. Но у нас всё было по-другому. В духе евангельской любви Греческая Церковь стремилась благовествовать, но не стремилась во что бы то ни стало превращать новообращённые народы в греков. Ради нас, славян, и нашего ради спасения Церковь совершила интеллектуальный подвиг и составила для нас новую азбуку. Если бы мы знали имя того, кто первый приручил коня или придумал гончарный круг, то имя этого человека было бы достойно большей славы, чем имена мифических героев. Насколько же большей славы достойны творцы славянской азбуки — братья Кирилл и Мефодий?

Любая азбука похожа на таблицу Менделеева. Это не набор символических знаков, а гармоническое единство, отображающее миропонимание народа, его глубинные мысли о мире этом и будущем. Через образ алфавита Писание открывает нам мысль о бесконечном совершенстве Творца, о Боге как полноте бытия. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний (Откр. 22, 13).

Жизнь Кирилла и Мефодия многократно и подробно описана. Мне же хотелось бы сказать несколько слов об их творении — о славянской азбуке.

Вначале их было две — кириллица и глаголица. Причём учёные считают, что глаголица была раньше. Она не прижилась и сегодня известна разве что филологам. А вот кириллица прижилась и выросла в такое ветвистое дерево, что жизни не хватит перечислить её листья. «Война и мир» и «Братья Карамазовы» расцвели на кирилличных ветвях. Да разве только они?

Азбука носит имя младшего брата — Кирилла (до монашества — Константин). Ещё в ранней юности он заслужил прозвище Философ за острый ум и обширные познания. Не насыщаясь обычным учением, он рано стал заучивать наизусть творения Григория Богослова и молиться ему. Чистый и высоко парящий дух «певца Святой Троицы» сообщился и Константину. Только благодаря богословской одарённости и молитвенной глубине смог Константин совершить порученное Богом дело.

Так в любом священном труде, прежде всего нужно было смириться и умалиться. Нужно было полюбить и выучить славянский язык, буквально раствориться в нём, не забывая при этом родной греческий. Для передачи славянской речи на письме за основу был взят язык эллинов. Но в нём 24 буквы, и многие славянские звуки в нём отсутствуют. Нет звука «б», нет и соответствующей буквы, без которой не напишешь самое главное слово «Бог». Нет шипящих, нет звука «ч», без которого не произнесёшь и не запишешь последнюю строчку Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аминь».

Одним словом, нужна была не калька, не копия, а творчество и сотворение нового, прежде не бывшего. Некоторые буквы были взяты из еврейского. Так, «шин» и «цаде» превратились в «ш» и «ц», почти без изменений сохранив начертание.

В результате трудов, невозможных без помощи свыше, явилась азбука, состоящая из 38 букв. С тех пор немало изменилось в фонетике славянских языков. Перестали звучать «ер» и «ерь». Они не ушли из орфографии, но раньше они произносились (в слове «кръвь» — «кровь» — звук «ъ» произносился), а теперь превратились в твёрдый и мягкий знаки и скромно указывают на мягкость и твёрдость согласных. По-разному стал звучать «ять». Там, где русский читает в старославянском тексте «лес», «бес», «тебе», украинец произносит «ліс», «біс», «тобі». Многое другое изменилось в славянских языках и диалектах, но строй славянской азбуки сохранился. Скелет твёрд, и справедлива пословица: «Были бы кости — мясо нарастёт».

Интересно, что славянская письменность была впервые востребована там, где сегодня пользуются латиницей. Крещённое в 830 году Велико-Моравское княжество пожелало иметь у себя Священное Писание на родном языке. Князь Ростислав обратил свой взор к Византии, которая умела, в отличие от Рима, прислушиваться к тем, кто принимал от неё Крещение. Император Михаил не думал долго и послал к славянам Константина, с которым воспитывался вместе и о талантах которого знал не понаслышке.

Не вина жителей Моравии, Паннонии и других славянских земель, что дело солунских братьев было подавлено агрессивной миссией немецких епископов. В истории часто бывает так, что сделанное одними понимается и используется в полноте другими. Так было и с нашей азбукой. На территории современной Чехии впервые прозвучало записанное славянскими буквами пасхальное зачало: Искони беаше слово (Ин. 1, 1). С тех пор это разумное, письмом зафиксированное слово распространилось дальше, чем мечтали создатели азбуки.

Похвала Кириллу и Мефодию — это не только ежегодная молитвенная память или пение акафиста. Это, во-первых, стремление реализовать в жизни великий идеал славянского православного братства, братства тех, кто читает Евангелие, написанное кириллицей.

Это, конечно, вдумчивое и любовное отношение к славянской азбуке. Нам сегодня, так много знающим, нам, чья речь густо пересыпана лексикой, заимствованной из самых разных культур, церковнославянский язык нужен, как прохладный ливень среди знойного лета. В этом языке у каждой буквы есть имя. Если произносить их одно за другим, то часто три рядом стоящие буквы образуют предложение. Там, где в русском алфавите мы механически произносим: «ка», «эль», «эм», — в славянском говорим: «како», «люди», «мыслете». То есть задаём себе вопрос: «Люди, о чём (как) вы думаете?»

Где по-русски привычно перечисляются: «эр», «эс», «тэ», — славянский повелевает: «рцы», «слово», «твердо». То есть: слово твоё пусть будет твёрдым. И сколько ещё таких богословско-филологических открытий ожидает книголюба, заинтересованного славянской азбукой? Это не просто впитывание безразличной к вере и нравственности информации. Это всегда — благое назидание.

Этот язык надо учить не только в воскресных школах и в курсе славянской филологии. С ним стоит знакомиться и в обычной школе на уроках истории, или родного языка, или основ православной культуры.

Каждый раз, когда мы с любовью будем останавливать взгляд на страницах, пронумерованных буквами, а не цифрами; на страницах с греческой «ижицей» или витиеватыми «кси» и «пси», мы будем совершать путешествие во времени. Это будет путешествие в те далёкие времена, когда солунские братья ковали для славян золотой ключик, чтобы им открыть дверь духовной сокровищницы. Думаю, что путешествие будет одновременно и благодарностью.

Протоиерей Андрей Ткачев

http://www.andreytkachev.com/zolotoy-klyuchik 

 

Православный Календарь с 18 Мая 2014 г. по 24 Мая 2014 г.

 

Воскресенье, 18 Мая 2014 года. Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне.

Вмц. Ирины (I-II). Обретение мощей прп. Иакова Железноборовского (1442).Прп. Михея Радонежского, ученика прп. Сергия Радонежского (1385). Мчч. Неофита, Гаия и Гаиании. Прп. Адриана Монзенского. Иконы Божией Матери "Неупиваемая чаша" (1878). 

Понедельник, 19 Мая 2014 года. Седмица 5-я по Пасхе.

Прав. Иова Многострадального (ок. 2000-1500 гг. до Р.Х.). Прп. Иова, игумена и чудотворца Почаевского. Мчч. Варвара воина, Вакха, Каллимаха и Дионисия (ок. 362). Мч. Варвара, бывшего разбойника. 

Вторник, 20 Мая 2014 года.

Воспоминание явления на небе Креста Господня в Иерусалиме (351).Мч. Акакия сотника (303). Прп. Нила Сорского (1508). Прпп. Иоанна Зедазнийского и учеников его: Авива, еп. Некресского, Антония Марткопского, Давида Гареджийского, Зенона Икалтского, Фаддея Степанцминдского, Исе (Иессея), еп. Цилканского, Иосифа, еп. Алавердского, Исидора Самтавийского, Михаила Улумбийского, Пирра Бретского, Стефана Хирского и Шио Мгвимского (VI) (Груз.). Новомч. Пахомия Патмосского (1780) (Греч.). Любечской (XI) и Жировицкой (1470) икон Божией Матери. 

Среда, 21 Мая 2014 года. Отдание Преполовения.

Отдание празника Преполовения Пятидесятницы. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова (98-117). Прп. Арсения Великого (449-450).Прпп. Арсения трудолюбивого (XIV) и Пимена постника (XII), Печерских, в Дальних пещерах. Прп. Арсения Новгородского, юродивого. Прп. Иеракса Египетского.

Четверг, 22 Мая 2014 года.

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (1087). Прор. Исаии (VIII в. до Р.Х.). Мч. Христофора (ок. 250). Прп. Шио Мгвимского (VI) (Груз.). Перенес. мощей мч. Гавриила, младенца Белостокского. Мч. Епимаха Нового, Александрийского. Мч. Гордиaна Римского. Прпмч. Николая Фессалийского. Прп. Иосифа Оптинского. 

Пятница, 23 Мая 2014 года.

Апостола Симона Зилота (I). Свт. Симона, чудотворца Печерского, еп. Владимирского и Суздальского, в Киеве, в Ближних пещерах почивающего (1226). Блж. Симона Юрьевского, юродивого. Мчч. Алфия, Филадельфа, Киприана, Онисима, Еразма и иных (251). Мч. Исихия Антиохийского (IV). Прп. Исидоры юродивой (IV). Блж. Таисии (V). Прп. Лаврентия, Египетского. Киево-Братской иконы Божией Матери (1654). 

Суббота, 24 Мая 2014 года.

День тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Равноапп. Мефодия (885) и Кирилла (869), учителей Словенских. Сщмч. Мокия (ок. 295). Равноапп. Ростислава, князя Великоморавского (870). Прп. Софрония, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIII). Сщмч. Иосифа, митр. Астраханского (1672). Свт. Никодима, архиеп. Сербского (1325). Новомчч. Диоскора и Аргира (Греч.). Константинопольской иконы Божией Матери. 

 

 

 

Пресвятая Богородица, спаси нас!