СЛОВО АРХИПАСТЫРЯ

в неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора

Сегодня особенный день - мы празднуем память святых отцов I Вселенского Собора. Тех самых отцов, которые противостояли жестокой и страшной ереси - ереси арианства. Это была попытка лжеименного разума разрушить богооткровенную истину. Арий учил о том, что Господь Иисус Христос не является воплощенным Сыном Божиим, что Он не Бог, что Он не единосущен Отцу. Одно только слово могло изменить весь ход духовной истории человечества. Арий настаивал на том, что Иисус Христос подобен сущности Отца, а отцы Вселенского Собора говорили, что Он единой сущности с Богом-Отцом. Если бы, сохрани Бог, ариево лжеучение восторжествовало, то сегодня не было бы христианской веры, не было бы Церкви, а значит, не было бы и колыбели спасения для рода человеческого.

Неслучайно именно сегодня за Литургией читается отрывок из 17-й главы Евангелия от Иоанна. В этом отрывке содержатся слова, имеющие совершенно особый смысл. Однажды кто-то из светских людей, может быть, журналист, спросил меня: "А можете ли Вы одной фразой выразить всю сущность христианства?" И я тогда вспомнил 17-ю главу Евангелия от Иоанна и сказал: "Есть такая фраза". Мы слышали ее сегодня: "Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа" (Ин. 17:3). Здесь все - альфа и омега, начало и конец. Нет жизни вечной без знания Бога и посланного Им Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого.

Знание принадлежит человеческому разуму, а разум, как и человеческая природа, ограничен. Поэтому само по себе познание всегда рискованно - оно очень зависит от личных качеств человека. Познание зависит от нашей культуры, от нашего воспитания, от нашего образования, от нашего образа жизни, от того, насколько мы привержены традиции или насколько мы с традицией не связаны. Образование никогда не имеет абсолютного значения, оно всегда относительно. Знание всегда относительно, потому что ограничено в силу ограниченности человеческой природы.

"Да знают Тебя, единого истинного Бога". История показывает, что знание Бога нередко очень сильно разделяет людей. С самого начала христианства люди по-разному понимали, что есть Бог и кто есть Иисус Христос. Арий как бы подвел итог многих споров, пререканий, разделений, он как бы впитал в себя все это инакомыслие и выплеснул его в момент I Вселенского Собора, желая убедить отцов в правоте своего дела, - и потерпел сокрушительное поражение.

Чему учит нас эта история и как же понимать слова "Да знают Тебя, единого истинного Бога", если знания относительны, если сколько голов, столько и умов, если ограниченная природа человека сама предопределяет множественность пониманий того, что есть Бог? В той же 17-й главе Евангелия от Иоанна содержится пронзительное, наполненное огромной силой и драматизмом обращение Господа к Его Отцу: "Молю Тебя, Отче, соблюди их воедино, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едины, как и Мы" (см. Ин. 17:11).

И вот вторая фраза из того же отрывка Евангелия от Иоанна, что мы слышали сегодня, помогает понять, в каком смысле знание Бога может не разделять, а объединять людей. "Молю Тебя, Отче:" Это означает, что знание Бога может объединять людей только тогда, когда на них изливается ответ на эту Первосвященническую молитву Спасителя, когда они получают особый благодатный дар, когда они верят не только умом, но и всем своим существом, будучи облагодатствованы силой Святого Духа.

Именно поэтому отцы Вселенского Собора и сказали: "изволися Духу Святому и нам". Не наши человеческие знания, не вариативность нашего восприятия того, что есть Бог и Кем был Иисус Христос, а благодать Божия преодолевает всякие человеческие разномыслия и из многих создает одно - Церковь Господа и Бога, Его Тело, Церковь, которую Он стяжал Кровью Своей. Именно поэтому Церковь существует в течение 2 000 лет, несмотря на то, что у каждого человека свой разум, свой опыт, свой взгляд на жизнь. Несмотря на эту Богом заложенную разность, которая есть не что иное как результат нашей свободы, мы сохраняем единство в едином Теле Христовом.

Окружающий нас мир не живет этой жизнью. "Молю Тебя о тех, которых Ты Мне дал; не о всем мире молю Тебя, а только об этих молю, чтобы они были едины, как Мы едины". А в мире присутствует эта множественность взглядов, подходов. Она выражается во многом: в бытовых установках - и от этого нередко страдают наши семьи; в мировоззренческих установках; в политических взглядах; в культурном разнообразии. Нередко вся эта множественность приводит не к гармонии, а к борьбе, к противоречиям. Как ярко все это проявляется в предвыборные времена, когда люди, придерживающиеся разных политических взглядов, сталкиваются друг с другом! Дай Бог, чтобы только словесно - но ведь история знает примеры, когда люди идут друг на друга войной из-за разности убеждений. Это и есть стихия мира. И неслучайно, что людям, принадлежащим этой стихии, многое в жизни Церкви кажется непонятным, а то и неправильным: "Как же так? Почему Церковь на стороне одних, а не других? Почему она не в наших рядах? Как смеют в Церкви давать целовать крест моим политическим противникам? Как они допускают к Святой Чаше тех, кто мне так ненавистен, кто мой враг, с кем я готов бороться не только словом, но, если нужно, и силой?"

Именно поэтому Церковь - легкая мишень для любых нападок. Люди, оценивающие внутреннюю жизнь Церкви с точки зрения той самой стихии мира, в которой они пребывают, не могут понять главного: что наше разномыслие, которое существует за пределами храма, силой благодати Божией, в ответ на Первосвященническую молитву Господа и Спасителя нашего в канун Его крестных страданий, преодолевается силой благодати Божией.

Это не значит, что внутренняя жизнь Церкви спокойна. По своей греховности и ограниченности мы привносим или пытаемся привнести в нее свои собственные слабости. Так было в истории, так бывает и в нынешние дни. Но сила Божия, дарованная Церкви в ответ на эту пламенную молитву Сына Его, из многих соделывает одно, как учит нас апостол Павел.

И потому, живя этим единством во Святом Духе, только Церковь и никакая другая общность людей способна передать миру свой внутренний опыт единства при наличии человеческого разномыслия. И дай Бог, чтобы никогда стихии мира сего не разрушили нашего внутреннего единства, потому что это стало бы предательством Самого Спасителя, Который, обливаясь кровавым потом, просил, чтобы мы были едины, как и Он един с Отцом Своим Небесным.

Всему этому учит нас сегодняшний день, когда совершается память святых отцов I Вселенского Собора, и те удивительные тексты Священного Писания, которые мы услышали. И нам остается только хранить все это в своем сознании, в своем сердце, и беречь как зеницу ока, дабы не стать преступниками пред Богом, то единство, которое Он заповедал нам через Сына Своего в канун Его крестных страданий. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл 

www.patriarchia.ru

Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора

Святой Божественный Дух, живущий в Церкви, дает христианам силы противостоять тем, кто, следуя за своим поврежденным грехом разумом, искажает истинное христианское учение.

На заре христианства периодически, когда того требовала ситуация, созывались Вселенские Соборы, на которых представители всех поместных Церквей единодушно опровергали различные возникавшие еретические учения, осуждали их и тех фантазеров-еретиков, которые эти ложные учения выдумывали и тем самым вносили раздор в христианское общество.

Первый из семи Вселенских Соборов проходил в 325 году в городе Никее и был посвящен обличению лжеучения нечестивого Ария, который дерзнул отрицать Божественное достоинство Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Церковь Христианская искони исповедовала, что Спаситель наш есть второе Лицо Святой Троицы, Единородный Сын Бога Отца, а Арий лжеумствовал, что Иисус Христос не Бог, но только одаренный от Бога высшей благодатью человек. Такое неправомыслие нельзя было терпеть, и отцы Собора осудили Ария и его учение, предали его анафеме, т.е. лишили общения с Церковью Христовой, а для руководства верующих составили Символ веры, в котором сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа.

Мы свято веруем "во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша".

Сегодня Святая Церковь молитвенно чтит память отцов того Первого Вселенского Собора. Они являют каждому из нас пример непоколебимого стояния в вере Христовой, святого хранения православного истинного учения.

Апостол Павел предупреждает нас от увлечения разными учениями самозваных проповедников: "Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал.1: 8-9).

Но, чтобы хранить что-то, надо хорошо знать, что хранишь.

Чтобы хранить веру православную, чтобы твердо держаться учения Православной Церкви, надо знать это учение, надо изучать свою веру, которую нам передали святые апостолы и отцы и учители Церкви. Надо изучать Священное Писание, творения святых богословов Церкви и жития подвижников благочестия. Своими творениями святые отцы учат нас правильно понимать Священное Писание, дают нам теорию, а жития угодников Божиих - это реализация в жизни этой теории. Так Церковь учит нас правильно воспринимать Богооткровенную истину и правильно, по-христиански жить, преодолевая в себе злое начало и стремясь к добродетели, "дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (1 Тим.2: 2).

Любой нормальный, пребывающий в здравом уме, христианин не только сам стремится знать, но и научить свое чадо Закону Божию, чтобы через изучение священной истории, основ православной догматики дитя стало добрым христианином. Нельзя, даже преступно, при этом забывать, что самым главным уроком, основным занятием является богослужение. Храм и совершающиеся в нем богослужения, по мысли отца Иоанна Кронштадтского, - это преддверие Неба, училище Небесное, воспитывающее христиан для Небесного гражданства, научающее Небесным нравам и жительству. Богослужебные тексты - это великая сокровищница, в которой хранится неповрежденно истинное христианское вероучение, догматика, вся церковная история, все домостроительство нашего спасения. Во время богослужения в храме христиане пребывают с Самой Царицей Небесной, всеми Ангелами и святыми в атмосфере благодати, правды и святыни, слушают Самого Бога, Его учение, жизнь, чудеса и Его заповеди, дарующие вечную жизнь и славу исполнителям их.

К сожалению, некоторые христиане не ходят в храм, а потому они не знают Церкви, ее смысла, духа и целей, они расслабляются духовно, теряют представление о величии и значении человека как образа и подобия Божия. Такие люди все более и более становятся пленниками диавола, "который уловил их в свою волю" (2 Тим.2: 26).

Но более всего поражает и удивляет, что руководители некоторых Воскресных школ не дают детям возможности молиться в храме за богослужением, проводя в это святое время какие-то занятия! Тем самым эти взрослые "как бы христиане" обманывают и окрадывают детей, лишая их возможности быть в храме, где струи Божественной благодати обильно напояют детские души. Так дети не укореняются в христианской традиции, Евангельские истины, узнанные за партой, усваиваются поверхностно, а не "всем сердцем и всем умом, и всею душой, и всею крепостью" (Мк.12: 33). И приходя в юношеский возраст, весьма опасный в нравственном отношении, они не имеют духовных сил соблюдать заповеди о нравственной чистоте и целомудрии, и, вообще, для них размывается граница между добром и злом, дозволенным и недозволенным. Отсюда - все беды.

Воскресная школа - нужна, но является лишь преддверием к Литургии, а вне Литургии теряет всякий смысл.

"Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие" (Мк.10: 14). И жаль тех людей, к которым обращены эти слова Божественного негодования, они "взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали" (Лк.11: 52).

Архимандрит Иосиф (Еременко)

Гордыня - как же она мешает жить

Гордость - грех сатаны, первая страсть, которая появилась в мире еще до сотворения людей. Когда был создан мир ангельский, один самый высший и могущественный ангел, Денница, не захотел находиться в послушании и любви к Богу. Возгордился своим могуществом и силой и возжелал сам стать как Бог. Денница увлек за собой многих ангелов, и произошла на небе война. Архангел Михаил и ангелы его сражались с сатаной и победили злое воинство. Сатана-Люцифер пал как молния с небес в преисподнюю. И с тех пор преисподняя, ад - это место, где обитают темные духи, место, лишенное света и благодати Божией.

В основе любого бунта лежит гордость. Нам, людям, воспитанным в советское время, с детства внушалось, что гордость - чуть ли не главная добродетель советского человека.  "Человек - это звучит гордо"; "У советских собственная гордость: на буржуев смотрят свысока".

Очень часто, то что мы делаем или не делаем, но чувствуем при этом внутренний дискомфорт - это является признаком гордыни. И она сильно отклоняет нас от истинного пути, от возможности не впадать в крайности и двигаться к Богу более осознанно.

В словаре Даля такое определение "Гордый - надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других".

Священное Писание во многих местах осуждает гордыню. Например, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано: Начало греха - гордость, (Сир. 10:15 рс).  Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей. В Творении  святых отца  Ефрема Сирина, есть глава 3-я под названием "В низложении гордыни". Там прекрасно описана природа гордыни и противоположной добродетели смирения:

"Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец добраго - смиренномудрие, так начало и конец худаго - высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудраго уловляет мудростию, крепкаго крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречиваго краснословием, имеющаго хороший голос приятностию голоса, художника исскуством, оборотливаго оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено со смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Почему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав: "Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко раби неключими есмы" (Луки 17, 10) .

У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждние о гордости:

"Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себе самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себе самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как древо от плодов, познается" Знаки гордости :

1. Славы, чести и похвалы всяким образом искать. 

2. Дела выше сил своих начинать. 

3. Во всякия дела самовольно мешаться. 

4. Себе без стыда возвышать. 

5. Других презирать. 

6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться. 

7. Высшим быть непокорну. 

8. Добрая себе, а не Богу приписывать. 

9. Во всем показываться тщаться. (Тщиться - стараться (Даль). 10. Других дела пересуживать. 

11. Погрешности их возвышать, хвалу уменьшать. 

12. В слове и поступке надменность некую показывать. 

13. Исправления и увещания не любить, совета не принимать. 

14. Не терпеть в уничижении быть, и прочая.

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике "Моя жизнь во Христе" пишет так: "Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны .Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из- за самых неважных причин .Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным ."

Начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу, с нею связанных, других грехов. Гордый человек ищет похвалу, себя возвышает, других презирает, высшим не покоряется, совет не принимает, обижается, не может простить, помнит зло, не хочет уступить, не может признаться в ошибке, хочет быть лучше других, своевольничает и т. п. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто не глупый, интеллигентный и образованный человек из за гордыни превращается в глупца.

Каждый человек грешен, и только Господь Бог безгрешен. Человек постоянно грешит и имеет много греховных привычек, и все это ему и другим портит жизнь. Чем греховнее он, тем труднее ему жить, тем более он закоснел в зле и не понимает это, а если знает, то не умеет из него выбраться. Чем более он грешный, тем труднее ему нормально общаться, любить по настоящему, да и быть любимым. Православная вера призывает нас жить по Заповедям Закона Божия, которое включает духовное самовоспитание - борьбу с нашими греховными привычками и воспитанием в себе положительных качеств. Соответствующий духовный рост достигается постепенно.

На исповеди частенько, когда задается нам  вопрос о грехе гордости,  часто  отвечаем: "Чего-чего, а гордости у меня нет". Святителю Феофану Затворнику одна женщина пишет: "Говорила с духовным своим отцом и сказывала ему о себе разное. Он прямо мне сказал, что я горда и тщеславна. Я ему ответила, что я совсем не горда, но терпеть не могу приниженности и угодничества". И вот что ответил ей святитель: "Отпели прекрасно. Вы не давайте себя им в обиду, чтоб знали, что за вас голою рукою нельзя хватать. Вишь, выдумал называть как, да еще в глаза? Теперь и я вам приговорю: на что же лучшее доказательство, что вы горды, как отповедь ваша? Она не плод смирения. И зачем вам поперечить такому приговору?.. Лучше вам, не переча, положить вникать в себя хорошенько, нет ли, в самом деле, в вас сего зелья, крайне недоброго".

Грехопадение человека происходит постепенно. Он не сразу впадает в большой грех, а постепенно. От первого маленького, и кажется, безобидного действия он может падать все дальше и дальше, пока грех не станет привычкой. Святые отцы подвижники  различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем, лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания - все они могут стать страстью.

Прилог - это когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.

Сочетание - это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.

Сложение - это желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.

Пленение - это частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.

Страсть - это когда грех стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордиться. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужен пост, церковная молитва и напряженная борьба. В Евангелии на эту тему сказано так: "сей же родъ изгоняется только молитвою и постомъ" (Мат.17:21).

 Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение, блуд, сребролюбие ,гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость.

Святой Кассиан Римлянин говорит о гордости, что хоть она и стоит последней в списке восьми страстей, "но по началу и времени есть первая. Это самый свирепый и самый неукротимый зверь". Гордость в череде страстей стоит после тщеславия, а значит и проистекает от этого порока, имеет в нем начало. "Блистание молнии предуказует громовой удар, а о гордости предвещает появление тщеславия", - наставляет преподобный Нил Синайский. Поиск тщетной, суетной славы, похвалы, завышенная самооценка рождает превозношение над людьми: "Я выше их, достойнее; они ниже меня". Это и есть гордость. С этим чувством связано и осуждение. Как же, если я выше всех, то значит и праведнее, все остальные грешнее меня. Завышенная самооценка не позволяет объективно судить о себе, зато помогает быть судьей других.

Гордыня, начавшись с тщеславия, может дойти до глубин адовых, ведь это грех самого сатаны. Ни одна из страстей не может вырасти до таких пределов, как гордость, в этом-то и есть ее главная опасность.  Осуждать - значит судить, предвосхищать суд Божий, узурпировать Его права (в этом тоже страшная гордость!), ибо только Господь, знающий прошлое, настоящее и будущее человека, может судить о нем. Преподобный Иоанн Савваитский рассказывает следующее: "Раз пришел ко мне инок из соседнего монастыря, и я спросил его, как живут отцы. Он отвечал: "Хорошо, по молитвам вашим". Затем я спросил об иноке, который не пользовался доброй славой, и гость сказал мне: "Нисколько он не переменился, отче!". Услышав это, я воскликнул: "Худо!". И только я сказал это, тотчас почувствовал себя как бы в восторге и увидел Иисуса Христа, распятого между двумя разбойниками. Я было устремился на поклонение Спасителю, как вдруг Он обратился к предстоящим ангелам и сказал им: "Изринте его вон, это антихрист, ибо осудил брата своего, прежде Моего суда". И когда, по слову Господа, я изгонялся, в дверях осталась моя мантия, и затем я очнулся. "Горе мне, - сказал я тогда пришедшему брату, - зол сей день мне!". "Почему так?" - спросил тот. Тогда я рассказал ему о видении и заметил, что оставленная мной мантия означает, что я лишен покрова и помощи Божией. И с того времени семь лет провел я, блуждая по пустыням, ни хлеба не вкушая, ни под кров не заходя, ни с человеками не беседуя, пока не увидел Господа моего, возвратившего мне мантию".

Вот как страшно выносить суждение о человеке. Благодать отошла от подвижника только оттого, что он сказал про поведение брата: "Худо!". Сколько же раз на дню мы в мыслях или словом даем свою беспощадную оценку ближнему! Каждый раз забывая слова Христа: "Не судите, да не судимы будете" (Мф. 7: 1)! При этом мы в душе, конечно, говорим себе: "Уж я-то никогда не сделал бы ничего подобного!". И очень часто Господь для нашего исправления, чтобы посрамить нашу гордыню и желание осуждать других, смиряет нас.

В Иерусалиме жила одна девственница, которая шесть лет провела в своей келье, ведя жизнь подвижническую. Она носила власяницу и отреклась от всех земных удовольствий. Но потом бес тщеславия и гордости возбудил в ней желание осуждать других людей. И благодать Божия оставила ее за чрезмерную гордость, и она впала в блуд. Это случилось потому, что она подвизалась не из любви к Богу, а напоказ, ради суетной славы. Когда же она пришла в опьянение от демона гордости, святой ангел, страж целомудрия, оставил ее.

Очень часто Господь попускает нам впасть именно в те грехи, за которые мы осуждаем ближних. Наши оценки ближнего очень неполны и субъективны, мы не только не можем заглянуть в его душу, но и часто вообще ничего не знаем о нем. Христос не осуждал явных грешников, ни блудниц, ни прелюбодеев, потому что знал, что земной путь этих людей еще не закончен, и они могут стать на путь исправления и добродетели. Только суд после смерти подводит последнюю черту всему тому, что сделал человек в жизни. Мы видим, как человек грешит, но не знаем, как он кается.

 Чтобы не грешить гордостью, нужно знать и помнить свои грехи и слабости, это смирит нас. Гордиться может действительно тот, который себя мало знает. Потом нужно помнить, что все что у нас есть, все это от Господа Бога и без Него у нас не было бы ничего. Кроме того нужно помнить что мы на земле временно и все наши достижения здесь - знания, слава, богатство - у Господа Бога не имеет никакой цены.

Конкретно нужно избегать почестей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем.

Остановиться своими силами можно, когда гордость еще не переросла в гордыню. С гордостью "от молодости" это происходит само собой в ходе взросления. Это - часть более глубокого процесса, который в православии носит имятрезвения. В первую очередь это осознание своего Я как средства, а не как цели. Именно потому, что человек знает, что в нем - образ Божий, он говорит Ему: "это не я, а Ты". А та часть Я, которая не Ты, - земля, и в землю вернется. Трезвый взгляд на себя - начало смирения, которое - главное лекарство от гордости. Смиренный осознает свою причастность не только Богу, а и земле, но тем тверже на ней стоит. Гордый принимает свои миражи за правду, а смиренному дается умение правду просто видеть. Это и разрушает порочный круг устремленности глаз души на себя саму.

 Другое природное лекарство против гордости - любовь и благодарность. Гордость несовместима с любовью: в любви к другому человеку мы забываем свое Я, как бы жертвуем им, и в любви к Богу - тоже. Так же изгоняется гордость и благодарностью людям, сделавшим нам добро, или Богу, сделавшему нам все. Если мы понимаем: в меру, в которую я приобрел способность гордиться, я потерял способность благодарить - это для нас прививка от гордости.

 Еще одно лекарство зависит от нас самих: открыться другим, сломать барьеры между собой и ими, возводимые гордостью. Это трудная операция, как хирургия на себе самом, но она эффективно разрушает  механизм самозамыкания гордости. Открытость для воздействия других - это зависимость от них, послушание им. Последнее легче, если понимать, что это послушание через них - Богу.

И перейдя через рубеж гордыни, когда человек уже не в силах помочь сам себе, он может получить лекарства от самой жизни и от Бога. Жизнь часто подносит гордому под нос нашатырь страдания. Бывает, мы сами не понимаем, за что оно нам - все равно приходится принять эту горькую пилюлю, волей или неволей.

 Страдание гордого - знак противления Бога противящимся Ему. Но это и возможность - остановить свой бег в дьявольской упряжке, куда нас запрягли, и вместо этого тяжелого и смертоносного хомута принять иго Христа. Оно бесконечно легче, чем бремя гордости, только гордые этого не знают. Тяжкие удары судьбы учат этому, разбивая нашу упряжь как скорлупу, чтобы впустить Бога. Смирение - это вера: положиться на  Бога, а не на свои силы, принять зависимость от Него.

В смиренной душе гордыня исчезает, как мираж, каким она, в сущности, и является - она ведь самообман. Вместо нее водворяется мир Христов. Это та независимость ни от каких уколов мира и судьбы, которую тщетно рисует в душе гордыня. Тут эта независимость реальна, потому что она - зависимость от Бога. Зависимость предельная, вплоть до беззащитности, до слияния с Ним на кресте

www.diveevo.ru

Споры в темноте

Церковь живёт не обрядом, но богословием и молитвой. Обряд - лишь одежда богословия и дом для молитвы. Обряд без ума и сердца - одежда, надетая на манекен.

Богословствуя, говорят о Боге "Он". Молясь, говорят Ему "Ты". Нужно, чтобы на всякое "Он" было одно "Ты", то есть чтобы молитва уравновешивала размышление. Иначе не будет святого страха, а богословие выветрится и приведёт в темноту.

Спорят ли люди с Богом? Спорят. Говоря о людях как о "них", включай и себя в их число, потому что не знаешь всех слов, живущих в твоём сердце. И ты, и я спорим с Богом в той сердечной темноте, которая глубже Мирового океана.

Эти споры жестоки. Люди говорят: "Нам плохо. И если Ты нас любишь, то почему не помогаешь? Если не хочешь помочь, Ты не благ. Если хочешь, но не можешь, то Ты не всемогущ". Больше мы не знаем, что сказать, и чувствуем, что объемлет нас пламя.

Но Бог имеет что отвечать. Он говорит: "Я хочу спасать и могу, потому что и люблю, и обладаю силой. Но не хочу делать всё Сам, потому что вы - не игрушки. Вступите со Мной в союз, в завет, в договор, и на добро употребите свободу. Будем делать всё, что нужно, вместе".

Всё Евангелие есть возвещение того, что Он говорит и делает. Вот что Он делает, говоря, и говорит, делая.

Я хочу быть для вас Отцом, и посылаю в мир Сына Единородного, рождаемого от Жены, подчинившегося закону (Гал. 4, 4). Склонившись, почтите Его Рождество. Он будет прост и незаметен до времени. И как и вы жили долго, не зная Меня (хотя Я всегда рядом), так и Он будет жить не один год на земле безвестным. Потом Иоанн крестит Того, в Котором Моё благоволение (Мк. 1, 11). Всё, что люблю Я, - в Нём. Всё, чего хочу Я, - в Нём. Он - возлюбленный. В Нём и вы - возлюбленные, и имеете искупление Кровию Его, прощение грехов по благодати Его (Еф. 1, 7).

Почтите Его явление на Иордане и покайтесь.

Он от воды пойдёт, влекомый Духом, в пустыню (Лк. 4, 1). Идите и вы за Ним. Вступите в пост в урочное время, узнайте немощь плоти, смирите её и распните со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Услышьте свой собственный стон и умойтесь слезами. Узнайте, как силён и хитёр тот, кто обманом поработил вас и стал князем этого мира. Узнайте же и силу Моих Слов, которыми отгоняется противник (Лк. 4, 1-13).

Затем Возлюбленный в силе духа (Лк. 4, 14) будет обходить Святую Землю, открывая слепым глаза, очищая проказы, посрамляя ложное знание, благовествуя мир, никого от Себя не гоня. Идите и вы за Ним. Слушайте и смотрите! Не пропустите ничего и, как Чистая Мать Слова, все слова Его слагайте в сердце своём (Лк. 2, 19).

Далее будет ужас.

Последней казнью Египта была смерть первородных (Исх. 12, 29). И рождённый прежде всякой твари (Кол. 1, 15) позволит Себя убить.

Свет пришёл в мир, но люди, как ночные птицы, любящие тьму, решились погасить Свет болью распятия и позором публичной казни. Когда вы помыслите о распинателях, не спешите отделять себя от них.

Далее Его гроба идти некуда.

Злые тоже не веселятся, потому что дрожит земля и меркнет солнце, и завеса в Храме раздирается надвое. Если бы Он не воскрес, иссякла бы жизнь и слово. Но вечером водворяется плач, а на утро радость (Пс. 29, 6). И вначале - тьма, а потом - свет (Быт. 1, 5)

И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1, 5).

Так как же нам говорить, что не любит нас Бог? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 8, 32).

Мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - всё ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий (1 Кор. 3, 22-23).

И если крепка, как смерть, любовь (Песн. 8, 6), то Христова любовь и самой смерти сильней. Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).

Рождённому поклонились.

В Крестившемся узнали Единого от Троицы.

С Постящимся будем поститься. Со Смиряющимся и Трудящимся - смиряться и трудиться. Учащего будем слушать, сидя у Его ног, как Мария (Лк. 10, 39).

За Несущим Крест последуем, плача и рыдая (Лк. 23, 27). Если же удостоимся чести, то, как Симон, поможем и нести Крест Его (Лк. 23, 26).

Когда Солнце правды (Мал. 4, 2) сойдёт во гроб, станем вдали и будем смотреть на это (Лк. 23, 49), умирая с Ним.

А потом...

Потом будет радость. Будет то, о чём Он сказал заранее: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22). Слышите? Никто!

Так каких же мне ещё нужно доказательств? Что ещё нужно больному сердцу моему и ослабевшей воле моей?

Буду ли сомневаться в Воскресшем или в благости Отца Его? Не буду.

Иаков ночью боролся с Богом и перед рассветом получил рану в бедре. Мы, если будем бороться с Богом, одним бедром не отделаемся. Горам и камням скажут в оный день богоборцы: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца (Откр. 6, 16).

Благо тем, кто пропоёт песнь иную. Возрадуемся и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя (Откр. 19, 7). Здесь - подлинное исполнение истории.

Плохо нам, людям. Кто же спорит?

Но не бессилен Бог, чтобы спасти нас. И не зол Бог, чтобы не хотеть нас спасти. Сила Его - Сын и Слово. И благая воля Его - благоволение Его, тоже - в Сыне. Придите, поклонимся и припадём к Самому Христу - Царю и Богу нашему! Так начинается воскресная всенощная.

Здесь прекращаются вопросы. И в тот день вы не спросите Меня ни о чём (Ин. 16, 23).

Здесь обряд наполниться должен богословием, а сердце человека - таять, как воск, посреди внутренности (Пс. 21, 15).

Протоиерей Андрей Ткачев

http://otrok-ua.ru/sections/art/show/spory_v_temnote.html

Проповедь в Троицкую родительскую субботу

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Аминь!

Ныне Святая Церковь собрала нас для того, чтобы все мы совершили усердную молитву о всех почивших отцах, братьях, матерях и сестрах наших. Этот день является поминальной субботой и не случайно именно в субботу Церковь призывает нас на молитву о всех почивших православных христианах. Именно в субботу Господь и Спаситель наш Иисус Христос бездыханным Своим телом находился во гробе. Но этот субботний день также именуется родительским днем потому что молясь о упокоении того или иного человека, прежде всего, мы вспоминаем наших родителей, которые дали нам жизнь и воспитали нас, о которых мы помним и о которых мы молимся, вознося усердные молитвы ко Господу о том, чтобы Он был милостив к ним и даровал им Свое Небесное Нескончаемое Блаженное Царство.

Наша молитва о упокоении всех некогда живших на земле людях основана, прежде всего, на глубочайшей вере в то, что душа и тело человека бессмертны. Кто-то может сказать: "Но как же человек бессмертен, если всегда рядом с нами существует смерть?" Нет человека, который прожил бы на земле вечно. Да, братья и сестры, человек, согрешив, унаследовал смерть. Но смерть не есть уничтожение, смерть есть переход из этой временной земной жизни в Жизнь Вечную и Нескончаемую. Смерть есть дверь, которая ведет человека в Вечность. Для разных людей эта Вечность будет различна. Из Священного Писания мы знаем, что для праведника Вечность будет блаженной, потому что праведники вечно будут сопребывать с Богом. Для грешного человека Вечность будет мучительна, потому что грешники вечно находятся вне Бога, а значит и вне блаженства, вне света, вне Божественной Благодати.

Перед тем как для того или иного человека наступит Вечность, человек пройдет Суд. Об этом свидетельствуют церковные песнопения, которые мы слышим во время совершения богослужений: "Судии судящему и Ангелам стоящим, трубе гласящей, пламене горящу, что совершиши душе моя ведома на Суд? Тогда бо лютая твоя предстанут и тайная обличатся согрешения".

Кто-то может подумать: "О каком Суде и о каких вечных мучениях говорит Церковь, если та же Церковь учит нас о том, что Бог есть Любовь? Разве Бог не простит грешного человека и не дарует ему нескончаемое вечное блаженство?" Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нам необходимо вспомнить евангельское событие, которое произошло во время земной проповеди Христа Спасителя. У Господа, помимо учеников, которые постоянно следовали за Ним, были еще и тайные ученики. Среди них был Никодим, который однажды пришел к Христу и между ним и Христом началась беседа. Господь говорит: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". (Ин.3:16). Кто-то может спросить: "А где же в этих словах Христа Спасителя мы слышим о Суде?" Далее Господь говорит: "Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него". (Ин.3:17). В этих словах мы слышим, казалось бы, отрицание Суда. А дальше Господь говорит: "Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы". (Ин.3:18-19).

Свет пришел в этот мир для того, чтобы озарить и просветить всякого живущего на земле человека. Нам нужно внимательно всмотреться в свою жизнь, и мы поймем, что хотя Христос и принес свет, мы-то продолжаем жить во тьме, потому что совершаем те или иные грехи и тем самым отрекаемся от света, отрекаемся от Бога и продолжаем служить дьяволу и жить во тьме.

Всем нам необходимо молиться о упокоении наших родных и близких. Молиться о том, чтобы через молитву всей Церкви, которую Господь основал здесь на земле, было даровано прощение тем, кого уже нет здесь, но кто продолжает жить своей бессмертной душою. Мы знаем, что это временное состояние. Наступит срок, когда тело каждого человека соединится со своею душою. И эта молитва будет полезна для тех, о ком мы молимся, если мы сами будем стремиться к исправлению своей жизни. Когда мы сами начнем выходить из тьмы, для того чтобы пребывать во свете. Для того чтобы быть достойными величайшего христианского призвания.

Хотелось бы, чтобы мы не только в специально установленные дни совершали свои усердные молитвы о наших почивших родственниках. И всякий раз, когда мы молимся, будь то домашняя келейная молитва или общественная церковная молитва, будем вспоминать не только о самих себе и о тех, кто живет рядом с нами, но и о тех, кого уже нет рядом с нами, но кто нуждается в нашей помощи. Будем выражать им нашу поддержку усердной молитвой о том, чтобы Господь даровал всем от века почившим православным христианам Царство Свое Небесное. А всем ныне живущим благословение на то, чтобы всем нам достойно пронести в этом мире свое христианское призвание. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров, 2010г

Игоревская Икона Божией Матери

Пресвятая Богородица, спаси нас !

Православный Календарь с 16 Июня 2013 г. по 22 Июня 2013 г.

Воскресенье, 16 Июня 2013 года. Неделя 7-я по Пасхе, Отцев I Вс.Собора.

Попразднство Вознесения Господня. Челнской иконы Божией Матери, именуемой "Умиление" (переходящее празднование в Неделю 7-ю по Пасхе). Мчч. Лукиллиана, Клавдия, Ипатия, Павла, Дионисия и Павлы девы (270-275).Перенесение мощей блгв. царевича Димитрия из Углича в Москву (1606).Сретение образа прп. Димитрия, игумена Прилуцкого, Вологодского чудотворца (1503). Сщмчч. Лукиана еп., Максиана пресвитера, Иулиана диакона, Маркеллина и Сатурнина в Бельгии (81-96). Прп. Афанасия, чудотворца Сицилийского. 

Божественная литургия Иоанна Златоуста, начало в 7-00 и 9-00

Понедельник, 17 Июня 2013 года. Седмица 7-я по Пасхе.

Попразднство Вознесения Господня. Свт. Митрофана, 1-го патриарха Константинопольского (325-326). Прп. Мефодия, игумена Пешношского (1392).Мчч. Фронтасия, Северина, Севериана и Силана (I). Мч. Конкордия (ок. 175).Сщмч. Астия, еп. Диррахийского (II). Прп. Зосимы Киликийского, еп. Вавилона Египетского (VI). Свв. Марфы и Марии, сестер св. Лазаря четверодневного.Прпп. Елеазара и Назария, Олонецких чудотворцев. Новомчч. архиеп. Андроника Пермского и Василия, архиеп. Черниговского и иже с ними

Вторник, 18 Июня 2013 года.

Попразднство Вознесения Господня. Сщмч. Дорофея, еп. Тирского (ок. 362).Перенесение мощей блж. Игоря-Георгия, в монашестве Гавриила, вел. кн. Черниговского и Киевского (1150). Свт. Константина, митр. Киевского и всея России (1159). Блгв. кн. Феодора Ярославича (брата св. Александра Невского), Новгородского (1233). Обретение мощей прпп. Вассиана и Ионы Пертоминских, Соловецких чудотворцев (1599). Мчч. Маркиана, Никандра, Иперехия, Аполлона, Леонида, Ария, Горгия, Селиния, Ириния и Памвона (305-311). Прп. Феодора чудотворца, пустынника Иорданского (ок VI). Прп. Анувия, пустынника Египетского (IV). Прп. Дорофея, из обители аввы Серида (620). Игоревской иконы Божией Матери (1147). Прп. Петра Сербского (Серб.).Новомч. Марка Смирнского (1801) (Греч.). 

Среда, 19 Июня 2013 года.

Попразднство Вознесения Господня. Прп. Додо Давидо-Гареджийского, Грузинского (596) (переходящее празднование в среду по Вознесении). Прп. Виссариона, чудотворца Египетского (IV-V). Прп. Илариона Нового, исп. и игумена Далматского (845). Свт. Ионы, еп. Великопермского (1470). Прп. Паисия Угличского (1504). Прп. Ионы Климецкого (1534). Прмцц. дев Архелаи, Феклы и Сосанны (293). Пименовской иконы Божией Матери (принесена в Москву в 1387 г.). 

Четверг, 20 Июня 2013 года.

Попразднство Вознесения Господня. Прп. Давида Гареджийского (VI-VII) (Груз.) (переходящее празднование в четверг по Вознесении). Сщмч. Феодота Анкирского (303). Сщмч. Маркеллина, папы Римского, и мчч. Клавдия, Кирина и Антонина (304). Сщмч. Маркелла, папы Римского, мчч. Сисиния и Кириака диаконов, Смарагда, Ларгия, Апрониана, Сатурнина, Папия и Мавра воинов и Крискентиана, мцц. Прискиллы, Лукины и Артемии царевны (304-310). Мцц. Калерии (Валерии), Кириакии и Марии в Кесарии Палестинской (284-305). Прп. Даниила Скитского, Египетского. Собор Ивановских святых.

Пятница, 21 Июня 2013 года. Отдание Вознесения Господня.

Отдание праздника Вознесения Господня.  Вмч. Феодора Стратилата (319). Свт. Феодора, еп. Ростовского и Суздальского (ок. 1023). Обретение мощей блгв. князей Василия и Константина Ярославских (1501). Прп. Ефрема, патриарха Антиохийского (545). Прп. Зосимы Финикийского (VI). Новомч. Феофана Константинопольского (1559) (Греч.). Ярославской (XIII) и Урюпинской (1827) икон Божией Матери. 

Суббота, 22 Июня 2013 года. Троицкая родительская суббота.

Свт. Кирилла, архиеп. Александрийского (444). Прп. Кирилла, игумена Белоезерского (1427). Прп. Александра, игумена Куштского (1439).Мцц. Феклы, Марфы и Марии в Персии (346). Коломенской иконы Божией Матери. Прав. Алексия Московского (1923)

Божественная литургия Иоанна Златоуста, начало в 8-00. Начало вечернего Богослужения во все дни - 17-00.