Введение во храм Пресвятой Богородицы

    

 

Святый благоверный князь Александр Невский, моли Бога о нас!

 

Проповедь о неразумном человеке

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

В этот воскресный день, братья и сестры, нашему благочестивому вниманию была предложена притча Христа Спасителя о неразумном человеке.

У этого человека уродился большой урожай. Вместо того чтобы воздать благодарение Богу и задуматься над тем, как и чем он может оказать содействие и помощь окружающим людям, он стал говорить самому себе: «Ешь, пей и веселись, ибо отныне у тебя всё есть в этом мире». Господь говорит: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк.12:20). Христос заканчивает притчу словами, обращенными ко всем нам: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк.12:21).

Эта притча напоминает нам о кратковременности земной жизни, ещё псалмопевец Давид говорил, что жизнь человека исчисляется 70-ю, в лучшем случае 80-ю годами. Многие люди не доживают до этого срока. Человек чего-то желает достичь, ставит перед собой какие-то цели, но вот неожиданно приходит смерть. Каким он предстанет перед своим Создателем? Что он возьмет с собою в Вечность? В чем радость и счастье для человека? Счастье не в том, чтобы иметь всё здесь на земле, а в том, чтобы в Бога богатеть, жить Богом и для Бога. Вот о чём учит эта притча.

Есть множество примеров, которые свидетельствуют о том, как враг рода человеческого хочет уловить нас на приманку, проглотив которую мы становимся рабами дьявола. Одной из таких наживок является сребролюбие. Этот грех овладевает практически каждым человеком. Кто-то может сказать: «О каком сребролюбии может идти речь, если моей пенсии мне едва хватает?» Бывает и такое, когда некоторые люди во всем себе отказывают для того, чтобы сделать запасы на «черный» день. Но какие «черные» дни могут быть для христианина, для того, кто живет с Богом? Мученики в дни гонений и испытаний, в, казалось бы, «черные» для них дни радовались и воспевали славу Господу.  

Даже когда нам самим чего-то не хватает, но мы видим нужду другого человека, давайте постараемся оказать ему поддержку и помощь. В житии праведного Андрея Христа ради юродивого рассказывается, как он проходил мимо торжища и увидел внешне благочестивого человека. Проходя мимо этого человека, праведный Андрей остановился и увидел то, чего не видели прочие люди, - он увидел всю черноту души этого человека. Этот человек подумал, что Андрей хочет чего-то попросить у него. Но от того, что он был жадным, он сказал: «Бог тебе подаст». Праведный Андрей стал молиться об этом человеке. Тогда он увидел светлого ангела и страшного демона, которые спорили, отстаивая свои права на этого человека. Демон говорил ангелу: «Он же погряз в сребролюбии, в жадности, в черствости. В нем нет любви Божией, а значит он не раб Бога, а мой раб». Вдруг с неба раздался голос, обращенный к ангелу: «Оставь этого человека. Он действительно отдался в рабство дьяволу». И отступил ангел от человека.   

Праведный Андрей подошел к этому человеку и сказал: «Ты можешь на меня обидеться, но я должен тебе сказать, что если ты не раскаешься и не отступишь от своего греха, то погибнет душа твоя для Жизни Вечной». С горькими слезами пал на землю этот человек и просил Бога, чтобы Он простил ему грех сребролюбия и даровал ему доброе и милосердное сердце. Через некоторое время он увидел сон, в котором ему явился праведный Андрей, стоявший рядом с цветущим деревом. Андрей сказал ему: «Сейчас, после раскаяния твоя душа подобна этому дереву, которое зацвело прекрасными цветами. И эти цветы должны принести добрый плод. Старайся в своей жизни принести добрый плод дел милосердия и сострадания окружающим людям».   

Страшен для человека грех нерадения о своем спасении. Дай Бог, чтобы мы с вами, помня о кратковременности нашего земного бытия, как можно чаще задавали себе вопросы: «Каким я предстану перед Богом? Что я возьму с собой в Вечную и Нескончаемую Жизнь? Для себя ли я живу или в Бога богатею?» Эти вопросы должны постоянно побуждать нас к тому, чтобы мы заботились о спасении своей души. Аминь. 

Протоиерей Валерий Захаров, 2008г

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Филарета Московского

Сегодня мы празднуем память святителя Филарета, митрополита Московского Вы уже слышали о его замечательном жизненном пути, о его дарованиях, талантах и о тех многоразличных трудах, которые нес он во главе Церкви первенствующего града Москвы и как святитель земли Русской. Многие современники, преклоняя главу свою пред великими талантами и способностями святителя Филарета, называли его просветителем. Он действительно был просветителем, потому что как вдохновенный проповедник и церковный писатель, как мудрый святитель, как талантливый ученый, как замечательный поэт и литератор он оказывал огромное просветительское воздействие на тогдашнее общество и на весь народ.

Но мы знаем, что и других людей называли в истории просветителями. И если оценить деятельность тех просветителей, то возникает больше вопросов, чем ответов, о том, к каким последствиям привели плоды их просвещения.

Очевидно, слово «просвещение» употребляется по отношению к тем, кто дает некие новые знания, кто открывает перед людьми неведомое для них, кто приобщает их к неким сокровищам — интеллектуальным и духовным. Как же разобраться, в чем различие между святителем Филаретом — дивным богомудрым просветителем, и, не называя имен, теми «просветителями», что создали больше проблем, чем решили вопросов?

Сегодняшнее чтение из Послания святого апостола Павла к Ефесянам (Еф. 5:8-19) помогает нам ответить на вопрос о том, что является подлинным просвещением. Обращаясь к Ефесянам, он говорит: «братья, будьте сынами света, испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но исполняйтесь Духом». В этих словах — ответ на вопрос, который я сейчас поставил.

Свет и тьма, сыны света и бесплодные дела тьмы... Что такое свет и тьма в библейском смысле? Это некие видимые, понятные для человека образы, которыми обозначаются добро и зло. Свет — это добро, а тьма — это зло. Но это не только метафоры. Мы знаем, что в начале творения вселенной «создал Бог свет» (см. Быт. 1:3). Ничего не было — была тьма. Не было жизни, не существовало космоса, не существовало ничего — была тьма. И Бог создал свет. Ученые называют это мгновение Большим взрывом, появлением энергии. Мы в Церкви такими научными категориями не оперируем, хотя и знаем о них. Но свет — это действительно энергия, без которой не может существовать вселенная.

А что же тогда тьма? Если свет — это жизнь, то тьма — это небытие, тьма там, где нет света. И если под образом света слово Божие говорит нам о добре, то под образом тьмы говорит о зле.

Казалось бы, совершенно очевидные вещи: добро и зло. До недавнего времени ни у кого не возникало вопросов, что есть добро, а что — зло, потому что на протяжении тысячелетий люди хранили в своих сердцах то, что Бог им вложил — способность отличать добро от зла. Губительность, соблазнительность, опасность века сего заключается в том, что люди перестают различать добро и зло. Теперь появилось новое представление, что свободный человек сам определяет, что есть добро, а что — зло. Нет никакого объективного критерия, никакого объективного мерила добра и зла — основой, началом всему является человек.

И мы видим, что происходит. То, что еще вчера почиталось святым, непорочным, что защищалось всей мощью культуры, литературой, изобразительным искусством, поэзией, сегодня растаптывается, уничтожается, подвергается осмеянию, и грех выставляется как некая добродетель или, по крайней мере, как равная добродетели модель поведения. И этот поток, разрушительный поток, сметающий границы между добром и злом, приносится в каждый дом через средства массовой информации, и мы знаем, сколь опасно это движение к сердцу и уму людей.

Как же нам различить в наше смутное время, где добро, а где зло? Может быть, во времена апостола Павла различить было легче? Если бы было легче, то, наверное, он не сказал бы Ефесянам: «Испытывайте, что благоугодно Богу». Это ключевые слова. Добро есть то, что благоугодно Богу. Бог и есть абсолютный, вечный и неизменный критерий истины, правды и различения добра и зла; и для того чтобы зло победило, нужно Бога низвергнуть. Уже столетиями, если не тысячелетиями, идет эта борьба с краеугольным камнем существования человеческой цивилизации. Если Бог будет низвергнут, то не будет различения добра и зла, и то, что вчера было злом, сегодня назовут добром. То, что вчера запрещалось человеческими законами, сегодня законами будет разрешаться и поощряться — только Бога нужно уничтожить.

«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы». Тьма — это небытие, это отсутствие жизни. А там, где тьма оказывается вместе со светом, там тьма становится разрушающей силой, направленной на то, чтобы уничтожить жизнь мира, уничтожить Божие творение. И если мы участвуем в бесплодных делах тьмы — бесплодных, потому что никакого плода нет, есть только разрушение, — мы идем против воли Божией.

«Исполняйтесь духом». Что значит исполниться духом? Есть такое понятие — «воодушевление», его синонимом является другое слово — «энтузиазм». Воодушевление, внутренняя энергия, сила… Ничто не может дать человеку реальную силу, как только Дух Святой. Мы знаем, как люди пытаются воодушевить себя весельем, алкоголем, наркотиками, богатством, наслаждением властью. Но все это так быстро проходит, а если не проходит, то разрушается и сокрушается вместе с человеческой личностью. А подлинное духовное творчество, всякое творчество, имеет в основе действие духа, даже если человек не до конца это понимает. И для того чтобы иметь энергию созидания, энергию добрых дел, энергию жизни в соответствии с Божиим законом, мы должны воодушевляться, исполняться Духом Святым. Без этого одухотворения Духом Святым мы будем неспособны испытывать, что благоугодно Богу. Мы будем не в состоянии не участвовать в бесплодных делах тьмы.

Святитель Филарет, будучи просветителем, испытывал, что благоугодно Богу. Он не участвовал в бесплодных делах тьмы — он исполнялся духом, он имел великую внутреннюю энергию, которая входит в человека через действие Святого Духа. Он не просто отличал добро от зла, но, как святитель Божий, он помогал людям видеть эти границы; более того, помогал воспитывать себя в добре и бороться со злом.

Слово «просвещение» по-русски пишется через «е» — от слова «свет». Но его можно было бы написать и через букву «я» — от слова «святость», потому что подлинное просвещение — это святость, это приобщение к добрым делам, это познание Божественных путей, это исполнение Духом Святым. И сегодня, вспоминая память святителя Филарета, его великую святительскую и Первосвятительскую деятельность, одновременно вдумываясь в слова — потрясающие слова апостола Павла, направленные к Ефесянам, — мы можем и для самих себя открыть нечто очень важное, что позволит нам всегда иметь разумение и силу оставаться сынами света, испытывать то, что благоугодно Богу, не участвовать в делах тьмы и исполняться Духом Святым. Аминь.

Святейший Патриарх Кирилл 

http://www.patriarchia.ru/db/text/2627719.html

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вся Православная Церковь празднует сегодня Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Праведные Иоаким и Анна, получившие уже в глубокой старости, по своим молитвам, разрешение от бесплодия, как и обещали Богу, привели в храм свое дарованное Богом Дитя. Однако это событие стало больше, чем исполнение обета до старости остававшихся бездетными родителей, больше, чем частное дело одной ветхозаветной семьи.

Введение во храм и посвящение Богу трехлетней Пречистой Девы Марии есть вселенское торжество Церкви, потому что, как говорит святитель Филарет Московский, это – начаток Ее обручения Святому Духу и потому – первый залог обручения всего человечества Божеству; это приведение Пречистой Девы к Царю царей есть начало великого шествия к Нему всех чистых, целомудренных душ.

Приведенная Своими праведными родителями Иоакимом и Анной в храм Божий, Дева Мария оставалась там до обручения с праведным Иосифом, и все это время храм Божий был Ее воспитателем, хранителем, украсителем, так что Она приобрела беспримерные среди людей и Ангелов достоинство и чистоту и стала Матерью Божией.

И если благоплодность храма Божия была так очевидна в Ветхом Завете, если такая величайшая святость могла быть достигнута в храме ветхозаветном, то тем более благоплоден храм сейчас, ибо Господь и Спаситель наш Иисус Христос, от Девы Марии родившийся и создавший на земле Свою Церковь, сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18: 20). И Он присутствует сейчас здесь, в этом храме, как и во всех храмах по лицу земли, где собираются верные на молитву, и благодатно и спасительно действует.

Поэтому так важно, так жизненно необходимо прилежно и как можно чаще, используя любую возможность, ходить в храм Божий. Только здесь, в храме, христианин может получить правильное, достоверное знание о том, как надо жить, какие цели у человеческой жизни, как эту цель достигнуть, какие средства для этого существуют.

Звучащие в храме чтения, песнопения, наставления священника учат христиан, как надо правильно жить, по каким правилам, что нужно для этого делать, что говорить, как мыслить.

Здесь, в храме, вместе с нами пребывают святые, которые показывают нам своим жизненным примером, что можно жить по Божественным законам в любом достоинстве, вне зависимости от положения в обществе, на любом месте и в любое время. Они свидетельствуют нам, что Евангельские правила жизни – это не нечто сверхъестественное, искусственные нравственные конструкции, придуманное только для того, чтобы несчастного человека помучить разными запретами. Святые показывают, что заповеди Божии – это жизненно необходимые и единственно верные правила, исполняя которые человек может жить, жить правильно, богоугодно, жить полной, радостной, творческой, благодатной жизнью, не существовать, не влачить жалкое существование, все время стеная о каких-то проблемах, являя свое недовольство кем-то или чем-то. Святые показывают, что можно жить на земле так, чтобы потом блаженствовать в Вечности. Но святые – это не только пример, но и реальная благодатная помощь нам, потому что там, на Небе, они возносят о нас к Престолу Благодати свои приятные Богу молитвы, и ради их молитв Господь помогает нам в жизни.

Только здесь, в храме, человек имеет возможность, участвуя в Таинствах Церковных, получить необходимые благодатные силы для того, чтобы, захотев жить по Евангельским правилам, исполнить это свое желание. Человек, если посмотреть честно, сам по себе очень слабый и ни на что хорошее не способный, и редко чем доволен, но, получая Божественную поддержку, он может праведно жить в любых условиях, как говорит апостол: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4: 11-13).

И, наконец, здесь и сейчас с нами Сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос, как и обещал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18: 20). И Он не просто присутствует, но и действует: слышит наши к Нему молитвенные воздыхания, наши благочестивые прошения и исполняет во благих желания наши, все наши желания, которые полезны нам в духовной жизни.

И после этого скажите, какие найдутся причины, чтобы не идти в храм? Чего такого можно найти в этом мире большего и ценнейшего, чем то, что человек получает в храме, будучи здесь вместе с Самим Богом? Что такое может быть там, за порогом храма, ради чего можно пренебречь храмом и не идти сюда?..

Встречалось такое меткое наблюдение, что наступление нашей русской зимы совпадает с православным праздником Введения во храм Пресвятой Богородицы. Сама природа учит нас правильной жизни, ведет человека к Богу. Когда наступает зима, обычные законы жизни замирают, природа как бы умирает, и уже нет ничего, что могло бы тянуть нас туда. И уже ничто не мешает нам идти в храм и начать жить по-новому, по Божественным законам.

И этим нужно воспользоваться. Все на земле переменчиво. И только здесь, в храме, в преддверии Неба, ничего не меняется, все постоянно, все по-настоящему. Только с Божией помощью меняется к лучшему человек. Аминь.

Архимандрит Иосиф (Еременко)

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Вымоленная молитвами своих родителей, Пресвятая Дева Мария до трехлетнего возраста жила с ними. С самого раннего возраста они внушали Ей, что Она смогла родиться только благодаря их усердным молитвам Богу и поэтому еще до рождения была Ему посвящена. Поэтому Ее место — в храме Божием, где Она будет воспитываться по закону Господню.

Это намерение Иоакима и Анны — посвятить свою дочь Богу — стало известно в Иерусалиме, и к этому событию собрались их родственники и знакомые, в том числе и юные сверстницы святой Марии.

При шествии в храм девочки, сопровождавшие Пресвятую Деву Марию несли зажженные свечи и пели псалмы. Когда это шествие приблизилось к храму, то навстречу вышли священники во главе с первосвященником.

К крыльцу храма, по словам блаженного Иеронима, вело 15 ступеней — по числустепенных псалмов. Поставленная матерью на первую ступень Пресвятая Дева Мария самостоятельно взошла по остальным ступеням до самого храмового помоста. При входе в храм священник Захария по наитию Святого Духа ввел Ее вовнутрь святилища, во Святая Святых, куда никому не дозволено было входить, кроме первосвященника, и то — лишь однажды в год.

Это введение Пресвятой Девы поразило не только всех предстоящих, но и Ангелов, невидимо здесь присутствовавших, которые, как поется в Задостойнике праздника, «Зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых.»

Праведный Захария устроил Святую Деву жить в доме при храме. Храм в своей окружности имел разные пристройки, в которых проживали служившие при нем. Здесь же находился и приют для девиц.

Святые и праведные Иоаким и Анна, оставив Пресвятую Деву Марию при храме, возвратились к себе домой, сознавая, что их Дочь, как ниспосланный Божественный дар, является их жертвой Тому, от Кого они и получили Ее.

Оставшись жить при храме, святая Дева Мария находилась под надзором и руководством благочестивых наставниц, обучавших Ее, как Священному Писанию, так и разным рукоделиям.

По словам святого Иоанна Дамаскина, будучи удалена от общества неблагонравных мужей и жен, в храме Она жила так, что представляла собой образец жизни лучшей и чистейшей Девы в сравнении с прочими. Бдительность в молитве, скромность, смирение и кротость были Ее отличительными качествами.

Ее день при храме распределялся так: с раннего утра Она молилась, потом читала Священное Писание, затем переходила к рукоделию. Свой день Она также заканчивала молитвой.

Со временем, изучив Священное Писание, Пресвятая Дева Мария обратила особое внимание на пророчество Исаии, написавшего относительно Мессии: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.» Размышляя об этом тексте, Она горела желанием увидеть Ту благословенную Деву, Которая удостоится стать матерью Спасителя человечества.

Еще будучи совсем юной, Пречистая Дева лишилась Своих родителей. Оставшись сиротой, Она всецело предалась Богу, нисколько не помышляя о земной любви или семейной жизни. Дав обет девства, Она первая открыла путь всецелого служения Богу, по которому потом пошли многие христианские подвижники.

Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось 15 лет, первосвященник и священники стали советовать Ей оставить храм и, как полагалось тогда, выйти замуж. На это Пречистая поведала им о Своем обете остаться навсегда девою, чем немало удивила их. По учению раввинов, каждая израильтянка и каждый израильтянин должны вступить в брак.

И вот у священника Захарии возникла дилемма: с одной стороны, закон не разрешал девице, достигшей зрелого возраста, оставаться при храме, а с другой, стороны он не хотел принуждать святую Деву нарушить данный Ею обет.

Размышляя об этом, он придумал следующий компромисс: он предложил Ее родственнику, престарелому Иосифу, стать Ее опекуном. Чтобы исполнить закон, он должен был формально обручиться с Нею, но на деле — стать хранителем Ее обета. Будучи человеком добрым и сострадательным, он согласился это сделать с условием, что она переселится жить к нему в Назарет.

После обручения праведный Иосиф отправился с Пресвятой Девой в Галилею, в свой город Назарет. Пресвятая Дева Мария была опечалена тем, что Ей пришлось расстаться с храмом. Однако, видя во всем волю Божию, Она покорилась божественному Промыслу.

Какова была семейная жизнь Иосифа, предание сохранило лишь отрывочные сведения. По возрасту он мог быть дедушкой юной девицы. Будучи вдовцом, от своей покойной жены Саломии он имел четырех сыновей: Иакова, Иосию, Симона и Иуду, а также двух дочерей: Марию и Саломию. В Евангелиях они упоминаются как братья и сестры Иисуса Христа. Хотя праведный Иосиф происходил из царственного рода, будучи потомком царя Давида, он жил очень скромно, зарабатывая себе на хлеб плотничеством. Был он человеком богобоязненным, кротким и трудолюбивым.

В дальнейшей Своей жизни Пресвятая Дева Мария, по свидетельству святого Амвросия Медиоланского, «была Девою не только плотью, но и духом: в сердце — смиренна, в словах — богомудренна, никого не обижала, всем желала добра, не гнушалась убогого, в речах — не скора, в беседах — целомудренна, ни над кем не посмеялась. Вид Ее был образом внутреннего совершенства. Все дни Свои Она обратила в пост, сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, когда тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне прочитанное или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые, из дома выходила только в храм, и то - в сопутствии родных. И хотя Она и являлась вне дома в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама: другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои блюла Она Сама.»

 Епископ Александр (Милеант) 

http://www.pravmir.ru

Святая великомученица Екатерина

В дни злочестивого императора Максимиана, жестокого гонителя христиан, в Александрии жила богатая девица царского рода по имени Екатерина. Она была очень красива собой, умна и образованна, но о Господе Иисусе Христе никогда не слыхала, ибо мать ее, тайная христианка, скрывала от всех свою веру, опасаясь ужасных мучений и смерти.

Многие богатые и знатные юноши сватались за прекрасную Екатерину, но она всем отказывала, ибо более всего возлюбила чистоту девства. Мать, однако, беспокоило это, и она обратилась за советом к своему духовному отцу, некоему святому старцу, жившему в сокровенном месте за городом. Взяв Екатерину с собой, женщина пришла к нему, и святой, услышав мудрые и скромные речи девицы, начал проповедовать ей о Господе Иисусе Христе. Он сказал:

─ Я знаю одного чудного Юношу, красота Его светлее солнечного света, премудрость — управляет всеми тварями, богатство Его распространено по всему миру и не уменьшается никогда, а от раздаяния только увеличивается. Высота же Его рода неизреченна, и во всем мире нет подобного Ему.

─ Чей же Сын восхваляемый тобой Юноша? — спросила Екатерина.

Старец ответил:

─ На земле Он не имеет отца, но родился неизъяснимо и сверхъестественно от Пречистой и Пресвятой Девы, Которая ныне бессмертной душой и телом пребывает выше небес, где Ей, как Царице всей твари, поклоняются святые ангелы.

Екатерина спросила, может ли она увидеть этого Юношу? Тогда старец вручил ей образ Пресвятой Богородицы со Спасителем на руках и велел усердно молиться Деве, Матери Иисуса Христа, чтобы Та ей показала Своего Сына. Так Екатерина и сделала. Ночью после молитвы она задремала, и явилась ей Царица Небесная, окруженная лучезарным сиянием, держащая на руках Младенца. Но лица Его Екатерина не видела, ибо Он отвратился от нее. Тогда Пресвятая Богородица сказала Ему:

─ Воззри, Чадо Мое, на рабу Твою Екатерину, как она прекрасна и добра.

Но Богомладенец ответил:

─ Нет, сия девица безумна, бедна и некрасива, и Я не посмотрю на нее до тех пор, пока она не оставит своего нечестия.

Тогда Матерь Божия попросила Спасителя, чтобы Он научил Екатерину, что ей следует делать, и Иисус отвечал:

─ Пусть идет она к тому старцу, который дал ей икону, и сделает все по его совету. Тогда она увидит Меня и исполнится благодати.

Екатерина отправилась к старцу, он научил ее истинной христианской вере и крестил во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Вернувшись домой, она пробыла всю ночь в сердечной молитве со слезами, а потом уснула. И явилась ей опять Матерь Божия, держащая на руках Младенца Христа, и спросила Его:

─ Угодна ли Тебе, Сын Мой, эта девица?

И Господь ответил Ей:

─ Да, теперь она прекрасна и славна, мудра и богата, ибо во святом крещении очистилась от скверны язычества и обогатилась и украсилась благодатью. И теперь Я полюбил ее и хочу обручить Себе в нетленную невесту.

Сказав так, Христос дал ей прекраснейший перстень, который Екатерина, проснувшись, увидела на своей руке. Сердце ее исполнилось веселья и радости и с тех пор совершенно и навсегда предалось Божественной любви.

Вскоре после этих событий злочестивый царь Максимиан приехал в Александрию и устроил в ней языческий праздник. Екатерина же при виде безумия и непотребства беснующихся язычников возгорелась праведным гневом, пошла к императору Максимиану и смело обличила его. Тогда царь велел взять святую под стражу и сперва попытался на словах победить ее. Видя же мудрость Екатерины и силу ее слов, он призвал 50 известнейших философов-язычников, чтобы они переспорили девицу. Но Господь помогал ей, и противники не только не смогли одолеть ее в споре, но и сами уверовали во Христа. Тогда царь разгневался и велел заживо сжечь их на костре. Так, получив крещение в огне, 50 святых мучеников-философов вселились в Небесное царство.

Екатерину после этого еще долго мучили, но она, укрепляемая Господом, радовалась о Христе. Когда ей наконец отрубили голову, вдруг явились святые ангелы и перенесли честные мощи великомученицы на гору Синай, где они и были обретены через 200 лет совершенно нетленными и благоуханными, хотя и не полностью: только голова и рука.

И поныне они хранятся в Синайском монастыре в мраморной раке на серебряном подносе и по праздникам открываются и выносятся из алтаря для поклонения. Тем же, кто приехал издалека, их показывают и во всякое время во славу Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Аминь.

http://semyaivera.ru/

Любить, ничего не требуя

Сегодня «любовь» – исключительно популярное слово. Мы видим, что во имя любви совершаются даже преступления и другие нездоровые поступки, которые прикрываются тем, что они, дескать, делаются из любви. Очень часто любовь проявляется как сильнейшая энергия нашего эгоизма. Поэтому нередко мы наблюдаем следующее явление: человек, который думает, что любит другого, по сути ненавидит его, не оставляет ему никакой свободы, не дает ему совершенствоваться в его независимости, индивидуальности, а хочет покорить его, перечеркнуть его индивидуальность ради своей мнимо большой любви.

Самое трагичное здесь то, что мы не понимаем: эта так называемая любовь вовсе не настоящая любовь, а энергия нашего нездорового эгоизма. Поэтому отцы в качестве предпосылки для настоящей любви указывают на смирение, и это означает, что человек ничего не хочет для себя, он ничего не ищет для себя, а единственно для другого. Потому что любовь Христова, Любовь – это счастье, которое не сравнимо ни с чем на свете.

Она такое состояние, она так богата, велика, бесценна, что нет ничего на свете, с чем можно было бы ее сравнить, сказать, что эта любовь похожа вот на то. Отцы иногда говорят о Христовой любви в самых дерзновенных словах и самых смелых образах, но даже они недостаточно сильны, чтобы передать реальность Христовой любви.

Однако это только один аспект любви – любовь как счастье, как совершенствование нашей личности. Она есть совершенство, поскольку Бог, наш Первообраз, есть истинная Любовь. Бог есть любовь[1]. Но у любви есть еще и другой аспект – мученичество. Мученичество любви выше всякого другого мученического подвига. Христово мученичество – в Его великой и совершенной любви к людям.

Когда Он, молясь в Гефсиманском саду, сказал: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26: 39), – Он имел в виду не то, чтобы Ему не умереть и не быть распятым на Кресте за нас, ведь Он для этого и пришел в мир. Он пришел в мир, полностью сознавая, что идет для того, чтобы умереть за человека. Суть чаши, содержания этой чаши, о которой Господь молился, да минует она Его, – в том, что мы, те, кого Христос возлюбил до конца, возлюбил абсолютно, Божественно, мы, возлюбленные Божии, распнем Его.

Как мать, чье дитя идет, чтобы убить ее. Если бы ее зарезал враг, ее страдание было бы меньшим, чем когда ее убивает ее собственное дитя, которое она так любит и ради которого жертвует собой. Если ей скажет хульное слово какой-нибудь чужой человек, она перенесет это, но если ее дитя скажет ей то же самое, это причинит ей неимоверно большее страдание. Представьте себе, насколько сможете, какая это огромная боль, какое мучение для Бога – быть распятым нами, теми, кого Он безоговорочно любит!

В сущности, эта молитва Господа касалась не Его, а людей. Это о нас Он молился в тот час и за нас проливал кровавый пот, чтобы, если возможно, мы Его не распинали. Пусть это произойдет каким-нибудь другим образом, но только чтобы не мы – человечество, человек – совершили это зло.

Итак, мы с вами увидели мученическое измерение любви. Если мы вникнем в него, то каждый раз сможем исследовать нашу любовь в ее различных проявлениях, даже в наших естественных взаимоотношениях. Например, жена говорит: «Я люблю своего мужа, но с трудом выношу его».

Но разве это любовь?! Любовь означает: умереть самому, лишь бы жив был он. Любовь означает страдать за других.

Ты возразишь мне: «Отче, но кто может сделать так?» И всё же мы должны знать, что требовать любви – признак духовного бессилия, чтобы не сказать: духовной болезни. Будем хотя бы сознавать, что мы бессильные, больные люди и поэтому нуждаемся в любви других. Как бы нам ни был неприятен такой диагноз, но он тоже порождение нашего эгоизма.

Святые не интересовались тем, любят ли их другие. Их интересовало то, любят ли они сами людей. Совершенство человеческой личности, наше совершенство как людей заключается в том, чтобы мы любили, а не были бы любимы другими. Потому что Сам Христос не сказал нам: «Когда вы будете любить других, они тоже будут вас любить»; Он не сказал нам, чтобы мы делали добро, за которое все будут любить нас и отблагодарят хорошими словами; Он не сказал нам, что если мы будем верить в Него, то все будут считать нас хорошими и хвалить. Одним словом, Он не сказал нам, что мы будем жить припеваючи как христиане. Напротив, Он сказал нам: «Если будете верить в Меня, вас неизбежно будут гнать»[2].

Верить в Него значит любить людей, как Он их возлюбил. А они, несмотря на это, будут вас гнать, клеветать на вас, обижать, убивать, истреблять с лица земли. И всё это они будут делать, полагая, что тем самым приносят жертву Богу[3]. Когда они будут убивать вас, то в этот час будут думать, что такова Божия воля, что вы такие страшные злодеи, такие окаянные, что Божия воля такова, что вас нужно истребить из мира сего, – и во имя Божие они захотят вас уничтожить.

Христос сказал нам, что Он будет посылать нас, как овец среди волков[4]. Один старец со Святой Горы Афон говорил:

– Что это такое? Он не послал нескольких волков среди множества овец – скажем, трех волков среди 500 овец. Ну сколько съедят эти три волка? Ну, съедят они 10–15, 50 овец, а остальные останутся целы. Но если ты пошлешь пятерых овец посреди 500 волков, то от них не останется и косточки! И вопреки этому Христос сказал нам: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10: 16). Это не значит, что братия, окружающие нас, – волки! Нет! Просто наш путь на свете мученический, и, идя по нему, человек совершенствуется.

Иными словами, христианин не может состояться другим способом. Если мы поймем это, мы, желающие слушать слово Божие и верить во Христа, тогда мы изменим способ, которым любим, и способ, которым требуем любви. Мы поймем, что мы должны любить, и не надо ждать, чтобы нас любили. А когда почувствуем, что начинаем претендовать на то, чтобы другой любил нас, чтобы он служил нам, понимал нас, тогда будем знать, что это духовное заболевание, что мы очень больны, очень слабы.

Люди в прошлом не были такими душевнобольными, как мы сегодня. У них не было наших проблем. А что происходит сегодня?

– Он меня не понимает, он не соглашается с моим мнением, он не проявляет понимания!

И пошло-поехало: распадаются семьи, дома, страдают родители, дети, всё рушится. Почему? Потому что «он меня не понимает».

Ну хорошо, он тебя не понимает. А ты не можешь проявить терпение? Перенести это?

– Я его люблю, а он меня не любит!

Но если бы ты его действительно любила, ты бы терпела его.

Мы слабые, и даже любовь у нас слабая. Поэтому для нас очень полезно узнавать истинные движения любви – это по меньшей мере позволит нам дать правильный диагноз нашему душевному миру. Чтобы хотя бы тогда, когда совершаем ошибки, понимать это, а не считать, что поступаем правильно.

Входя в пространство Божией любви, святые вместе с тем вступают в великий мученический подвиг – подвиг любви ко всему миру. Часто мы смотрим на лики святых на иконах, слушаем рассказы из их жизни и говорим: «Как же у них всё хорошо и свято!» Читаем о святом апостоле Варнаве, святом Неофите и думаем, что вся их жизнь была такой хорошей, такой прекрасной близ Бога! Видим, как и к нам приходят люди и начинают ублажать нас:

– Отче, вы близки к Богу и молитесь день и ночь!

И думают, что наша жизнь – сказочное счастье оттого, что мы монахи… Или когда читают жития святых или мы рассказываем им о их подвигах, например о старце Паисии, то они думают, что жизнь этих святых людей была совершенным счастьем, радостью и покоем. Однако могу сказать вам, что эти люди или хотя бы те, кого я знаю, например старец Паисий, были далеки от подобных представлений о счастье.

Старец Паисий жил с такой болью в душе, вел такую мученическую жизнь, что никто даже не осмелился бы подумать об этом. Это был подвиг мученичества, который этот человек нес повседневно, поскольку имел огромную любовь к людям. Мы не можем понять этого, пока сами не испытаем. События, которые проходят для нас незаметно, для святых очень серьезны и очень трагичны. Каждое слово, не имеющее для нас большой ценности, для святых имеет.

Поэтому Пресвятая Богородица как Человек страдала больше всех людей на свете. Никогда не будет человека, который испытал бы большую скорбь, чем Она. Почему? Ведь и другие матери видели, как умирают их дети у них на глазах. И другие матери пережили это мучение. Но не то чтобы смерть их ребенка не была трагичной – конечно, была. Но ни у одного человека нет чувствительности и благородства души Пресвятой Богородицы в такой абсолютной и совершенной степени, чтобы испытать такую великую боль.

Поэтому мы видим, что как Господь, так и Пресвятая Богородица, а также святые были людьми, переносящими огромную боль. Боль эта обращается на пользу и получает ценность в духовной жизни. Поэтому когда наступает такой час, когда мы даем, но не получаем, жертвуем собой, а наша жертва не бывает понята, терзаемся, рвемся, а нас вопреки этому отталкивают, презирают, – это очень ценные моменты, дающиеся нам для нашего усовершенствования. Мы освящаемся в этой боли и в этом мученическом подвиге.

Объясняя тайну Креста как начертания, отцы говорят, что вертикаль Креста означает нашу любовь к Богу, а горизонталь – любовь к людям, ближнему. Эти две любви составляют крест. Он есть мученичество, и не просто мученичество, а смерть.

А если он смерть, то мертвец уже не может иметь никаких претензий. Не может ждать ничего, не должен ждать ничего. Поэтому в качестве предпосылки к любви отцы указывали на смирение. Смирение означает умерщвление своего эго, своих желаний, претензий, прав.

Разумеется, тут нужно напомнить, что существует огромная разница между этим умерщвлением и умерщвлением буддийским, индуистским умерщвлением. В восточных системах и философиях оно означает апатию, которая в сущности является бездействием, неподвижностью души к чему бы то ни было. «Умерщвление» же в Православной Церкви означает умерщвление греха, страсти и в то же время воскресение во Христе, оживотворение человека во Христе, обновление Божиего человека, со-образование нас с Христовой жизнью.

Безстрастие в Православной Церкви означает отвержение страстей, а не безчувственность. Оно означает отвержение греха, страстей; означает самую великую страсть – страсть любви.

Скажем несколько слов и о телесной любви, о которой человек думает, что когда мужчина влюбляется в женщину, то они должны иметь плотскую связь еще до благословения от Бога, то есть до таинства брака.

– А почему бы нам, если мы любим друг друга, не иметь такой связи? – говорят. – Мы не можем понять, почему же нет.

Потому что речь заходит об эгоизме.

Если их связь проистекает из настоящей, действительной любви, тогда каждый будет уважать другого, будет воспринимать его не только как плоть. Поэтому я и говорю иногда: ну хоть бы они, вступая в такие связи, чувствовали себя если не как-нибудь еще, то хотя бы сплоченными и счастливыми! Ну, для Церкви это грех. Но если бы семьи и люди чувствовали себя счастливыми, соединяясь между собой, – то хорошо.

Однако странно то, что когда люди соединяются телесно, они превращают плотское наслаждение в божество и науку; оно даже уже не наука, а выходит за рамки науки и становится божеством. Божеством в современном мире, и чем больше повторяются телесные контакты и люди свободно предаются им, тем больше они изолируются друг от друга и тем больше приближаются к деградации. Как объясняются эта деградация и отчуждение, все эти психологические комплексы и болезни в эпоху, которая не ставит никаких барьеров для свободных плотских связей между людьми? Поэтому эти связи не на пользу им, как часто думают люди.

Человек должен посмотреть в глубь вещей, понять, где тут разгул стихии и где признак любви. Это понимание начинается в тот момент, когда мы перестаем требовать чего-то от другого, а начинаем принимать его таким, какой он есть, уважать его, любить, совершенствоваться в отдаче ему того, что у нас есть.

Однако чтобы человек получил силу отдавать другому, не ожидая ничего, он должен вложить внутрь себя Божию благодать, Христа, Который первым умер за нас, не ожидая от нас ничего. Как говорит святой апостол Павел: еще когда мы были во грехе, Христос умер за нас[5]. Он умер за нас в тот самый момент, когда мы отреклись от Него и были до крайнего предела полны грехов. Если мы поймем это, особенно молодые семьи, то научимся быть счастливыми.

Зло и разделения начинаются в тот миг, когда мы начинаем хотеть от другого, чтобы он отплатил нам, когда мы начинаем претендовать, ожидать и хотеть воздаяния за свою любовь, за услуги, которые мы ему оказали. Тогда в нас проникает микроб разделения. Если другой человек кроток, смирен и снисходителен, то хорошо, всё налаживается. Но если неприметный микроб разделения проникнет и в него, тогда разверзаются огромные пропасти.

Получается так, что когда двое встречаются вроде бы для того, чтобы разобраться, выяснить свои различия, то вместо примирения они делают эту пропасть еще больше. Потому что вместо того, чтобы поправить себя, каждый начинает поправлять другого, предъявлять претензии к нему, и таким образом всё становится еще хуже, чем было прежде. Тогда как человек, который действительно любит, смиренный, не смотрит на другого, а на себя, на свои ошибки, не требуя от другого взамен ничего.

Митрополит Лимассольский Афанасий

Перевела с болгарского Станка Косова

http://www.diveevo.ru/2/0/1/3360/

Православный Календарь с 1 Декабря 2013 г. по 7 Декабря 2013 г.

Воскресенье, 1 Декабря 2013 года. Неделя 23-я по Пятидесятнице.

Рождественский пост. Мч. Платона Анкирского (302 или 306). Свщмч. Романа диакона Кесарийского и мч. отрока Варула (303). Мчч. Закхея, диакона Гадаринского, и Алфея, чтеца Кесарийского (303). 

Понедельник, 2 Декабря 2013 года. Седмица 24-я по Пятидесятнице.

Рождественский пост. Прор. Авдия (из 12-ти) (IX в. до Р.Х.). Мч. Варлаама (ок. 304). Прпп. Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира царя (IV). Свт. Филарета, митр. Московского и Коломенского (1867).Прп. Варлаама, 1-го игумена Печерского, в Ближних пещерах (1065).Обретение мощей прмч. Адриана Пошехонского, Ярославского (1625). Мч. Азы и с ним 150-ти воинов (284-305). Мч. Илиодора Памфилийского (ок. 273). Прп. Илариона, Солунского чудотворца (875) (Груз.). Иконы Божией Матери, именуемой "В скорбех и печалех Утешение" (1863). 

Вторник, 3 Декабря 2013 года.

Рождественский пост. Предпразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Прп. Григория Декаполита (816). Свт. Прокла, архиеп. Константинопольского (446-447). Прп. Диодора Юрьегорского (1633). Мч. Дасия (284-305). Мчч. Евстафия, Феспесия и Анатолия (312). Сщмчч. Нирсы еп. и Иосифа, ученика его, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епископов Персидских, мчч. Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны и иных многих иужей и жен, в Персиде пострадавших (343). Свт. Исаака, еп. Армянского. Прп. Феоктиста,. испов. 

Среда, 4 Декабря 2013 года.

Рождественский пост. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Блгв. Ярополка, во св. Крещении Петра, кн. Владимиро-Волынского (1086). 

Четверг, 5 Декабря 2013 года.

Рождественский пост. Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Апп. от 70-ти Филимона и Архиппа и мц. равноап. Апфии (I). Блгв. кн. Михаила Тверского (1318). Мц. Кикилии (Цицилии) и мчч. Валериана, Тивуртия и Максима (ок. 230). Мч. Прокопия чтеца (303). Мч. Менигна (250). Прп. Агаввы исмаильтянина, Сирийского (V). Прав. Михаила воина, болгарина (866).Свт. Каллиста II, патр. Константинопольского (Афон) (Греч.). Свт. Климента Охридского, еп. Великой Македонии (916) (Болг

Пятница, 6 Декабря 2013 года.

Рождественский пост. Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Свт. Амфилохия, еп. Иконийского (после 394). Свт. Григория, еп. Акрагантийского в Сицилии (VI-VII). Блгв. вел. кн. Александра Невского, в схиме Алексия (1263). Свт. Митрофана, в схиме Макария, еп. Воронежского (1703). Мчч. Сисиния, еп. Кизического (III), и Феодора Антиохийского (IV). Прп. Исхириона, еп. в Египте и пустынника Скитского. 

Суббота, 7 Декабря 2013 года.

Рождественский пост. Попразднство Введения во храм Пресвятой Богородицы. Вмч. Меркурия (III). Вмц. Екатерины (305-313). Мч. Меркурия Смоленского (1238). Прп. Меркурия, постника Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Мц. Августы царицы, мчч. Порфирия Стратилата и 200 воинов (305-313). Прп. Мастридии девы. Мц. Филофеи (1060) (Румын.). Прп. Симона, основателя Сойгинского монастыря (1562).